ロデリック・ファーガソン
アメリカの学者

ロデリック・ファーガソンは、イェール大学の女性・ジェンダー・セクシュアリティ研究およびアメリカ研究の教授です。[1]彼は以前、イリノイ大学シカゴ校のアフリカ系アメリカ人研究科でアフリカ系アメリカ人研究およびジェンダーと女性研究の教授を務めていました。彼の研究分野は、アフリカ系アメリカ文学、クィア理論とクィア研究、古典および現代社会理論、アフリカ系アメリカ人の思想史、人種と民族関係の社会学、そして黒人文化理論です。[2]クィア理論への貢献の中で、ファーガソンは「クィア・オブ・カラー・クリティーク」という用語の創始者として知られています。彼はこれを「…人種、ジェンダー、セクシュアリティ、階級の交差点としての社会形成を問い直すことであり、特にそれらの形成がナショナリストの理想や実践とどのように一致し、どのように乖離しているかに関心を寄せることである。クィア・オブ・カラー分析は、有色人種女性フェミニズム、唯物論分析、ポスト構造主義理論、そしてクィア批評からなる異質な事業である」と定義しています。[3]ファーガソンは現代の大学と高等教育の企業化に対する批判でも知られている。[4]

人生とキャリア

ファーガソンは1994年にワシントンD.C.のハワード大学で社会学の学士号を取得し、その後、カリフォルニア大学サンディエゴ校の社会学プログラムでそれぞれ1997年に修士号、2000年に博士号を取得しました。[2]彼は2000年に、現代言語学会より「クロンプトン＝ノル賞」を受賞しました。この賞は、彼の論文「成就したボールドウィンと贖罪の向こう側」で、「現代言語におけるレズビアン、ゲイ、クィア研究における最優秀論文」に贈られます。2007年から2010年までアメリカ研究協会の雑誌『American Quarterly』の副編集長を務め、2009年から2012年までミネソタ大学でアメリカ研究学科長を務めた。 [5]ファーガソンは2018年にアメリカ研究協会の会長を務め、2018年11月の年次会議で会長演説「光に満ちたビジョンをつかむ：アメリカ研究と急進的伝統の活性化」を行った。[6]

イリノイ大学シカゴ校では、人種化された身体研究クラスターの共同ディレクターを務め、以前はアフリカ系アメリカ人研究学科長を務めていました。[7]イリノイ大学の教員となる前は、ミネソタ大学ツインシティ校（UMN）の教授でした。[2] 2004年には、カリフォルニア大学人文科学研究所の「クィア・ロケーション」セミナーの客員研究員を務めました。[7] 2013年には、プリンストン大学人文科学評議会およびアフリカ系アメリカ人研究センターのオールド・ドミニオン客員教授を務めました。[8]

ファーガソンは、著書『Aberrations in Black』における「有色人種クィア批判」という概念で最もよく知られている。この概念は、オードリー・ロード、シェリー・モラガ、バーバラ・スミス、そしてコンバヒー・リバー・コレクティブの研究に根ざしており、これらの研究は人種や国籍を問わない均質性を前提としていない。むしろ、彼らは人種、ジェンダー、そして性に基づく人間の生の価値評価と価値低下について、力強い関係性分析を提示している。[9]

作品

黒人の異常性：有色人種のクィア批評に向けて（2004年）

『ブラックにおける逸脱』は、リチャード・ライト、ラルフ・エリソン、ジェイムズ・ボールドウィン、トニ・モリソン、カール・マルクスの著作を批判的に論じ、アメリカ文化研究を社会学、クィア理論、ポストコロニアル研究、アフリカ系アメリカ人研究といった問いと結びつけている。ファーガソンは、知的探求は単一の学問分野の境界内で明確に定義されるものではなく、異質性から形成されるものだと示唆している。『ブラックにおける逸脱』は、カノンとその性差の規制に対する応答として理解することができる。[10]

ファーガソンは、マーロン・リッグスの小説『タンズ・ユナイテッド』に登場する、都市資本主義の象徴である黒人ドラッグクイーンの娼婦の描写から議論を始める。この人物像は、人種、階級、セクシュアリティ、ジェンダーの違いによって多重に規定され、排除されているという点で、混乱を招いている。ファーガソンは、黒人ドラッグクイーンの娼婦を解釈するための分析手法として、有色人種クィア批評を提唱し、この人物像を用いて、西洋の文化と系譜における社会的カテゴリーの多様性を示す。

有色人種クィア批判は、『Aberrations in Black』において、人種、階級、ジェンダー、セクシュアリティ、そして国家の交差を隠蔽しようとするイデオロギーに異議を唱える方法として登場する。ファーガソンは、資本がジェンダー化され人種化された性的理想の許容範囲を超える社会構成を生み出すという史的唯物論の考えを基盤とし、同時にこうした構成の表象を病理的なものとして批判している。[10]彼はまた、達成すべき目標としてのアイデンティティという見方にも異議を唱え、バーバラ・スミスのエッセイ「黒人フェミニスト批評に向けて」を引用し、アイデンティティは安定のために差異を隠蔽する空間ではなく、社会的矛盾を交渉する空間であるべきだと主張している。

ファーガソンは、アフリカ系アメリカ人小説を、西洋の正統な系譜の外にも存在し得る物質的および言説的な多様性の事例として用いている。彼は、アフリカ系アメリカ人小説を、アフリカ系アメリカ人文化におけるジェンダーとセクシュアリティへの理解を深めることができる文化的形態とみなしている。ファーガソンは、トニ・モリソンの『スーラ』を借用し、リチャード・ライトの『ネイティブ・サン』、ラルフ・エリスンの『透明人間』、ジェイムズ・ボールドウィンの『山の上で告げよ』を論じることで、アフリカ系アメリカ人小説が、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内のジェンダーとセクシュアリティをめぐる闘争によって促された反省の場となっていることを示している。[10]彼はこれらの小説を、コンバヒー・リバー・コレクティブの声明やダニエル・モイニハンの『黒人家族』などの社会学テキストと並置することで、異性愛家父長制と反対運動の文脈を明らかにしている。

ネイティブ・サン

『Aberrations in Black』の第1章では、リチャード・ライトの古典小説と、異性愛による生殖を通じた同化と移住を構想したロバート・パークの社会学的研究を並置している。パークは、都市化によって「主要集団」が売春、同性愛、少年犯罪に晒されるようになり、アフリカ系アメリカ人の居住地域が非異性愛規範的な形成と同一視されたと考えていた。 [11]ファーガソンは、ライトが社会の混乱を「アフリカ系アメリカ人のジェンダーと性的完全性を破壊する」女性化のプロセスとして捉えていると理解している。[3]ライトがビガー・トーマスという、異性愛家父長制や国民的理念に従わない女性化された人物を登場させたのは、人種支配における非異性愛規範的な機能不全とジェンダー化された特徴を表現するためだった。ファーガソンは、パークとライトの作品において、労働者階級による黒人男性の搾取が女性化と社会機能不全の源泉であることが実証されていると主張する。[3]

透明人間

『Aberrations in Black』第2章には、ラルフ・エリスンの『透明人間』の未発表の章に登場するウッドリッジ教授の詳細な描写が含まれている。ファーガソンにとって、ウッドリッジ教授は大学における非順応性と正統派への反対を象徴する存在である。ファーガソンは本書を、国家統一を脅かす人種集団を「アメリカ化」しようとするロバート・パークの願望と対比させ、西洋の大学に所属するウッドリッジ教授は、アメリカ化プログラムが是正することになっていたものに抵抗していると主張する。[3]ファーガソンはウッドリッジ教授という人物を通して、有色人種のクィアが、支配的な文学的表象によって規定されるアフリカ系アメリカ人のアイデンティティのカテゴリーからの呼びかけに抵抗できること、そして他の主体がいかにしてこうした力の作用に抵抗するよう鼓舞されるかを示している。[10]

山に登って告げよ

ファーガソンは、ジェイムズ・ボールドウィンの『山に登れ』を異性愛規範批判の材料として用い、黒人を非異性愛規範として構築することが、小説の中でアフリカ系アメリカ人の精神にどのような影響を与えたかを論じている。特に、ボールドウィンがグライムズ一家を、ハーレムのコミュニティを描写する際に用いられる「病的な」そして「汚い」ステレオタイプの象徴として用いている点をファーガソンは論じている。

何か他のもの

『Aberrations in Black』の第4章では、社会学、ブラックパワー運動、白人フェミニストの空間における規範的かつ抑圧的な議論を批判している。ファーガソンは、オードリー・ロード、シェリル・クラーク、バーバラ・スミス、トニ・モリソンの『スーラ』を参照し、この章でこれらの言説に対するこれらの黒人フェミニストの批判を利用している。彼は、レズビアン主義がアイデンティティ政治に対抗するものであると主張してそれらに同意し、黒人女性、特にレズビアンの包摂性の欠如について白人フェミニストの空間を批判している。ファーガソンは、黒人の周縁化の原因を黒人母親に責任転嫁し、発展途上国で解放運動が始まり国内で公民権運動が始まるにつれて米国は抑圧的な過去を乗り越えたという物語を推進し、米国の論理を世界の警察官として位置づけることになるモイニハン報告を批判している。彼はまた、異性愛と家父長制の家族構造を優位と位置づけるブラックパワー運動の言説を批判し、特に黒人レズビアンを排除し、より多くの連合の構築を求めている。[12]

スーラ

ファーガソンは、トニ・モリスンの『スーラ』を、性的非異性愛規範を描いた小説のもう一つの例として挙げ、異性愛家父長制的な言説を覆そうとする黒人クィア批評を例証している。[13]ファーガソンは、オードリー・ロードやバーバラ・スミスといった黒人レズビアンが、1970年代から80年代にかけての運動において、異性愛と家父長制批判の先駆者であり、『スーラ』を抵抗のモデルとして用いたと主張する。『スーラ』は、人種、階級、ジェンダー、そして相互に絡み合う抑圧の形態を問う、有色人種クィア批評の枠組みとして明確に表現されている。[13]

奇妙な親和性（2011）

『ストレンジ・アフィニティーズ』は、ファーガソンとカリフォルニア大学ロサンゼルス校のアジア系アメリカ人研究・ジェンダー研究教授であるグレース・キョンウォン・ホンが編纂した民族研究論文集である。『ストレンジ・アフィニティーズ』に収録された論文は、ファーガソンの有色人種クィア批評の知的伝統を継承し、人種、ジェンダー、そして性的差異を生み出す進歩的な連合の可能性を探っている。[9]特に、有色人種クィア批評と有色人種女性フェミニズムが、従来の連合や連帯の戦略を超えて、いかにして異なる集団のための共通言語を創造できるかに焦点を当てている。[14]

物事の再秩序：大学と少数派の違いに関する教育学（2012年）

ファーガソンは著書『物事の再構築』の中で、人種、ジェンダー、エスニシティ、クィア研究といった学部の台頭を含む大学における学際研究の歴史を辿り、それらは学界、国家、そしてグローバル資本主義における権力への挑戦というよりも、むしろ権力の発展に不可欠であると主張している。[4]彼は、60年代と70年代に全米の大学で起こった、マイノリティや女子学生が大学キャンパスにおける人種差別やジェンダー差別、そして不平等に抗議するために組織化した運動について述べている。ファーガソンは最終的に、カルチュラル・スタディーズやその他のマイノリティ運動は国家に容易に取り込まれてしまうため、国家権力に抵抗する新たな分析手法を開発する必要があると主張している。[15]

本書の冒頭では、エイドリアン・パイパーのアートコラージュ作品「Self Portrait 2000」が用いられ、大学、国家、資本といった制度が、表向きは多様性を推進しているにもかかわらず、いかにして平等のプロジェクトを積極的に損なおうとしているかを例示している。ファーガソンはこの作品を用いて、アメリカの学界が有色人種の学生に対する約束をいかに守らなかったかを実証している。彼は、ミシェル・フーコーの『性の歴史』における権力は意図的で計算高いという主張を借用し、制度が少数派運動を自らの目的に取り込んで組み込むことのできる要素と見なす様子を描写している。ファーガソンは、フーコーの用語で「権力」を「特定の社会における戦略的状況」と捉え、少数派の違いを計算し、調整する様式として捉えている。それは個人的なものではなく、体系的なものであり、変動する関係性のネットワークを象徴するものなのだ。[16] [17]

『The Reorder of Things』は、チカーノ運動を含む60年代と70年代の学生組織化を詳細に描写しており、特にカリフォルニア大学サンディエゴ校のルムンバ＝サパタ・コレクティブに焦点を当てています。このコレクティブは、黒人、チカーノ、そして貧困層の白人学生を教育するための大学設立を目指していました。ファーガソンはこれらの運動の例を用いて、学界、米国国家、そして資本が、少数派による革命的な組織化をいかに米国の政治経済の強化に利用しながら、実際にはこれらの主体を代表することができなかったかを明らかにしています。[17]

私たちは要求する：大学と学生の抗議（2017年）

ファーガソンが2017年8月に出版した著書は、『アメリカ研究の現在：現代批評史』のインストゥルメンタル版であり、大学と第二次世界大戦後の学生運動に関する彼の主張をさらに発展させている。ファーガソンは、アメリカにおける反知性主義の潮流の高まりを受けて、大学は現状維持と学生・教職員の統制を強めていると主張している。[18] [リンク切れ]

参考文献

  1. ^ 「ロデリック・ファーガソン | 女性、ジェンダー、セクシュアリティ研究」.
  2. ^ abc ロデリック・ファーガソン：初年度のライティング：ミネソタ大学
  3. ^ abcd Ferguson, Roderick (2004). 『黒人における逸脱：有色人種のクィア批判に向けて』 ミネソタ州ミネアポリス：ミネソタ大学出版局. p. 149.人種、ジェンダー、セクシュアリティ、階級の交差点としての社会形成を問い直し、特にそれらの形成がナショナリストの理想や実践とどのように一致し、またどのように乖離しているかに焦点を当てている。有色人種のクィア分析は、有色人種女性フェミニズム、唯物論分析、ポスト構造主義理論、そしてクィア批評からなる異質な試みである。
  4. ^ ab ファーガソン、ロデリック・A (2012). 『物事の再秩序：大学と少数派の違いに関する教育学』ミネソタ大学出版局.
  5. ^ インターセクショナリティのアーカイブと系譜 | 英語学科
  6. ^ GhostarchiveとWayback Machineにアーカイブされています: #2018ASA - 大統領演説。YouTube。
  7. ^ ab "ロデリック・ファーガソン アフリカ系アメリカ人・ジェンダー・女性学教授".
  8. ^ 「公開講演: ロデリック・ファーガソンによる『黒人クィア・ディアスポラの書店』」
  9. ^ ab Strange Affinities: The Gender and Sexual Politics of Comparative Racialization (Perverse Modernities): Grace Kyungwon Hong、Roderick A. Ferguson: 9780822349853: Amazon.com: B...
  10. ^ abcd マクブライド、ドワイト (2007). 「黒人における逸脱：有色人種のクィア批判に向けて（レビュー）」. 『セクシュアリティ史ジャーナル』 . 16 : 120–123 . doi :10.1353/sex.2007.0041. S2CID  142726242.
  11. ^ パーク、ロバート.人種と文化：現代人間の社会学に関するエッセイ. グレンコー・フリー・プレス.
  12. ^ ファーガソン、ロデリック（2004年）『黒人の異常性』ミネソタ大学出版局、pp. 110–137. ISBN 978-0816641291。
  13. ^ ab サフィン、ローリ。 「異端規範を規律する」。ラムダブックレポート。
  14. ^ ヴァレス＝モラレス、ヘスス（2015年）「色彩批評、コミュニケーション研究、そして身体性に関するクィア論」『カレイドスコープ：質的コミュニケーション研究大学院ジャーナル』。
  15. ^ 「物事の再秩序」。
  16. ^ フーコー、ミシェル（1976年）『セクシュアリティの歴史』
  17. ^ ab Byndom, Samuel (2014). "「物事の再秩序：レビュー」「高等教育レビュー」 。
  18. ^ 私たちは要求する。カリフォルニア大学出版局。
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