ロドルフ・サミュエル・シェンク(Rodolphe Samuel Schenk、1888年10月29日、ビクトリア州マコルナ、1969年8月7日)はオーストラリアの宣教師。
彼はニューサウスウェールズ州の超教派神学校に通い、1917年にユナイテッド・アボリジニ・ミッションに加わった。ウォルゲットに自らバッグ教会と木造の小屋を建て、そこからアボリジニのコミュニティを巡回して説教を行い、オートバイで長距離を旅して集会を開き、改宗者を獲得した。1920年にはメルボルンで4ヶ月間過ごし、ラバートン近郊の西オーストラリア州金鉱地帯で新たな伝道活動を行う準備をした( [1] )。
彼は古いマウント・マーガレット金鉱を選び、その共有地を借り受け、小屋を建て、食料供給の資金を得るためにヤギを飼育し始めた。間もなく、アボリジニの集団が伝道所に「座り込み」、柵の建設、ヤギの世話、白檀の採取を手伝うようになった。アボリジニの誘致に成功し、彼らに控えめな賃金を支払う方針だったため、地元の牧畜民たちは伝道所を妨害し、砂漠へ移転させようとした([2])。
1922年10月14日、シェンクはメルボルンでタイピストのイソベル・メイ・ジョンストンと結婚した。彼女はマウント・マーガレットで女性たちに工芸を教えていた。その作品は宣教活動の資金源となり、また、シェンクの「祈りの手紙」がUAM(ユニオン・アトランティック・アカデミー)によって出版され、マウント・マーガレット・ミンストレルズによるコンサートも資金源となった。1926年には学校の授業が始まり、1932年からはメアリー・ベネット夫人が教鞭を執った。宣教活動が最も大きな影響を与えたのは、基礎的な読み書きと計算、工芸、そして職業訓練の分野であった。
マウント・マーガレットは1927年、警察が州の保護下にある血を引くアボリジニたちを、パース北部のムーア川政府入植地ではなくシェンクの保護下に置き始めたことで、安全が確保された。これはアボリジニ保護長官のA・O・ネヴィルの承認を得て、ネヴィルはミッションを中央配給所とすることでシェンクの権限を強化した。1930年までに最初のグラハム・ホームには30人の子供が収容され、他のアボリジニ施設の寮制とは異なり、親たちはミッションに定住するよう奨励された。
伝道団は「働かなければ食料も支給されない」という方針を採用した。小規模な鉱石粉砕砲台が設置されたことで収入機会が拡大し、低品位の沖積鉱は先住民の鉱夫によって採掘された。他の者は大工仕事、剪毛、牧場労働を学んだ([3])。
シェンクは当初、鉱山労働者の小屋と建築資材を購入し、マウント・マーガレットでそれらを組み立て直しました。大恐慌により、彼はさらに建物を購入することができました。水は問題でしたが、1936年にベネット夫人がクリスチソン記念病院を寄贈したことで、医療施設が確保されました。1933年までに、マウント・マーガレットのヨーロッパ人スタッフは10人になり、学校の生徒は41人となり、伝道所は普通の町のような様相を呈していました。
シェンクの伝統的慣習に対する「無情かつ原理主義的な干渉」に先住民の長老たちが抵抗したことで、困難が表面化した。彼は幼児殺し、血を飲む儀式、神聖な板の使用(彼はそれらを神格化していると考えていた)、そして彼の集会を弱体化させる姻族忌避法に反対した。彼は現地語に精通していなかったが、部下に現地語を学ぶよう勧め、娘のマーガレット、エスター、エリザベスは流暢に話せるようになった。
1930年、 A・P・エルキンとフィリス・カベリーがマウント・マーガレットを訪れ、現地調査を行うことを希望した。エルキンは後にシェンクの伝統的なアボリジニ信仰に対する態度を批判し、シェンクは人類学者たちが「闇の働き」と「悪魔の復活」を助長していると非難した。しかし、1939年にマウント・マーガレットを訪れたJB・バードセルとノーマン・ティンデールは、マウント・マーガレットを「差し迫った混血問題に対する最良の解決策」と考えていた。
ティンデールは、ミッションの同化主義的アプローチを支持し、アボリジニが白人社会に溶け込むにつれて、そのアプローチは彼らにとって意味を失っていくだろうと予測した。しかしながら、シェンクはネヴィルが提唱した混血アボリジニに対する「融合」と「吸収」政策に激しく反対した。彼は、マウント・マーガレットの人口増加が同化を阻害していると訴える保護長官の不満に憤慨していた。第二次世界大戦後、多くの高齢の住民が外部からの雇用を求めて移住したが、彼らは中央保護区の部族民に取って代わられた。シェンクは1933年にウォーバートン山脈に別のUAM入植地を設立することに貢献した。
1954年、シェンクはエスペランスに引退し、1969年8月7日に80歳で亡くなりました。遺族には妻、3人の娘、そして息子がいました。