| ルドラクシャジャバラ・ウパニシャッド | |
|---|---|
 ルドラークシャビーズ | |
| 著者 | カラーニ・ルドラと賢者サナトクマーラ |
| タイプ | シャイヴァ |
| リンクド・ヴェーダ | サマヴェーダ |
| Part of a series on |
| Shaivism |
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 Hinduism portal |
Rudrakṣajābāla Upaniṣad (サンスクリット語: रुद्राक्षजाबाल उपनिषत् )、ルドラクシャ ジャバラ ウパニシャッド、ルドラクシャとしても知られています。ジャバロパニシャッド、ルドラクシャ ウパニシャッド( रुद्राक्ष उपनिषत् ) およびルドラクショパニシャッドは、サンスクリット語で書かれた108 のウパニシャッド ヒンドゥー教経典の 1 つです。これは、シヴァ神にとって神聖視されている数珠として使用される種子、ルドラクシャに捧げられています。この聖典はシヴァ神を崇拝するシャイヴァ派に属し、サマヴェーダ[ 1]と関連があり、14のシャイヴァ・ウパニシャッド[2]の一つです。シヴァ神の化身であるカラグニ・ルドラと聖仙サナトクマラとの会話として語られています。
コンテンツ
ルドラークシャ・ジャバラ・ウパニシャッドは、至高の実在であるブラフマンへの、身体、プラーナ（精神）、そして言語のあらゆる部分の幸福を祈願する祈りで始まります。賛美歌は平和への願いで終わります。[3] [4]
ルドラの涙
サナトクマラとしても知られる聖者ブーシュンダは、バイラヴァと同一視されるシヴァの破壊的な姿であるカラグニ・ルドラに、ルドラークシャの起源とそれを身に着けることの効用について尋ねました。ルドラは、トリプラ（三つの都市）を滅ぼすために千年間目を閉じて瞑想し、その涙が地上に落ちてルドラークシャが生まれたと答えました。「ルドラークシャ」という言葉を発するだけで10頭の牛の施しに相当する功徳が得られ、その姿を見て触れることは20頭の牛の施しに相当するとされています。[3] [5] [6] [7]
ルドラークシャの特徴
ブスンダは、ルドラークシャの着用方法や関連するマントラなど、ルドラークシャに関する情報をさらに探究しています。カラグニ・ルドラは、ルドラークシャを身に着けるとすべての罪が赦されると述べています。ルドラークシャを目にするだけで1千万ルピーの功徳があり、身に着けると10億ルピーの功徳があり、身に着けてジャパを行うと10億ルピーの功徳があります。[3] [4] [6] [7]
次にルドラークシャの物理的特性について説明する。アムラの実大のルドラークシャが最も優れており、次いでベリー大、そして黒豆大のルドラークシャが最も小さい。白、赤、黄色、黒の4種類のルドラークシャは、それぞれバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの4つのヴァルナ（カースト）に適しているとされている。最高のルドラークシャは、丸みがあり、大きさも適切で、滑らかで、硬く、棘があり、自然に穴が開いているとされる。損傷、破損、寄生、虫食い、棘のないルドラークシャ、あるいは異常な大きさや形のルドラークシャは使用すべきではない。[3] [5] [6] [7]
ルドラークシャを身に着ける
ルドラークシャは絹糸に編み込まれ、身に着けられます。ルドラークシャは、髪の毛に1個、頭に30個、ネックレスに36個、両腕に16個、両手首に12個、肩に15個、ヤジュノパヴィタ（聖なる糸）に108個、着用できます。2連、3連、5連、または7連で着用できます。また、腰に巻いたり、イヤリングやロザリオとして着用することもできます。これらのビーズは、着用者の肉体的、精神的、そして霊的な健康に良い影響を与える強力な形而上学的性質を持つと信じられています。[8]シヴァの信者は、ルドラークシャを永遠に身に着けるべきです。ルドラークシャを体の特定の部分に着用する際に唱えるべきマントラが唱えられます。[3] [5] [6] [7]
顔の数との関連
ブスンダは、ルドラークシャの面（ムキ、ルドラークシャに自然に生じる溝によって形成される仕切り）に基づく分類と、それぞれの効用について考察しています。カラグニ・ルドラは、ルドラークシャを1面から14面まで様々な神々と関連付けています。特定のルドラークシャを身に着けることで、関連する神を鎮めることができます。 [3] [5] [6] [7] [9]
| 顔 | 神/協会 | アドバンテージ |
|---|---|---|
| 1 | ブラフマンとしてのシヴァ | 感覚の制御、ブラフマンとの一体化 |
| 2 | アルダナリシュヴァラ、シヴァとその配偶者パールヴァティの合体 | - |
| 3 | 3つの聖なる火 | 火の神アグニを喜ばせる |
| 4 | 四頭のブラフマー | - |
| 5 | パンチャ・ブラフマン（シヴァの5つの側面） | 人間の殺人罪の浄化 |
| 6 | シヴァ神の息子である六つの頭を持つカルティケヤとガネーシャ | 健康、繁栄、知性 |
| 7 | 7人のマトリカ（母なる）女神 | 健康、繁栄、心身の清らかさ |
| 8 | 8人のマトリカ女神 | 8人のヴァス神とガンジス川の女神を喜ばせました。 |
| 9 | 9つのシャクティ（力） | - |
| 10 | 10のヤマ（制約） | 罪の清め |
| 11 | 11ルドラ | 繁栄 |
| 12 | ヴィシュヌと12人のアーディティヤ | - |
| 13 | 愛の神カーマデーヴァ | 欲望の満足 |
| 14 | シヴァはルドラとして描かれ、その目からルドラクシャが生まれた | 健康、病気の治癒 |
関連する慣習と崇拝
さらに、カラグニ・ルドラは、ルドラークシャを身に着ける者は、アルコール、肉、ニンニク、玉ねぎなどを摂取すべきではないと説いています。ルドラークシャは、日食、至点（ウッタラーヤナとダクシナヤナ）、プールニマ（満月）、アマヴァーシャ（新月）などに身に着けるべきです。さらに、ルドラークシャはヒンドゥー教の三位一体（トリムルティ）を象徴しており、ルドラークシャの基部はブラフマー、中央はヴィシュヌ、上部はシヴァであり、すべての神々がその穴に宿るとされています。[3] [5] [6] [7]
サナートクマーラは様々な聖者を伴い、カラグニ・ルドラに近づきます。聖者には、ニダガ、ジャダバラタ、ダッタトレーヤ、カティヤーナ、バラドヴァジャ、カピラ、ヴァシシュタ、ピッパラーダがいます。一行はカラグニ・ルドラに、ルドラクシャを身に着ける際の他の規則について尋ねます。ルドラは、ルドラの目から生まれたものなので、ルドラクシャ（「ルドラ＋目」）と呼ぶと答えます。ルドラクシャを身に着けることは、バスマ（聖灰）を身に着けることに等しいとされ、その名を唱えるだけでも10頭の牛の施しに相当します。触れて身に着けることは2,000頭の牛の施しに相当し、耳に装着することは11,000頭の牛の施しに相当し、信者は11のルドラの境地に達します。ルドラークシャを身に着けることは、1000万頭の牛への施しとなります。しかし、耳につけるのが最善とされています。[3] [5] [6] [7]
結論
ウパニシャッドの伝統では、本文は本文の利益を説いて締めくくられています。毎日聖典を学ぶことで偉大さを獲得し、グル（教師）およびマントラの専門家になります。礼拝やハバナ（火の供儀）では本文のマントラを用いるべきです。このウパニシャッドを夕方に唱えるバラモンは、日中に犯した罪が赦されます。正午に唱えると6回の生死の罪（輪廻）から解放されます。これを昼と夕方に唱えると多くの生死の罪が赦され、6,000万回のガヤトリ・マントラを唱えた功徳を得ます。バラモンを殺したり、金を盗んだり、酒を飲んだり、グルの妻と性交したりした罪から解放されます。彼はすべての巡礼地を訪れ、すべての聖なる川で沐浴する功徳を得る。そして最終的に、死後シヴァ神と合一し、再生を経験することはない。[5] [6] [7]
批評
『ヒンドゥー教百科事典』によれば、後期ウパニシャッドは一部の学者によって「真のウパニシャッド」とはみなされておらず、その地位はムクヤ・ウパニシャッドにのみ与えられている。ルドラクシャ・ジャバラ・ウパニシャッドは、宗派主義的かつタントラ的なウパニシャッドの例として挙げられている。これらの文献は、宗派主義的な信仰を広めるためにウパニシャッドの「高貴な名声を濫用」したとされている。[10]『芸術、宗教、哲学のシンボル』もこの見解に賛同し、この文献を「ウパニシャッドと呼ぶに値しない」と評している。[11]
クラウス・クロスターマイヤーは、ルドラクシャジャバラ・ウパニシャッドを、シャイヴァ派の実践を称賛するバスマジャバラ・ウパニシャッド、カラグニ・ルドラ・ウパニシャッド、ブリハッジャバラ・ウパニシャッド、アクシャマリカ・ウパニシャッドとともに分類しています。 [12]
参考文献
- ^ ファークワー、ジョン・ニコル（1920）、インドの宗教文学の概要、H.ミルフォード、オックスフォード大学出版局、p.364、ISBN 81-208-2086-X
{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help) - ^ カルロス・アルベルト・ティノコ (1997)。ウパニシャッド。イブラサ。 87ページ–。ISBN 978-85-348-0040-2。
- ^ abcdefgh カマル ナラヤン シータ (2008 年 1 月 1 日)。ルドラクシャの力。ジャイコ出版社。 222ページ–。ISBN 978-81-7992-844-8。
- ^ ab 「ルドラクシャ ジャバラ」。ルドラハウス。2020 年7 月 11 日に取得。
- ^ abcdefg 「ルドラクシャ・ジャバラ・ウパニシャッド」。ヴェーダーンタ スピリチュアル ライブラリー。2015 年1 月 20 日に取得。
- ^ abcdefgh RA サストリ。 「ルドラクシャジャバラ ウパニシャット」。2015 年1 月 20 日に取得。
- ^ abcdefgh シャンタ N. ネール (2008 年 1 月 1 日)。古代インドの知恵のエコー。プスタク・マハル。ページ 224–6。ISBN 978-81-223-1020-7。
- ^ 「ルドラークシャ・マーラを身に着けることのメリット」Nepa Rudraksha .
- ^ 「トゥルシーとルドラークシャ：木は神聖なものとなり得るか？」ヒンドゥー教トゥデイ、1997年3月。
- ^ ナゲンドラ・クマール・シン (1999).ヒンドゥー教百科事典. 国際宗教研究センター: アンモル出版. p. 3. ISBN 978-81-7488-168-7。
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link) - ^ Padma Sudhi (1988). 『芸術、宗教、哲学のシンボル』 Intellectual Publishing House. p. 264. ISBN 978-81-7076-013-9。
- ^ クラウス・K・クロスターマイヤー（1984年12月11日）『インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局、134、371頁。ISBN 978-0-88920-158-3。
外部リンク
- サンスクリット語のルドラクシャジャバラ・ウパニシャッド
