フィンランド語の該当記事から翻訳されたテキストを追加して、この記事を拡張することができます。 (2023年1月) 重要な翻訳手順については[表示]をクリックしてください。
|
伝統的なサーミ人の精神的慣習と信仰は、ある種のアニミズム、多神教、そして人類学者がシャーマニズムと考えるものに基づいています。宗教的伝統は、サーミ人の中でも地域によって大きく異なります。
伝統的なサーミの宗教は、一般的にアニミズムと考えられています。サーミ人は、すべての重要な自然物(動物、植物、岩石など)には魂が宿ると信じており、多神教の観点から見ると、伝統的なサーミの信仰には無数の精霊が含まれています。[1]サーミの伝統的な信仰と慣習は、一般的に死者と動物の精霊への崇拝を強調しています。トナカイなど、人々の生活を支える地元の動物との関係は、親族集団にとって非常に重要です。[1]
神々と動物の霊
熊崇拝以外にも、自然を見守るハルディのような動物の精霊も存在します。サーミ人の中には、ホラガレスと呼ばれる雷神を信仰する人もいます。ラナ・ニエジタは「緑豊かで肥沃な大地の娘」です。[2]北極星まで伸びる世界樹や世界柱のシンボルは、フィンランド神話に見られるものと類似している可能性があります。[3]
サーミ人の一部にとって森の精霊であるライプ・オルマイは、伝統的に森の動物たちと結び付けられており、その動物たちは彼の群れとみなされています。また、狩猟において幸運をもたらすとも不運をもたらすとも言われています。ライプ・オルマイの恩恵は非常に重要で、ある著述家によると、信者たちは毎朝毎晩彼に祈りを捧げ、供物を捧げていたそうです。[4]
シエイディス
北スカンジナビアの風景の中には、周囲の田園地帯とは異なる珍しい地形を持つ、精神的な意味を持つと考えられる場所、シエイディ(sieidis)が見られる。それぞれの家族や氏族には地元の精霊がおり、彼らは守護と幸運を祈願して供物を捧げる。ストルジュンカレは、人や動物に似た形をした石として描写されることもある。石は山頂や洞窟、川や湖の近くに立てられ、冬にはその下に生木の枝、夏には葉や草を敷き詰めることで、その神に敬意が表された。ストルジュンカレはあらゆる動物、魚、鳥を支配する力を持ち、狩猟や漁を行う人々に幸運をもたらした。トナカイが捧げられ、それぞれの氏族や家族には独自の供儀の丘があった。[5]
ノアイディ
ノアイディはコミュニティを代表して、人間界とサイヴォ(冥界)の間の仲介者であり、儀式では通常、サーミの太鼓とファドノと呼ばれる家庭用のフルートを使用します。
祖先
宣教師たちの視点から見ると、サーミ人の世界観において最も相容れない要素の一つは、「生者と死者は同じ家族の二つの半分としてみなされる」という考え方であった。サーミ人はこの概念を根本的に捉えていたが、プロテスタント系キリスト教宣教師たちは、死者が生者と何らかの関わりを持つ可能性を一切否定していた。[6]この信仰は単なる宗教ではなく、祖先との生きた対話であったため、彼らの社会は同時に貧困に陥った。[1]
神々のリスト
サーミの宗教は地域や部族によって多少の違いがあります。神々は似ていますが、地域によって呼び名が異なります。また、神々は重複することもあります。ある地域では、1人の神が複数の別々の神として現れることもありますが、別の地域では、複数の神が少数の神に統合されることもあります。こうした差異のため、神々は互いに混同されることがあります。
サーミ人の主な神々は以下の通りである: [7] [8] [9] [10] [11]
- アッカ -マデラッカ、サラッカ、ジュクサッカ、ウクサッカを含む豊饒の女神のグループ
- ベーヴィ- 太陽の女神、人類の母。しかし、地域によっては太陽は男性とされる。
- ビエガガリス- 太陽の女神の夫、人類の父
- ビーゴルマイ「風の男」 - 風の神
- ビェイェニエテ- 治癒と医学の女神、太陽の娘、ビーヴィ
- ホラガレス- 雷神。彼の名前は「トールマン」を意味するかもしれない。彼は「祖父」、バヤノルマイ、ディルミス、パヨン、トルドームとも呼ばれる。
- ヤブメ・アッカ- 死者の女神であり、冥界と死者の領域の女主人
- イプミル「神」 -キリスト教の神の土着名として採用された(関連するフィンランド語の単語「ユマラ」を参照)。ラディエン・アチェにも使用される。
- リエアイボルマイ- 狩猟と成人男性の神
- マダー・アチェ- マデラッカの夫であり、部族の父。妻が新生児に肉体を与えるのに対し、彼は魂を与える。
- マノ、マンナ、またはアスケ - 月の神
- ムビエンオールマイ- キリスト教のサタンの影響を受けた悪の神
- ラディエン・アチェ- 創造神であり最高神、世界の創造主であり、最高神。サーミの宗教では、彼は受動的、あるいは眠った存在とされ、宗教的慣習にはあまり含まれない。彼は配偶者と共に人間の魂を創造した。彼はワラルデン・オルマイとも呼ばれた。
- ラディエッカ- 最高神ラディエン・アチェの妻。彼女は夫と共に人間の魂を創造した。
- ラナ・ニエジタ- 春の女神、ラディエン・アチェとラエディエッカの娘。[2] ラナは「緑」または拡張して「肥沃な」を意味し、サーミの女性に人気の名前でした。
- ラディエン・パルドネ- ラディエン・アッチェとラディエッカの息子。彼は消極的な父の代理人として、父の任務を遂行し、その意志を遂行する。
- ルオッタ- 病気と死の神。馬に乗っている姿で描かれる。
- スタロ- 荒野で恐れられた人食い巨人
- Tjaetsieålmaj - 「水の男」、水、湖、釣りの神
参照
参考文献
- ^ abc ホロウェイ、アラン「イヴァール」。「サーミ人の先住民宗教の衰退」テキサス大学。
- ^ ab ドナー、オットー (1876)。 「Lieder der Lappen - Lappalaisia lauluja」。スオミ・サルジャン・トイネン・ジャクソ、2オソ:13.
- ^ リーミング、135ページ
- ^ アバクロンビー著『先史時代および原史時代のフィンランド人』 161ページ
- ^ アバクロンビー著『先史時代および原史時代のフィンランド人』163-164ページ
- ^ Rydving, Håkan (1993). 『太鼓の時代の終焉:1670年代から1740年代にかけてのルレ・サーミ人の宗教的変化』ウプサラ:アルムクヴィスト&ウィクセル・インターナショナル.
- ^ ホフベルク、ヘルマン、ラパルヌのヘドナトロ、1879年 (「サーミの異教」)
- ^ Holmberg-Harva、Uno、Lappanas の宗教: (Lappalaisten uskonto、1915)、多民族研究センター [Centrum för multietnisk forskning]、ウプサラ、1987 (「サーミの信仰」)
- ^ Karsten、Rafael、Samefolkets 宗教: de Nordiska lagparnas hedniska tro och kult i religionshistorisk belysning、ストックホルム、1952 (「サーミの宗教」)
- ^ ロイターショルド、エドガー、デ・ノルディスカ・ラパルナス宗教、ノルシュテット、ストックホルム、1912年 (北サーミ人の宗教)
- ^ ジョン・バリズ (1973). 「フィンランド神話」。Götter und Mythen im alten Europa [古代ヨーロッパの神々と神話]。 Wörterbuch der Mythologe (ドイツ語)。 Vol. 2. E.クレット。ISBN 3-12-909820-8。
参考文献
- アバクロンビー、ジョン(1898)『先史時代および原史時代のフィンランド人』D.ナット著。
- バックマン、ルイーズ。ハルトクランツ、オーケ編。 (1985年)。サーミ人のキリスト教以前の宗教: サーミ人の中で最も古い宗教の痕跡に関する研究。ストックホルム:アルムクヴィストとヴィクセル。
- リーミング、デイヴィッド・アダムス(2003年)『ヨーロッパ神話学』オックスフォード大学出版局、pp. 133–141 『フィン族とその他の非インド・ヨーロッパ神話』ISBN 9780195143614。
外部リンク
- 『パスファインダー』における民間伝承、境界、そして観客( SamiCultureのThomas A. DuBoisによる映画評)テキサス大学
- サーミ人に関する北欧のよくある質問
- サーミの伝説のトナカイ、ミーンダッシュの民話(第1部)Folklore.ee
- サーミの伝説のトナカイ、ミーンダッシュの民話(第2部)Folklore.ee
- ヘルシンキのサーミ文化大学の百科事典「Sieidi」
- ヘルシンキのサーミ文化大学の「神聖な」百科事典