 Sodalitium Christianae Vitae の炎の紋章 | |
| 形成 | 1971年12月8日 |
|---|---|
| 溶解した | 2025年4月14日 |
| タイプ | 使徒生活協会 |
| 目的 | 文化の伝道 |
| 本部 | General House、Calle Dos 545、Urb。モンテリコ ノルテ、リマ 41、ペルー |
サービス提供地域 | 全世界 |
公用語 | 英語、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語 |
| リーダー | ホセ・デビッド・コレア・ゴンサレス上級大将 |
主な臓器 | 総会 |
親組織 | カトリック教会 |
| Webサイト | Sodalicio de Vida Cristiana (スペイン語) Sodalitium Christianae Vitae (英語) Sodalicio de Vida Cristã (ポルトガル語) |
ソダリティウム・クリスティアネ・ヴィタエ（ SCV）、またはキリスト教生活のソダリティウム[1] [2]は、カトリック教会の使徒的生活の団体であり、教皇の権利に基づく団体でした。1971年12月8日、ペルーのリマでルイス・フェルナンド・フィガリによって設立されました。 1997年7月8日、教皇ヨハネ・パウロ2世の承認を得て正典となりました。 [1]ソダリティウムはペルーで教皇の承認を受けた最初の男性修道会であり、ペルーで多大な影響力を持っていました。 [3] 1997年までに、数か国にソダリティのコミュニティが存在していました。2025年に重大な不正行為により解散しました。
ソダリティウムは「ソダリット」と呼ばれる奉献された平信徒と司祭で構成されており[4]、彼らは兄弟として共同生活を送り、独身と従順という誓約（宗教的な誓約ではない）を交わしていました[5] 。
教皇の権限に基づく使徒的生活を送る信徒団体として認められたソダリティウムは、聖座奉献生活会・使徒的生活団体省の管轄下にあった。ソダリティウムは、教皇の認可を受けた最初の使徒的生活を送る信徒団体であった。
若者の洗脳、エリート主義、保守主義、権威主義、そして創設者ルイス・フェルナンド・フィガリと他のソダリティウム会員による性的虐待の告発があった。また、フィガリが若い頃に右翼活動家やファランジスト活動家であったとの疑惑もあった。 [6] [7] [8] [9] 2020年からは、ソダリティウムの不正行為を理由に教会当局から解散を求める声が上がっていた。
2025年1月14日、フランシスコ教皇は「キリスト教生命の会（Sodalitium Christianae Vitae）」を廃止する勅令に署名しました。Sodalitiumは自らの行為に深い悲しみと恥辱を表明し、許しを求めました。この勅令は2025年4月14日に正式に施行されました。[10]
説明
キリスト教生活ソダリティウムは1971年にペルーで設立されました。それは信徒と司祭からなる使徒的生活の共同体でした。使徒的生活の共同体とは、カトリック教会において特定の使命のために生きるために集まった男女の集団です。会員は修道誓願を立てるのではなく、教会法典（731-755）に定められた誓約を立てます。使徒的生活の共同体は、1965年に第二バチカン公会議の教令「信徒の使徒職に関する教令」によって、現代文化への対応として教会によって導入されました。使徒的生活の結社は教会における新しい組織形態と考えられていますが、その理念の起源は16世紀と17世紀にまで遡ります。フィリップ・ネリ、シャルル・ボロメーオ、ピエール・ド・ベルル、ヴァンサン・ド・ポール、ルイーズ・ド・マリヤック、ジャン＝ジャック・オリエらによって設立されたこれらの結社は、使徒的生活と兄弟的共同体としての生活に深く献身し、福音宣教の業に自らの人生を捧げるという正式な誓約を交わしています。[11]
ソダリティウムは、福音宣教には様々な分野があり、特に「使徒的特質」として三つの分野が重要であると述べた。それは、困窮し疎外された人々とのキリスト教的連帯、若者への福音宣教、そして文化の福音宣教である。家族の促進と人間の生命と尊厳の擁護も重要な分野であり、教育は文化に関する使命を達成するための手段とみなされている。
歴史
始まり
キリスト教生活ソダリティウムは、1971年12月8日にルイス・フェルナンド・フィガリによって設立されました。このグループは、ペルーのリマで行われたミサ式典において正式に統合されました。[12] 1972年、リマ補佐司教のヘルマン・シュミッツは、リマ大司教区におけるソダリティウムの発展を奨励しました。同年後半、ペルーのワラス教区のフェルナンド・バルガス・ルイス・デ・ソモクルシオ司教は、「賛美の教令」を公布し、ソダリティウムのメンバーに対し、同教区における使徒的使命の遂行を呼びかけました。
リマ大司教でありペルーの首座主教であるフアン・ランダスリ・リケッツ枢機卿（OFM）はソダリティウムを奨励し[12] 、1977年に信徒の私的団体としての規約を承認しました[13]。これはソダリティウムを現在の形に導いた教会司法手続きの最初のステップでした。
信徒協会
1978年に始まったリマにおける共同生活の最初の経験と並行して、兄弟共同生活のための最初のガイドラインが策定されました。これは、教会の修道共同体の伝統の様々な側面を統合するものでした。ヘスス・マリア地区のある家で、ソダリットの小グループが兄弟共同生活の実験を始めました。1980年には、リマの小児病院で病気の子供たちのケアを目指すプロジェクトも始まりました。
1981年、ソーダリティウムの初代司祭、神父。ハイメ・バートル・ゴメスは、アレキパ大司教フェルナンド・バルガス・ルイス・デ・ソモクルシオ、SJによって叙階されました。[14]
1984年初頭、リマ南部の海岸沿いの町サン・バルトロに、グアダルーペの聖母に捧げられた養成センターが開設され、初期の養成期間の拠点となりました。また1984年、フェルナンド・バルガス・ルイス・デ・ソモクルシオ大司教は、ソダリティウムに対し、ペルー南部の都市アレキパに共同体を設立するよう招聘しました。[15]これはリマ以外では初めての共同体でした。同年、フィガリはローマで開催された第1回世界青年の日において、「愛についての講話」 [16]を行うよう招かれました。
1985年1月、アレキパ市で第一回国際和解会議が開催され、ヨハネ・パウロ2世教皇のシノドス後使徒的勧告『和解と和解』について考察しました。[17]同年、キリスト教生活運動が結成されました。[16]生活と霊性（Vida y Espiritualidad）協会も設立され、『Revista VE』という雑誌の発行を開始しました。[18]保護者の要請により、ソダリティウムは1985年にリマ南部のチンチャ市にあるサンタ・マリア学校の管理を引き継ぎました。[要出典]
1986年、ソダリティウムはブラジルのリオデジャネイロ大司教エウジェニオ・デ・アラウージョ・サレス枢機卿の招待を受けてペルー国外で最初の共同体を設立し、聖母マリアの導き（ノッサ・セニョーラ・ダ・ギア）教区の責任を引き受けました。[19]
1987年6月、リマで最初の司牧センター「福音化の聖マリア」がソダリティウムによって開設されました。[20]アレキパでは南部研究所（Instituto del Sur）が設立され、[21]総合的な人間形成の観点から技術職向けのコースを提供しています。
1983年に新しい教会法典が公布されると、ソダリティウムは教会法上の地位の明確化を求めました。リマ大司教フアン・ランダスリ・リケッツ枢機卿との数回の協議を経て、1986年に規約が改正されました。ソダリティウムは信者の私的な団体として存続しましたが、使徒的生活協会（使徒職に献身し、独自の規約に従って共同生活を送る団体）の組織構造となりました。[11]新しい規約は1989年に承認され、キリスト教生活ソダリティウムはリマ大司教区に教会法に基づいて設立されました。
教区権による使徒生活協会
カヤオ司教リカルド・デュランド・フロレス神父は、ソダリティウムに対し、リマに隣接する教区に共同体を設立するよう招請しました。メデジン大司教アルフォンソ・ロペス・トルヒージョ枢機卿の要請により、ソダリティウムはコロンビアに到着し、1990年に小教区の責任を引き受けました。[22]同年後半、ブラジルのペトロポリス市に2番目の共同体が設立され、[23]ソダリティウムは大学、高校教育、その他の連帯活動における青少年の使徒職を支援し始めました。
1991年3月25日、フィガリはマリア和解共同体[24]を設立した。これは使徒的奉仕のために奉献され、共同体として生活する女性たちの団体である。
1992年、ソダリティウムはブラジルのサンパウロ市サント・アマロ教区に共同体を設立しました。[23]翌年、クリスチャン・ライフ・ムーブメントはコスタリカのサンホセに到着しました。[25]
1994年2月22日、聖座からの正式な許可を得て、リマ大司教アウグスト・バルガス・アルサモラ枢機卿によって、教区右派使徒生活協会（Sodalitium）が設立されました。 [26]その直後、3月23日にはクリスチャン・ライフ運動が教皇右派信徒の国際私的団体として承認されました。12月、Sodalitiumは第1回通常総会を開催し、「兄弟的生活のための指針」（Pautas para la vida fraterna）を発表しました。
1995年、リマで「信仰の母」と「海の聖母」の共同体が発足しました。また、第5回国際和解会議も開催されました。
教皇権使徒生活協会
1997年7月8日、ヨハネ・パウロ2世は、奉献生活会と使徒的生活の会に関する省の監督の下、教皇の権限を持つ信徒の使徒的生活の団体として、キリスト教生活ソダリティウムを承認した。 [27]数か月後、ソダリティ共同体「福音宣教の聖母（Nossa Signora della Evangelizazione）」がローマに設立された。[28]その年の終わりごろ、アレキパに聖パウロ・カトリック大学が設立された。[29]
ソダリティウムは、1998年5月の聖霊降臨祭に教皇ヨハネ・パウロ2世が招集した「教会運動と新しい共同体の出会い」において、キリスト教生活運動の参加を促進しました。ソダリティウムのメンバー数名は、当時開催された世界教会運動会議への参加を招かれました。1998年8月15日、フィガリは「神の計画のしもべたち」[30]を設立しました。これは神に献身した女性たちのグループであり、共同体として生活し、福音宣教を行い、連帯を促進しました。
1999年1月、ソダリティウムはチリのサンティアゴにカルメンの聖母（ヌエストラ・セニョーラ・デル・カルメン）共同体を設立しました。[31]同年12月6日、ローマで開催されたCLM第1回総会において、教皇ヨハネ・パウロ2世はクリスチャン・ライフ・ムーブメントとクリスチャン・ライフ・ソダリティウムのメンバーに語りかけ、「現代世界における和解の職人」となるよう呼びかけました。[32]
キリスト教生活ソダリティウムの第2回通常総会は2000年12月にリマ市で開催され、ソダリティウムの創設者が再び総長に選出されました。2001年に聖座はソダリティウムの司祭のソダリティウムへの入会を承認し、使徒的生活の団体としての法的手続きが完了しました。[要出典]
2002年、エクアドルのグアヤキルに聖母マリアの汚れなき御心共同体が設立されました。2002年2月16日、ヨハネ・パウロ2世教皇は、ソダリテ修道会のホセ・アントニオ・エグレンをリマの補佐司教に任命しました。 [33]エグレン氏は4月7日に司教叙階を受けました。[34]
デンバー大司教チャールズ・シャプット氏のサン・マロ・リトリート・センターの運営への招待を受け、ソダリティウムは 2003 年に米国コロラド州にコミュニティを設立しました。
ソダリティウムは、アルゼンチンのブエノスアイレス、コロンビアのボゴタ、コスタリカのサンホセにも存在していました。[25]チリのサンティアゴでは、2007年に使徒の母の名の下で2番目のソダリティコミュニティが設立されました。[31] 2009年には、ローマ近郊のネミの町に湖の聖母形成センターが設立されました。これは、ローマの大学で学ぶソダリティの拠点として構想されました。[28] 2007年にブラジルのアパレシーダで開催されたラテンアメリカおよびカリブ海諸国司教の第5回総会の後、ソダリティウムは2010年にブラジルのこのマリアの聖域に新しい福音化の聖マリアコミュニティを設立しました。[23]
2011年から
2011年1月の臨時総会で、2001年以来クリスチャンライフ運動の総代理兼総長を務めていたエドゥアルド・レガル・ビジャが総長に選出された。[35] 2012年12月、第4回通常総会で、ソダリットの代表はペルー出身のアレッサンドロ・モロニ・リャブレスを総長に選出した。彼は1999年以来チリのサンティアゴで総長を務めていた。[36]
2015年、元メンバーのペドロ・サリナスとジャーナリストのパオラ・ウガスは、ルイス・フェルナンド・フィガリによる性的虐待を含む虐待と不当な扱いを告発した著書『半分修道士、半分兵士』[7] [37]を出版した。同運動は当初、後に不十分と判断された反論を発表し、「もしルイス・フェルナンド・フィガリがこのような行為を行ったとすれば、深い悲しみと恥辱である…我々は発生した可能性のある事件、特に性的虐待を非難する」と述べた。同運動は、同書の証言は信憑性があり、徹底的に解明する必要があると述べ、また同運動の元メンバーが虐待を報告していたと付け加えた。教会当局が捜査中である。
最高裁は、会員と非最高裁専門家からなる委員会を設置し、影響を受けた人々と面会し、「私たちのコミュニティを信頼していた人々に深刻な苦しみをもたらし、私たちの最も深い価値観を裏切る、容認できない事件」について徹底的な調査と真相解明に尽力すると述べた。また、行政当局および教会当局と協力する用意があるとも述べた。[8]フェルナンド・フィガリと、ダニエル・ムルギア、ヘルマン・ドイグを含む彼の側近による虐待疑惑は30件あった。サリナスの著書には、フェルナンド・フィガリが青年時代に極右団体やファランヘ党に関与していたことも詳述されている。[9]
2016年4月、ソダリティウムのリーダー、アレッサンドロ・モロニはオンラインビデオを投稿し、組織が調査を行った結果、フィガリは性的虐待の罪で有罪であり、現在はペルソナ・ノン・グラータ（好ましくない扱いを受けるべき人物）であると結論付けたと主張した。[38]モロニは「証言を受け取った後、我々はルイス・フェルナンド・フィガリが虐待の容疑で有罪であるとみなし、彼の行為を遺憾に思い、全面的に非難するため、彼を組織内で好ましくない人物と宣言する」と述べた。[38]
2017年2月、同研究所の総長は、同研究所の創設者と元メンバー4人による未成年者への性的虐待に関する委員会の最近の報告書で特定された情報をペルー検察庁に引き渡した。[39]
バチカンの監督
2015年4月、奉献生活会及び使徒的生活の会省は、チョタ高位聖職者フォルトゥナート・ウルシー司教を、フィガリによる「不適切な行為」の容疑を調査する使徒的訪問員に任命した。彼のペルーでの活動は2015年8月から2016年3月まで続く予定だった。[40] 2016年5月、インディアナポリスのジョセフ・W・トービン大司教（後にニューアーク大司教枢機卿）が、ソダリットの改革を監督する人物に任命された。[41] 2017年1月30日、ウルシーの調査の結果、省はフィガリがソダリット共同体のメンバーと今後一切接触してはならないと布告した。ウルシーは、フィガリが総長在任中、「過度に、あるいは不適切に権威主義的な統治スタイルを採用し、自らの意志を押し付けるように仕向けた」と報告し、「兄弟たちの服従を得るために、彼は不適切な戦略と説得方法、すなわち、陰険で傲慢で、それにもかかわらず暴力的で、自らの内面性と裁量の不可侵の権利を軽視する手法を用いた」と述べている。[42]
2017年1月、奉献生活会・使徒的生活会省はフィガリ氏に対し、同会の他の会員とのあらゆる接触を禁じた。フィガリ氏は2度にわたり控訴したが、いずれも却下された。[43]
2018年1月、奉献生活会と使徒的生活の会省は、コロンビアのジェリコのレデンプトール会のノエル・ロンドーニョ・アントニオ・ブイトラゴ司教をSCVを監督する使徒的委員に任命しました。[44]
創設者およびその他の人物の追放
2023年7月、マルタのチャールズ・シクルーナ大司教とジョルディ・ベルトメウ神父は、フランシスコ教皇の命令により、キリスト教生命協会に対する監査調査を開始しました。[45]
2024年8月14日、ペルーのカトリック司教会議は、フランシスコ教皇が、性的虐待と財政的汚職に関与していたと判断された後、キリスト教生活協会の創設者ルイス・フェルナンド・フィガリを追放したと発表しました[46] 。[47]
2024年9月25日、会議はフランシスコ教皇が「サディズムと暴力」による身体的虐待、良心の濫用、精神的虐待、権力と権威の濫用、犯罪の隠蔽、そして「ジャーナリズムの使徒職」の濫用など、様々な罪で告発された司教1名、司祭2名、信徒7名をソダリティウムから追放したと発表した[48]。[49]
2024年10月21日、さらに4人のソダリティウム会員が追放された。元ソダリティウム総代理でフィガリの補佐官であったホセ・アンドレス・アンブロジック・ベレスモロ（デンバー修道院の元院長）とルイス・フェロヒアロ・デントーネ神父は、不正行為と金銭的汚職の容疑で追放された。[50] 10月23日には、教会法上の過失と金銭的不正行為および不正行為に関連する罪で有罪判決を受けていた同会の司祭と信徒、ハイメ・バエルトル・ゴメス神父とフアン・カルロス・レンが追放された。[51]
リマ大司教による性的虐待報告の無視
元リマ大司教フアン・ルイス・チプリアーニ・ソーン枢機卿は、ソダリティウムによる性的虐待の報告を無視したとして批判されている。[52]チプリアーニ大司教在任中、ソダリティウムに対する告発は、2000年にソダリティウム元メンバーのホセ・エンリケ・エスカルドによって雑誌「ゲンテ」に連載された記事で初めて公表され、2011年に教会に最初の正式な告発が提出された。[52]チプリアーニの対応は遅く、ソダリティウムに対する性的虐待事件は、ジャーナリストのペドロ・サリナスとパオラ・ウガスが2015年に著書「半分修道士、半分兵士」でソダリティウムの慣行を暴露するまで、進展さえなかった。[52] 2025年1月25日、エスカルドはAP通信に対し、「チプリアーニ枢機卿はソダリティウムが必要としていたオプス・デイの枢機卿だった」と述べた。 [52]ウガズは自身の活動のために継続的な嫌がらせを受け、2022年11月、フランシスコ教皇に自身と他の3人のジャーナリストの保護を求めた。教皇は彼らを個人的に受け入れ、支援を表明した。ウガズの活動を題材とした演劇『ポイェクト・ウガズ』が2025年6月に上演された。フランシスコの後継者となった教皇レオ14世は、ソダリティウムによって引き起こされた害を認め、「権力や権威の乱用、良心や精神性の乱用、性的虐待など、いかなる形態の虐待も容認しない予防文化を教会全体に浸透させる」必要があるとする声明を発表し、自由で倫理的なジャーナリズムを守ることは「正義の行為であり、強力で参加型の民主主義を志すすべての人々の義務である」と述べた。[53]
解散
フランシスコ教皇は、調査の結果、性的・精神的虐待と財政の不正管理があったことが判明した後、2025年1月20日にキリスト教生活ソダリティウムを解散した。[3]被害者はソダリティウムの資産がトラウマの補償として使われることを望んでいるが、解散時点では資産がどのように使われるかは不明であり、それはローマ教皇庁によって決定されることになっていた。[3]ソダリティウムの内部告発者であるホセ・エンリケ・エスカルドも、2025年1月24日にフランシスコ教皇と会談したことが認められており、教皇は、バチカンがグループを解体し、そのメンバーの世話をする中で、被害者を最優先に考える必要があることを認めた。[52]解散命令は、2025年4月14日に正式に施行された。[10]
謝罪と賠償
2025年1月21日、ブラジルのアパレシーダで開催されたソダリティウムの総会は、2016年5月から2024年12月までの活動に関する賠償報告書を発表した。総会は深い悲しみと恥辱を表明し、許しを求めた。報告書によると、この期間に、性的虐待、身体的虐待、権力の濫用または乱用、そしてソダリティウム内部の行動規範違反の被害者として特定された83名に対し、金銭的補償、治療支援、学業支援として535万米ドルの賠償が支払われた。[54] [55]
ガバナンス
クリスチャン生命ソダリティウムは、聖座が承認した憲章によって統治されており、その構造は聖座が承認した他の奉献生活の団体と非常に類似していた。ソダリティウムの最高機関は総会であり、その決定は全会員を拘束した。[56]ソダリティウムは、任期6年の総長によって統治された。2019年1月、総会において、ホセ・ダビド・コレア・ゴンサレスが奉献生活会および使徒的生活の団体のためのバチカン省によって選出された。[56]総長と共に、高等評議会を構成する他の会員は、総代理と、霊性、教育、使徒職、広報、現世財産の5つの分野を担当する5人の補佐であった。各補佐も同じ任期で総会で選出された。[57]
使徒的活動
ソダリティウムの会員たちは教会の福音宣教活動に参加し、特に若者や貧しい人々に影響を与えるよう努めました。他の使徒職も、特に家族、生命の擁護、教育といった分野において行われました。[58]聖ヨハネ福音伝道団は「貧しい人々との連帯」と呼ばれる活動に尽力し、この関心に応えるために世界中で使徒職活動を展開しました。[59]
教区
ペルーのリマ大司教区、ペルーのチョシカ教区[60]、コロンビアのメデジン大司教区、ブラジルのリオデジャネイロ大司教区[61]の教区はソダリティウムに委託されていました。また、アメリカのフィラデルフィアにある聖アガサ・聖ジェームズ教区でも兄弟たちが活動していました。[62]ソダリティウムはペルーで非常に大きな影響力を持っていたと報告されています。[3]
行進と慈善活動への連帯
ソリダリダー・エン・マルシャ（行進の連帯）は、SCVの社会プログラムおよび慈善事業部門でした。[59]ソリダリダー・エン・マルシャは、人間開発と貧困撲滅を目標としていました。第三者からの支援を受け、ソリダリダー・エン・マルシャは医療、教育、地域開発といった社会プロジェクトを実施しました。また、都市インフラ整備、水道システム、交通システム、コミュニティキッチン、公園・遊び場、学校、託児所・コミュニティセンター、礼拝堂、診療所の建設も行いました。さらに、貧困層支援と福音伝道に重点を置いたキャンペーンを年間を通じて数多く実施しました。
若者との使徒職
若者に対する使徒的活動は、大学、学校、青年組織、特にキリスト教生活運動の養成グループなどさまざまな分野で行われ、会議、宣教、講演、講座、霊的伴走、リトリートなどが提供されました。
ソダリティは、特に世界青年の日において、新しい世代の若者に信仰を啓蒙しようと努めた。[63] 1977年以来、ソダリティとクリスチャン・ライフ・ムーブメントは、世界中からカトリックの若者が週末を過ごすために集まる国際青年会議「コンヴィヴィオ」を後援してきた。 [64] 2010年には、オーストラリア、ブラジル、チリ、コロンビア、コスタリカ、エクアドル、イギリス、ペルー、アンゴラ、フィリピン、アメリカの合計16都市でコンヴィヴィオ会議が開催され、数万人の若者がこれらの会議に参加した。[65]
2014年から、SCVの「兄弟」がペンシルベニア大学のニューマンセンターを率いています。[66]
文化の伝道
ソダリティウムは、「文化」を、人間が教育を受け、自己を知り、価値観が形成され、真理、善、美が認識され、評価される領域と理解していました。それはソダリティウムにとって使徒職の根幹を成す領域でした。[67]ソダリティウムの明示された目的には、人々の文化的条件を改善するために、思考と思索を探求し、発展させることが含まれていました。ソダリティウムとその霊的家族のメンバーの中には、様々な文化分野や専門職の世界において、様々なレベルで発展、研究、教育に携わった者がいました。
家族と生命の擁護
フィガリによれば、ソダリティウムは家族を重視し、結婚を聖性の道[68]、福音宣教の第一線、信仰の教師、そして個人の自由と生命の尊重とみなした。
支店
ソダリティウムには、さまざまな精神的表現を代表し、促進すると言われるいくつかの支部がありました。
- クリスチャン・ライフ・ムーブメントは、あらゆる年齢層の人々に開かれた国際的な教会信徒運動です。1994年にローマ教皇庁によって承認されました。4万人以上の会員を擁するクリスチャン・ライフ・ムーブメントは、ソダリット・スピリチュアル・ファミリーの中では圧倒的に最大の支部でした。
- マリア和解共同体（別名「フラテルナス」）は、2011年にリマ大司教区の教区権の使徒的生活の協会として設立されました。[69]
- 神の計画の奉仕者たちは、修道服を着用する聖職に就いた女性たちの正統な団体でした。
司教への叙任
ピウラのホセ・アントニオ・エグレン大司教[ 70]とアヤヴィリ司教区のケイ・シュマルハウゼン司教の2人のSCVメンバーが司教に叙階された。[71]両教区はペルーにある。
スピリチュアリティ
ソダリティウムの精神性に関する見解は次の通りです。
カトリック教会の共通の霊性とともに、ソダリティウムには独自の霊性（「ソダリティウムの霊性」[72]）、規律、スタイルがあり、メンバーはそれを教会内での回心と使命を生きるのにふさわしい手段と考えていました。[73] ：3 ソダリティウムの霊性は、福者ウィリアム・ジョゼフ・シャミナード（1761-1850）、聖イグナチオ・デ・ロヨラ（1491-1556）、数人の教会教父、ベネディクト会とシトー会の著述家（その中にはクレルヴォーのベルナルド（1090-1153）もいます）、さらにピエール・ド・ベルル枢機卿（1575-1629）を含むフランス霊性学派の影響を受けました。また、フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿（1455-1510）、ルイス・デ・グラナダ修道士（1504-1588）、アビラの聖ヨハネ（1500-1569）など、スペインのカトリック改革運動の精神的著者たちもこの考えを支持した。[74]
「信仰の統合生活」はキリスト教生活の基盤であった。[72]ソダリティウムの会員は聖書を読み、学び、祈り、特に聖書について黙想した。[73] : 15 その教義には以下が含まれていた。
- 三位一体の 神秘の中心性[73] ：2
- 和解者イエスが堕落した人類を回復させた人類史の中心的な出来事としての受肉の認識。 [75]
- マリアへの親孝行は、彼女の息子であるイエスとの関係を築き、キリスト教生活における成長を促す方法である。[73]イエスの母であるマリアは、ソダリットの精神的な母とみなされており、それは彼らのモットー「キリストを通してマリアへ、そしてマリアを通して主イエスへ」に表現されている。[73] : 16
- 共同体生活において、人間は他者との交わりの中に充足感を見出します。共同体において、ソダリティの精神を生きる人々は、信仰を共有し、祝福し、マリアの周りに集まったイエスの弟子たちと同じように、家族のように生きることが求められます。[73] : 5 ソダリティウムとその霊的家族のメンバーは、同じ信仰を持つ友人として集まり、信仰生活を分かち合います。そこでは、一人ひとりが他者にとって、熱意、謙遜、祈り、畏敬の念、喜び、労働、奉仕、そして連帯の動機となるべきです。[73] : 7
- 日々の生活に霊性をもたせようと努力し、自分自身の人格と行為を「神に喜ばれる礼拝」とし、福音の美徳を実践し、自分の状況と立場に応じて義務を果たし、神の計画と考えられることを成就するために自分の才能を活用すること。[73]
- 使徒パウロとともに「生きているのは私ではなく、キリストが私のうちに生きておられる」と言えるように、和解の秘跡の賜物を受け入れて自分自身の回心を生きる。 [73] 9 和解を通して、人間の心の変化（あらゆる社会変化の基礎）が達成されると信じられています。
- 教会性とは、教会と教皇の教導権に従うこと、教会の生活に参加し、福音宣教の使命に奉仕し、福音を広めることである。[73 ] : 14
ソダリティウムによれば、ソダリティウムの霊性はソダリット霊性[72]として知られており、これは教会の伝統において霊的家族として知られるものと一致していました。霊的家族とは、教会の長い伝統と常に交わりながら、特定の視点から神との関係を生きる人々の大きな集団を指します。[76]ソダリティウムの霊的家族はソダリット家族[77]として知られており、様々な団体、プロジェクト、人々で構成されていました。
形成
奉献生活と司祭職のための養成にはいくつかの段階がありました。名称、期間、形式は共同体によって異なりますが、以下は実際に行われた養成プログラムの概要です。[78]
- 志願者
会員志願者は、「神は私に何を望んでいるのか？」といった疑問を抱くでしょう。志願者は教育や仕事を続けながら、会合に出席し、特定の活動に参加します。志願者は1年から3年まで会員として活動することができます。
- 候補者
候補者となった時点で、共同体とのより正式な関係が築かれ、奉献生活が正しい選択であるかどうかを判断しなければなりません。この段階では、候補者は共同体と共に生活します。この期間中、候補者は共同体の内部から修道生活を観察し、参加することができ、共同体は候補者が適任かどうかを判断することができます。この段階は2年間続きます。
- 研修生
この次の形成段階は、一部の宗教団体では修練期と呼ばれ、1年から2年の期間で、その人が共同体への正式な加入を示すものです。研修生は学習と祈りに時間を費やし、自分自身、共同体、精神性、そして宗教的関係についてより深く学びます。研修生の準備状況と継続性を評価するために、実践学習のための特別な期間が設けられます。これらの期間は、研修生のニーズと、形成過程における環境の変化の便宜を考慮して設定されます。
- マリア奉献
主要な形成期の終わりに、聖母マリア奉献によってその人は一時的な約束、つまり誓願を立てる準備をします。
- 時間的なコミットメント
聖座によって承認された憲章に定められた服従、独身、財産の分配、その他すべての規範を明確に誓約します。この現世誓願は毎年更新され、最長9年間有効です。3年間の仮誓願の後、最終誓願を立てることができます。
- 永続的なコミットメント
これらの段階を経た後、その人は修道会において永遠の服従と独身を誓約し、正会員となります。司祭職を目指す男性は神学校での訓練も受け、そこで神学、聖書、教会の教え、そして司祭になるために必要な技能を学びます。
批判
ルイス・フェルナンド・フィガリによって設立された修道会「キリスト教生命ソダリティウム」は、そのメンバーによってカトリック教会とその教導権に対する忠実さにおいて正統派であると考えられており、さまざまなカトリック司教によって支持されていました。
一部の団体はソダリティウムに反対し、疑念と不安を招いた。ソダリティウムは権威主義的で原理主義的な構造を持つ保守的でエリート主義的な団体だと一部の人々は考えていた。ソダリティウムが息子を洗脳し、両親から引き離したと両親が非難したことを受け、2003年にソダリティウムは初めて報道陣に門戸を開いた。若いメンバーたちは洗脳の話に笑い、10代の頃は捕らえられたのではなく、福音を説かれたのだと語ったと報じられている。[6]
2003年には、若者の洗脳、エリート主義、保守主義、権威主義といった非難が浴びせられた。また、創設者が若い頃に極右活動やファランジスト活動を行っていたという詳細な疑惑も浮上した。[6] [7] [8] [9]
2024年10月、リマ大司教カルロス・カスティージョ・マッタソリオは、ソダリティウムの鎮圧を求め、同組織は「犯罪と政治的・経済的支配への野心を隠蔽」し、ラテンアメリカにおけるファシストの影響力を「復活」させていると述べた。[79] [80]
性的虐待および身体的虐待
2017年の報告書は、SCV創設者ルイス・フェルナンド・フィガリ氏と他のソダリテによる過去の性的虐待の告発を裏付け、SCVはこれらの違反行為について謝罪した。[6] [7] [9] [8]ソダリテが委託した独立調査員は、「フィガリ氏は少なくとも1人の児童を性的暴行し、他の数人の若者を操り、性的虐待を加え、あるいは傷つけ、さらに数十人を身体的または精神的に虐待した」と報告した。 [81]また、フィガリ氏は身体的虐待も行っており、「若い志願者や兄弟たちが苦痛、不快感、恐怖を経験するのを見て楽しんでいるように見えた」と評されている。 [82]ある時、彼はろうそくで人を火傷させ、時には愛犬に噛ませて会員を脅迫した。報告書はまた、他のソダリテが他のソダリテや修行中の人物を身体的または精神的に虐待したことがあるとも述べている。これらの人々は「行政措置を受けており、訓練を受けている」ものの、現在もコミュニティ内に留まっている。[82]
2016年3月、ソダリティウム・クリスチャン・ヴィタエ（SCV）総長アレッサンドロ・モロニ・リャブレスとSCV高等評議会は、フィガリとソダライトによる虐待とSCVの対応に関する報告書の作成を要請した。200人以上がインタビューを受け、多くの文書が調査された。報告書は、ルイス・フェルナンド・フィガリと元ソダライト（フィガリを除く誰もSCVに所属していなかった）が未成年者と成人に対して性的虐待を行ったと結論付けており、成人に対する最後の虐待は2000年に行われた。リャブレスは、被害者たちに許しを求めた。[83]
2017年1月30日、バチカンの奉献生活会および使徒的生活の会に関する省は、フィガリ氏に対し「いかなる形であれ、キリスト教生活会に属する人々と接触することを禁じ、いかなる直接の個人的な接触も禁じる」よう命じた。[84]
2018年1月10日、フランシスコ教皇はコロンビアのジェリコ教区のノエル・ロンドニョ・ブイトラゴ司教を教皇庁長官に任命したことが発表されました。ブイトラゴ司教は、教皇特使であるニューアーク教区のジョセフ・W・トービン枢機卿と共に活動します。 [81]フランシスコ教皇は、評決は1ヶ月以内に下される予定で、フィガリ氏に不利な判決となる可能性が高いと述べました。トービン枢機卿は、フィガリ氏による性的虐待、精神的虐待、そして金銭上の不正行為を発見していました。[85]
元メンバーのペドロ・サリナスは当時、1980年代にSCVに所属していた当時、不条理な命令に服していたと述べ、「ソダリシオは間違いから学び、進化した」と考えているものの、自分が運動に参加していた当時は「宗派的な性格」を持っていたと語った。[6]
2018年、エグレン大司教は、ソダリティウムと関係のある不動産開発業者によるエグレン教区内での強制立ち退きについて報道した2人のジャーナリストを名誉毀損で訴えた。ペルー教会内部からも批判を受け、翌年、訴訟を取り下げた。[86]
2019年3月10日、ペドロ・バレット枢機卿は、自身とペルーの他の司教らがバチカンに対し、キリスト教生命協会（Sodalitium Christianae Vitae）の解散を要請したと発表し、「個人的には、宗教団体が犯罪を犯した場合、性的虐待や経済面の問題もあることから、そう言わざるを得ない状況であるため、解散されるべきだと考えます。根本的な問題は、創設者が…変質者であり、そのような人物が生命の聖性を伝えることができないことです」と述べた。[87] [88]当時、ペルーの検察は、Sodalitiumにおける虐待行為に関する刑事告発を検討していたとみられる。[87] 2024年4月時点で、[アップデート]教会はSodalitiumを解散するか改革するかを決定していなかったが[88] [86]、2022年には解散の可能性が示唆された。[89]
2023年、バチカンはソダリティウムに対する新たな調査を開始し、今回は不正行為と財務不正の疑いについて調査しました。2024年4月時点で、報告書は公表されていませんでした。2024年4月2日、フランシスコ教皇はエグレン大司教の辞任を承認しました。これは、エグレン大司教の通常の退任時期より約8年早いものです。[90]エグレン大司教が不正行為を報じた後に提訴したジャーナリストの1人は、これは調査に直接関連しており、今後何らかの措置が取られる可能性があると示唆しました。[86]
ファシズムの影響
歴史的に、ソダリティウム・クリスティアーネ・ヴィタエの創設者ルイス・フェルナンド・フィガリは、スペインのファシズム思想として知られるファランヘ主義に公然と共感していたことで知られていました。 [38]元ソダリティウム会員のペドロ・サリナスによると、フィガリは「ヒトラーとムッソリーニの雄弁を賞賛し、ナチスの行進に触発され、ヒトラーユーゲントに魅了されていました。」[38] 2024年10月19日、リマ大司教カルロス・カスティージョ・マタソリオはエル・パイス紙の記事で、ソダリティウムの鎮圧を呼びかけ、同修道会を「冷戦時代の失敗した実験」であり、「ラテンアメリカにおけるファシズムの復活であり、宗派主義的な手法を用いて教会を巧妙に利用し、人の強さを試したり、階段でうつ伏せに寝かせて人格を鍛え上げたりしている」と述べました。[79] [80]
ガバナンス
2016年にガーディアン紙に語ったペドロ・サリナスは、フィガリの統治下では、ソダリティウム・クリスチャン・ヴィタエは「完全な全体主義的宗教組織」であり、フィガリにのみ従っていたと述べた。[38]サリナスによれば、「権力はルイス・フェルナンド・フィガリという一人の人物の手に握られていた」という。[38]
参照
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外部リンク
- ソーダリチウム クリスチャンエ ヴィタエのホームページ
- Sodalitium Christianae Vitae ホームページ (スペイン語)
- マリアン和解共同体
- シエルバス・デル・プラン・デ・ディオス (神の計画のしもべ)
- クリスチャンライフムーブメントUSA
- Figari、El Ídolo Caído (フィガリ、堕落した偶像)、2013 年 8 月 27 日(スペイン語)
