スティーブン・ジェイ・グールド
アメリカの生物学者、科学史家 (1941–2002)

スティーブン・ジェイ・グールド
生誕( 1941-09-10 )1941年9月10日
アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨーク市
死去2002年5月20日(2002-05-20)（60歳）
アメリカ合衆国ニューヨーク州ニューヨーク市
学歴
著名な業績
配偶者
受賞歴
科学者としての経歴
分野古生物学、進化生物学、科学史
所属機関
学位論文バミューダにおけるポエシロゾナイト亜属（腹足類：有肺類） の更新世および近世史：進化の縮図（1967年）
博士課程指導教員
博士課程学生
署名

スティーヴン・ジェイ・グールド（Stephen Jay Gould 、1941年9月10 日- 2002年5月20日）は、アメリカの古生物学者、進化生物学者、科学史家である。彼は同世代のポピュラーサイエンスの著者の中で最も影響力があり、広く読まれている人物の一人である。 [1]グールドはキャリアの大半をハーバード大学で教鞭をとり、ニューヨークのアメリカ自然史博物館で働いた。1996年、グールドはニューヨーク大学のヴィンセント・アスター客員生物学研究教授に採用され、その後はニューヨーク大学とハーバード大学で教鞭を執った。

グールドの進化生物学への最も重要な貢献は、1972年にナイルズ・エルドリッジと共同で提唱した断続平衡理論[2]である。[3]この理論は、進化の大部分は長期にわたる進化的安定期を特徴とし、まれに急速な種分化の分岐期を挟むと提唱している。この理論は、進化の変化は化石記録における滑らかで連続的な変化のパターンによって特徴づけられるという、広く信じられていた系統漸進主義と対比された。[4]

グールドの実証的研究のほとんどは、陸生カタツムリのPoecilozonites属とCerion属に基づいていました。彼は進化発生生物学にも重要な貢献をし、著書『個体発生と系統発生』で広く専門家から認められました。[5]進化論において、彼は厳密な淘汰主義、人間に適用される社会生物学、そして進化心理学に反対しました。彼は創造論に反対し、科学と宗教は権威が重複しない2つの異なる分野（または「重複しない権威」）とみなされるべきだと提唱しました。 [6]

グールドは、主に『ナチュラル・ヒストリー』誌に掲載された300本の人気エッセイ[7]と、専門家と非専門家の両方に向けた多数の著書で一般大衆に知られていました。2000年4月、米国議会図書館は彼を「生ける伝説」に選出しました。[8] [9]

経歴

グールドが古生物学者を志したきっかけ：T・レックスの標本AMNH 5027、アメリカ自然史博物館、ニューヨーク市

スティーヴン・ジェイ・グールドは1941年9月10日、ニューヨーク州クイーンズ区で生まれた。父レナードは法廷速記者であり、第二次世界大戦のアメリカ海軍の退役軍人であった。母エレノアは芸術家で、両親はニューヨークのガーメント地区に住み、働いていたユダヤ系移民であった。[10]グールドと弟ピーターは、クイーンズ区北東部の中流階級の地域であるベイサイドで育った。 [11]彼はPS26小学校に通い、ジャマイカ高校を卒業した。[12]

グールドが5歳の時、父親は彼をアメリカ自然史博物館の恐竜ホールに連れて行き、そこで彼は初めてティラノサウルス・レックスに遭遇しました。「そんなものがあるなんて知りませんでした。畏敬の念を抱きました」とグールドはかつて回想しています。[13]その瞬間、彼は古生物学者になることを決意しました。[14]

世俗的なユダヤ人家庭で育ったグールドは、正式に宗教を実践しておらず、不可知論者と呼ばれることを好みました。[15] Skeptic誌 で不可知論者かどうか直接尋ねられたとき、彼はこう答えました。

もしあなたが絶対に私に、従来の擬人化された神の存在に賭けるように強制したとしても、もちろん私はノーに賭けます。しかし、基本的に、ハクスリーが「不可知論は、私たちには本当に知ることができないので、唯一の名誉ある立場である」と言ったのは正しかったのです。そして、その通りです。もし従来の神が存在することが判明したら、私は本当に驚くでしょう

彼は「マルクス主義者の父に育てられた」[16]ものの、父の政治観は自身のものと「非常に異なっていた」と述べています。[17]自身の政治的見解については、「中道左派に傾いている」と述べています。[18]グールドによると、彼が読んだ最も影響力のある政治書は、C・ライト・ミルズの『パワー・エリート』とノーム・チョムスキーの政治著作でした。[18]

1960年代初頭、オハイオ州イエロースプリングスのアンティオック大学に在学中、グールドは公民権運動に積極的に参加し、社会正義のためにしばしば運動を行った。[19]リーズ大学に客員学部生として在籍していた頃、彼は黒人の入場を拒否していたブラッドフォードのダンスホールの前で毎週デモを組織した。グールドはこの方針が撤回されるまでデモを続けた。[20]彼はキャリアと著作を通して、あらゆる形態の文化的抑圧、特に人種差別や性差別に利用されていると彼が見なした疑似科学に反対の声を上げてきた。[21]

グールドは『ナチュラル・ヒストリー』誌に寄稿した科学エッセイの中で、科学以外の興味や趣味について頻繁に言及しています。少年時代には野球カードを集め、生涯を通じて熱狂的なニューヨーク・ヤンキースファンでした。 [22]大人になってからはSF映画が好きでしたが、ストーリーテリングや科学の表現が下手だと嘆くことが多かったです。[23]その他の趣味としては、ボストン・セシリアでのバリトン歌手としての活動や、ギルバート・アンド・サリバンのオペラの大ファンでした。[24]希少な古書を収集し、建築に情熱を注ぎ、街歩きを楽しみました。ヨーロッパを頻繁に旅し、フランス語、ドイツ語、ロシア語、イタリア語を話しました。彼は時折、太りやすいことを残念そうにほのめかしていました。[25]

晩年の経歴

1998年、グールドは1995年に結婚したアーティスト兼彫刻家のロンダ・ローランド・シアラーと共に、アートサイエンスリサーチラボ（ASRL）を設立しました。 [26]ニューヨーク市を拠点とするこの非営利団体は、芸術、科学、メディア研究における学際的な研究を支援しています。その目標は、学術研究やジャーナリズムを含む様々な分野に批判的な手法を適用することです。[27]

グールドはマルセル・デュシャン、特にフランス系アメリカ人アーティストのレディメイドにおける光学と知覚の活用に興味を持ちました。アーティスト兼ジャーナリストのロンダ・ローランド・シアラーと共に、グールドはデュシャンの芸術的実験が視覚と表現への科学的アプローチに関連しているという考えを検証しました。[28]グールドの経歴に関する当時の記述では、彼はより広範な文化的および知的領域にまで研究を広げた科学者として描写されています。[29]

最初の癌の発症

1982年7月、グールドは腹膜中皮腫と診断されました。これは、腹部の内壁（腹膜）を侵す致死性の癌です。この癌は、ハーバード大学比較動物学博物館の建設に使用された鉱物であるアスベスト繊維を摂取または吸入した人によく見られます。 [30] [31] 2年間の困難な回復期を経て、グールドは1985年にディスカバー誌に「中央値はメッセージではない」と題するコラムを掲載しました。このコラムでは、「中皮腫は治癒不可能で、発見後の平均死亡率はわずか8ヶ月である」という記述を読んだ時の彼の反応が述べられています。[32]このエッセイの中で、彼はこの事実の背後にある真の意味、そして統計的平均値は有用な抽象概念であり、それ自体では「変動、陰影、そして連続性からなる現実の世界」を包含するものではないことを認識した際の安堵について述べています。[32]

グールドは医療用大麻の支持者でもありました。癌治療を受けている間、彼は長期間続く激しい制御不能な吐き気を和らげるためにマリファナを吸っていました。グールドによると、この薬は彼の最終的な回復に「最も重要な効果」をもたらしたとのことです。彼は後に、「他の人が別の目的で使用しているという理由だけで、これほど有益な物質をこれほど困っている人々から差し控える人道的な人間がいるとは理解できない」と訴えました。[33] 1998年8月5日、グールドの証言は、医療目的でのマリファナの栽培、所持、使用の権利を求めてカナダ政府を訴えたHIV活動家ジム・ウェイクフォードの訴訟の勝訴に役立ちました。[34]

最後の闘病と死

2002年2月、グールドの胸部X線写真に3センチメートル（1.2インチ）の病変が見つかり、腫瘍専門医は彼をステージIVの癌と診断しました。グールドは10週間後の2002年5月20日、転移性肺腺癌で亡くなりました。 これはすでに脳、肝臓、脾臓に転移していた悪性度の強い癌でした。[35]この癌は、1982年に彼が患った腹部癌とは無関係ですが、[36]アスベストへの曝露とも関連しています。彼は自宅で、「ソーホーのロフトの書斎に設えられたベッドで、妻のロンダ、母のエレノア、そして彼が愛した多くの本に囲まれて」亡くなりました。[37]

科学者としての経歴

グールドはアンティオック大学で高等教育を開始し、1963年に地質学と哲学のダブルメジャーで卒業した。[38]この間、英国のリーズ大学でも学んだ。 [39] 1967年にコロンビア大学でノーマン・ニューウェルの指導の下、大学院課程を修了した後、[40]すぐにハーバード大学に採用され、生涯を終えるまで（1967年から2002年まで）そこで働いた。1973年、ハーバード大学は彼を地質学教授に昇進させ、同大学の比較動物学博物館の無脊椎動物古生物学学芸員となった。[1]

1982年、ハーバード大学は彼にアレクサンダー・アガシー動物学教授の称号を授与しました。同年、彼はアメリカ業績アカデミーのゴールデン・プレート賞を受賞しました。[41] 1983年、彼はアメリカ科学振興協会のフェローシップを授与され、後に同協会の会長（1999～2001年）を務めました。AAASのニュースリリースでは、彼の「科学の進歩と科学に対する一般の理解の両方への多大な貢献」が称賛されました。[42]彼はまた、古生物学会（1985～1986年）と進化学会（1990～1991年）の会長も務めました。[1]

1989年、グールドは米国科学アカデミーの会員に選出されました。1996年から2002年まで、グールドはニューヨーク大学でヴィンセント・アスター客員生物学研究教授を務めました。2001年、アメリカヒューマニスト協会は彼の生涯の研究に対し、彼を年間最優秀ヒューマニストに選出しました。[1] 2008年、彼は他の12人の受賞者とともに、死後にダーウィン・ウォレス賞を受賞しました。（2008年まで、このメダルはロンドン・リンネ協会によって50年ごとに授与されていました。[43]）

断続平衡法

断続平衡モデル（上）は、形態学的安定と、それに続く急速な分岐発生による進化的変化の断続的な爆発で構成されています。これは、より漸進的で連続的な進化モデルである系統漸進主義（下）と対比されています

グールドは研究の初期段階で、同僚のナイルズ・エルドレッジと共に、断続平衡理論を提唱した。この理論は、化石記録における種分化の速度が比較的速く、その後、進化の安定期がより長く続くことを説明している。[3]「断続平衡」という用語を造語したのはグールドであるが、この理論はもともとエルドレッジがデボン紀の 三葉虫に関する博士論文と、前年に発表した異所的種分化に関する論文で提唱された。[44]

グールドによれば、断続平衡は「ダーウィン理論の中心論理」における重要な柱を改訂した。[17]進化生物学者の中には、断続平衡は「生物学全般にとって大きな関心事」である一方で[45]、ネオダーウィニズムを、以前から知られていたものと完全に一致する形で修正したに過ぎないと主張する者もいる。 [46] 他の生物学者は、断続平衡の理論的な新しさを強調し、進化の停滞は「ほとんどの進化生物学者が予想していなかった」ものであり、「古生物学と進化生物学に大きな影響を与えた」と主張した。[47]

ジョージ・ゲイロード・シンプソンの『進化のテンポとモード』 （1941年）との比較が行われた。シンプソンもまた、進化の道筋に沿った比較的突然の変化を示しているシンプソンは古生物学的記録は主に漸進的な変化（彼はこれをホロテリーと呼んだ）を特徴としていると述べているが、遅い（ブラディテリー）進化や速い（タキテリー）進化の例も記録している。断続平衡説と系統漸進主義は相互に排他的ではなく（シンプソンの研究が示すように）、それぞれの例は異なる系統で記録されている。これら2つのモデル間の議論は、科学者以外の人々によってしばしば誤解されており、リチャード・ドーキンスによれば、メディアによって誇張されている。[48] 一部の批評家は、断続平衡説を冗談めかして「ジャークによる進化」と呼び、[49] グールドは系統漸進主義を「クリープによる進化」と表現した。[50]

進化発生生物学

グールドは進化発生生物学に多大な貢献をし、[51]特に著書『個体発生と系統発生』 [38]においてその名を残しました。この本の中で彼は、2つの異なる過程、すなわち幼形成熟と終末付加を包含する異時性過程を強調しました。幼形成熟とは、個体発生が遅くなり、生物が発生の終わりに達しない過程です。終末付加とは、生物が発生過程の初期段階を加速・短縮することで、発生を加速させる過程です。進化発生生物学におけるグールドの影響は、今日でも羽毛の進化などの分野に見られます。[52]

淘汰主義と社会生物学

グールドは、生物学的制約、発達経路への内的制限、そして進化における他の非選択的力の擁護者でした。彼は、人間の脳の多くの高次機能は、直接的な適応ではなく、自然選択の予期せぬ副次的結果であるとみなしました。[53]このような利用された特徴を説明するために、彼は古生物学者エリザベス・ヴルバと共に「適応外」という用語を造りました。[54]グールドは、人間の精神性のこの特徴が、人間の社会生物学と進化心理学の本質的な前提を損なうと信じていました。[55] [56]

反対社会生物学

1975年、グールドのハーバード大学の同僚であるE・O・ウィルソンは、多くの社会的行動が強い進化論的根拠を持っていることを示唆する社会生物学的枠組みに基づいた動物行動（人間の行動を含む）の分析を発表しました。[57]これに対し、グールド、リチャード・ルウォンティン、そしてボストン地域の他の人々は、後に多くの引用元となった「『社会生物学』に反対」と題されたニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌への公開書簡を執筆しました。この公開書簡は、ウィルソンの「人間社会と人間の行動の決定論的見解」という概念を批判しました。[58]

しかし、グールドは動物行動の多くの側面に対する社会生物学的な説明を排除せず、後に次のように書いています。「社会生物学者は、包括適応度と血縁選択の概念を持ち出すことで、選択的な物語の範囲を広げ、かつてはダーウィンの社会行動理論にとって最大の障害であった利他主義という厄介な問題を解決してきました（私は成功したと思います）。…社会生物学はここで成功を収めており、これからも成功を収め続けるでしょう。そして、私はここで社会生物学の成功を願っています。なぜなら、それは基本的なダーウィニズムを、それが適用されるべき領域に拡張したものだからです。」[59]

スパンドレルとパングルス的パラダイム

チェコ共和国、フルネクの聖三位一体教会のスパンドレル

グールドはリチャード・ルウォンティンと共に、1979年に「サン・マルコのスパンドレルとパングルス的パラダイム」[53]と題する影響力のある論文を執筆しました。 この論文は、建築用語「スパンドレル」を進化生物学に導入しました。建築において、スパンドレルとはアーチのハンチの上に存在する三角形の空間です。 [60] [61]スパンドレル（この文脈ではペンデンティブと呼ばれることが多い）は、特に古典建築、特にビザンチン様式やルネサンス様式の教会に見られます

1978年にヴェネツィアを訪れた際、グールドはサン・マルコ大聖堂のスパンドレルは非常に美しいものの、建築家が設計した空間ではないことに気づきました。むしろ、これらの空間は「丸いアーチにドームを取り付ける際に生じる建築上の必然的な副産物」として生じています。グールドとルウォンティンは、進化生物学の文脈における「スパンドレル」を、自然選択によって直接選択されるのではなく、他の特徴の必然的な副産物として生じる生物の生物学的特徴を意味すると定義しました。提案された例としては、「メスのハイエナの雄性化した性器、カタツムリによる臍の育巣室としての適応的な利用、巨大なアイルランドの鹿の肩のこぶ、そして人間の精神性のいくつかの重要な特徴」が挙げられます。[62]

ヴォルテールの『カンディード』では、パングロス博士は、証拠があるにもかかわらず「この最善の世界では、すべては最善である」と主張する無知な学者として描かれている。グールドとルウォンティンは、進化生物学者がすべての形質を自然淘汰によって原子化されたものとみなすのはパングロス主義的であると主張し、系統的制約や発生的制約などの他の原因に理論的余地を与えていないとして生物学者を批判した。このように定義されたスパンドレルの相対頻度と自然界における適応的特徴との相対頻度は、進化生物学において依然として議論の的となっている。[63] [64] [65] グールドのアプローチの実例は、女性のオーガズムが共通の発生経路の副産物であると示唆したエリザベス・ロイドの症例研究に見ることができる。 [66]グールドも、ロイドの以前の研究に触発されて、エッセイ「男性の乳首とクリトリスの波紋」の中でこのテーマについて書いています。[67]

グールドは、哲学者ダニエル・デネットから、ペンデンティブではなくスパンドレルという用語を使用したことで批判されました。 [68]ペンデンティブとは、ドームを支えるために直角に曲がったスパンドレルのことです。プリンストン大学の土木工学教授であるロバート・マークは、アメリカン・サイエンティスト誌上で専門知識を提供し、これらの定義は建築理論においてしばしば誤解されていると指摘しました。マークは、「グールドとルウォンティンがペンデンティブではなくスパンドレルという用語を誤用したことは、おそらく彼らのアナロジーに意図されていたよりも広い設計選択の幅を暗示している。しかし、デネットによるアナロジーの建築的根拠に対する批判は、問題となっている建築要素の技術的根拠を軽視しているため、さらに的外れである。」と結論付けています。[61]

進化の進歩

グールドは、進化には長期的な「進歩」への固有の動機はないという主張を支持した。無批判な論評はしばしば、進化をより大きく、より速く、より賢い生物へと導く進歩の階段として描写し、進化が何らかの形で生物をより複雑にし、最終的には人類に似たものへと導くという仮定に基づいている。グールドは、進化の動機は複雑性ではなく多様化にあると主張した。生命は（細菌のように）単純な出発点から始まるように制約されているため、この出発点から生じる多様性はランダムウォークによって偏った分布となり、したがってより複雑な方向へ進んでいると認識される。しかしグールドは、生命は寄生虫によくあるように、単純化へと容易に適応することもできると主張した。[69]

『フルハウス』の書評で、リチャード・ドーキンスはグールドの一般的な議論を支持したが、「系統が適応複合体の中で組み合わさる特徴の数を増やすことによって、特定の生活様式への適応性を累積的に向上させる傾向」の証拠を見ていると示唆した。…この定義によれば、適応進化は単なる偶然の進歩ではなく、深く、根源的で、不可欠な進歩である。」[70]

文化進化

進化生物学における進歩に対するグールドの主張は、一般的な進歩の概念や文化進化の概念には及ばなかった。『フルハウス』の中で、グールドは進歩の2つの概念を互いに比較している。進歩の最初の概念である進化的進歩は、多くの生物学的考察から見て無効であると主張されているが、グールドは進化がラマルクのメカニズムを通じて人間の文化進化において作用する可能性があることを認めているグールドはさらに、野球における打率0.400の消滅は、逆説的に、選手が時間の経過とともに下手になったのではなく、リーグに優れた選手が加わったためであると主張している。彼の見解では、このようなプロセスは、スポーツ、視覚芸術、音楽など、生物系とは異なり、美的可能性の領域が人間の限界と美的嗜好という「右壁」によって制約されている多くの文化現象に反映されている可能性が高い。[71]グールドはさらに、生物進化に関する彼の議論は、文化の変化に適用されるべきではないと述べている。なぜなら、それが「いわゆる『政治的正しさ』という教義、つまりすべての先住民の慣習を称賛し、したがっていかなる区別、判断、分析も許さないものとして利用される」からである。[69]

分岐論

グールドは、進化の系統と過程を調査する方法として分岐論を決して受け入れませんでした。おそらく、そのような調査は、彼が非常に重要と考えていた歴史生物学における細部の軽視につながることを懸念していたためでしょう。1990年代初頭、このことがきっかけで、バージェス頁岩の化石に定量的分岐論的手法を適用し始めたデレク・ブリッグスと、これらの化石の解釈に使用する方法について議論することになりました。[72]この頃、分岐論は進化生物学における分類の主流として急速に普及しました。安価でありながらますます高性能になったパーソナルコンピュータは、生物とその特性に関する大量のデータを処理することを可能にした。同じ頃、効果的なポリメラーゼ連鎖反応技術の開発により、分岐論的分析法を生化学的および遺伝学的特徴にも適用することが可能になりました。[73]

陸生の巻貝に関する技術的研究

バハマ諸島、サンサルバドル島のセリオン貝殻

グールドの実証的研究のほとんどは陸生のカタツムリに関するものでした。彼は初期の研究をバミューダ諸島産のPoecilozonites属に焦点を当て、後期の研究は西インド諸島産のCerion属に集中しました。グールドによると、「Cerionは世界中で形態の多様性が最も高い陸生のカタツムリです。この属だけでも600種が記載されています。実際にはそれらは種ではなく、すべて交配しますが、この信じられないほどの形態的多様性という現実の現象を表現するために名前が付けられています。ゴルフボールのような形のものもあれば、鉛筆のような形のものもあります。…現在、私の主な研究テーマは形態の進化であり、私たちが知る限り、遺伝的差異が非常に少ない中でどのようにしてこのような多様性が得られるのかという問題は、非常に興味深いものです。そして、これを解決できれば、形態の進化について何か一般的なことを学ぶことができるでしょう。」[74]

セリオン島の広範な地理的多様性を考慮して、グールドは後に、もしクリストファー・コロンブスがセリオン島を1つだけ記録していたら、コロンブスがアメリカ大陸で最初に足を踏み入れた島はどれなのかという学術的な議論は終結していただろうと嘆いた。[75]

影響

グールドは進化論の分野で最も頻繁に引用される科学者の一人です。1979年の「スパンドレル」論文は5,000回以上引用されています。[76]彼の専門分野の旗艦誌であるPaleobiology誌では、チャールズ・ダーウィンとジョージ・ゲイロード・シンプソンに次いで多く引用されています。[77]グールドは科学史家としても高く評価されていました。歴史家ロナルド・ナンバーズは次のように述べています。「科学者としてのグールドの長所について多くを語ることはできませんが、長年にわたり、彼を（トーマス・クーンに次いで）2番目に影響力のある科学史家だと考えてきました。」[78]グールドの学部課程「科学B-16：地球と生命の歴史」は、ハーバード・サイエンス・センターの250席の講堂で開講されました。理科B-16は定員を大幅に超過したため、どの学生がこのコースに登録できるかを決めるために毎年抽選が行われました。学生が3回コース登録を拒否された場合、4回目の抽選でクラスの席が保証されました。[79]

進化論の構造

グールドは死の直前に、『進化論の構造』（2002年）を出版しました。これは、彼自身の現代進化論を要約した長編論文です。オランダのテレビシリーズ『美と慰め』のインタビューで、グールドは次のように述べています。「数年後には、進化の仕組みについての私の見解を一冊の本にまとめることができるでしょう。これは私にとって大きな慰めです。なぜなら、生涯にわたる思考を一つの源泉にまとめたことになるからです。この本が広く読まれることは決してないでしょう。あまりにも長くなり、数千人の専門家向けになるだけです。これは私の一般向け科学論文とは全く異なりますが、生涯を通じて苦労してきた進化についての考え方全体を一冊にまとめる機会となるため、私にとってはより大きな慰めとなります。」[80]

公人として

グールドは、雑誌『ナチュラル・ヒストリー』に掲載された進化論に関する人気エッセイによって広く知られるようになりました。彼のエッセイは、 「この生命観」 （チャールズ・ダーウィンの『種の起源』の結論部分のフレーズ）と題されたシリーズとして、1974年1月から2001年1月まで300編のエッセイを連続して発表しました。[7]多くのエッセイは、『ダーウィン以来』や『パンダの親指、鶏の歯、馬のつま先』、『フラミンゴの微笑』といったベストセラーとなった全集に再録されました。

進化論の熱心な支持者であったグールドは、このテーマについて多くの著作を執筆し、現代の進化生物学に関する自身の理解を幅広い読者に伝えようと努めました。彼の著作に繰り返し登場するテーマは、進化以前と進化以前の思想の歴史と発展です。彼はまた、熱狂的な野球ファンであり、セイバーメトリクス学者（野球統計の分析者）でもあり、エッセイの中で野球に頻繁に言及しました。彼の野球に関するエッセイの多くは、死後に出版された著書『Triumph and Tragedy in Mudville』（2003年）に収録されています。[22]

グールドは自称ダーウィニストであったが、彼の強調点は多くの新ダーウィニストほど漸進主義的でも還元主義的でもなかった。彼は社会生物学とその知的後継者である進化心理学の多くの側面に激しく反対した。彼は創造論、創造科学、そしてインテリジェント・デザインとの闘いに多大な時間を費やした。特に注目すべきは、マクリーン対アーカンソー州事件において、同時創造論法に反対する専門家証言を行ったことである。グールドは後に「非重複的権威」（NOMA）という用語を作り出し、科学と宗教は互いの領域について発言すべきではないという自身の見解を表現した。グールドはこの考えを、特に『時代の岩石』（1999年）と『ハリネズミ、キツネ、そして魔術師の疫病』 （2003年）という著書の中で詳細に展開した。1982年に『自然史』誌に寄稿したエッセイで、グールドは次のように書いている。

普遍的な善を見極められないことは、洞察力や創意工夫の欠如を示すものではなく、単に自然には人間の言葉で表現された道徳的なメッセージが含まれていないことを示しているに過ぎません。道徳は哲学者、神学者、人文科学の研究者、そしてすべての思考する人々にとっての主題です。答えは自然から受動的に読み取られるものではありません。科学のデータからは生じないし、生じ得ません。世界の現状は、善と悪の力を持つ私たちが、どのように最も倫理的な方法で世界を変えたり維持したりすべきかを教えてくれません。[81]

グールドはまた、創造論者が彼の研究と理論を誤用することに反対し、特に彼の断続平衡理論が過渡的な化石や形態の存在とどのように関連しているかについて反対しました

創造論者によって、化石記録には過渡的形態が含まれていないことを認めているかのように何度も引用されるのは、腹立たしいことです。意図的なのか愚かさなのかは分かりませんが。過渡的形態は一般的に種レベルでは欠けていますが、より大きなグループ間では豊富に存在します。爬虫類から哺乳類への進化は…十分に文書化されています。[82 ]

ディスカバリー研究所が起草した反進化論の請願書は、国立科学教育センターに、グールドに敬意を表して名付けられた「プロジェクト・スティーブ」と呼ばれる進化論推進派の請願書を作成するよう促しました。 [83] 2011年、懐疑的調査委員会（CSI）の執行委員会は、亡くなったCSIフェローの遺産と科学的懐疑主義への貢献を記念するために設立されたCSIの「懐疑論者のパンテオン」にグールドを選出しました。[84]

グールドは科学界の顔としても知られ、テレビにも頻繁に出演しました。1984年にはPBSで自身のNOVAスペシャルを放送しました。[85]その他、CNNの「クロスファイア」と「トークバック・ライブ」でのインタビュー、[86] NBCの「トゥデイ・ショー」、PBSの「チャーリー・ローズ・ショー」へのレギュラー出演などがあります。また、グールドはオランダのトークシリーズ「A Glorious Accident」の全7エピソードにゲスト出演し、親友のオリバー・サックスと共に出演しました。[87] 1999年、グールドはGSA公共サービス賞の初代受賞者となりました。[88]

グールドは、ケン・バーンズのPBSドキュメンタリー『Baseball』やPBSの 『Evolution』シリーズにゲストとして頻繁に登場しました。また、影響力のある子供向けテレビワークショップのテレビ番組『3-2-1 Contact』の顧問委員も務め、頻繁にゲスト出演しました。[89]

2013年以来、グールドは国立科学教育センターの諮問委員会のメンバーとなっています。[90]

1997年、彼はテレビシリーズ『ザ・シンプソンズ』で自身のアニメ版の声優を務めました。「懐疑的なリサ」のエピソードで、リサは多くの人が終末の天使だと信じている骸骨を発見します。リサはグールドに連絡を取り、骸骨のDNA検査を依頼します。その化石は新しいショッピングモールのマーケティング用ギミックであることが判明します。[91]制作中、グールドが唯一異議を唱えたフレーズは、彼を「世界で最も優秀な古生物学者」と紹介する台詞でした。[92] 2002年、番組はグールドの死後、シーズン13の最終回を彼の追悼に捧げ、追悼の意を表しました。グールドはエピソード放送の2日前に亡くなっていました。

「ダーウィン・ウォーズ」

グールドは、学術的な業績と自然史に関する一般向けの解説で多くの称賛を受けましたが[93]、多くの生物学者は、彼の公開発表が主流の進化論の考え方とずれていると感じていました[94]。グールドの支持者と批判者の間の公開討論は非常に激しく、多くの評論家から「ダーウィン戦争」と呼ばれています[95] [96]

著名なイギリスの進化生物学者、ジョン・メイナード・スミスは、グールドの最も強力な批判者の一人だった。メイナード・スミスは、グールドが生物学における適応の重要な役割を誤解していると考え、種淘汰を生物進化の主要な要素として受け入れたことを批判した。[97]ダニエル・デネットの1995年の著書『ダーウィンの危険な思想』の書評で、メイナード・スミスはグールドが「生物学者以外の人々に、進化論の現状について大きく誤ったイメージを与えている」と述べている。[98]しかし、メイナード・スミスは一貫して否定的だったわけではなく、 『パンダの親指』の書評で「スティーブン・グールドは現在活躍する最高のポピュラーサイエンスライターだ…彼にはしばしば腹立たしい思いをさせられるが、今後もこのようなエッセイを書き続けてほしい」と述べている。[99]メイナード・スミスは、グールドによる進化古生物学の再活性化を歓迎した人の一人でもある。[46]

批判の理由の一つは、グールドが自身の考えを進化を理解するための革新的な方法として提示し、自然選択以外のメカニズムの重要性を主張していたように思われたことです。彼はこれらのメカニズムが多くの専門進化論者によって無視されてきたと考えていました。その結果、多くの専門家ではない研究者は、彼の初期の著作からダーウィンの説明が非科学的であることが証明されたと推測することがありました（グールド自身は決してそう示唆しようとはしませんでした）。この分野の他の多くの研究者と同様に、グールドの著作は創造論者によって意図的に文脈から外され、科学者がもはや生物の進化を理解していないことの「証拠」として扱われることがありました。[100]グールド自身も、後の著作でこれらの誤解や歪曲のいくつかを訂正しました。[82]

リチャード・ドーキンスとグールドの対立は、哲学者キム・ステレルニーが2001年に著した『ドーキンス対グールド』によって広く知られるようになりました。ステレルニーは、進化における遺伝子選択の重要性など、理論的問題に関する彼らの意見の相違を記録しています。ドーキンスは、自然選択は遺伝子（または複製子）間の競争として理解するのが最も適切であると主張し、一方グールドは、遺伝子、核酸配列、細胞系統、生物、デーム、種、クレード間の選択を含む多段階選択を提唱しました。[96]

ドーキンスは、グールドが出版した断続平衡に関する記述において、急速漸進主義とマクロ突然変異の違いを意図的に軽視していると非難した。[101]また、彼は著書『盲目の時計職人』と『虹を解く』の中で、グールドの進化論の記述を批判するために丸々1章を費やしており、ダニエル・デネットも1995年の著書『ダーウィンの危険な思想』で同様の批判を行った。グールドと同時代の他の生物学者、例えばロバート・トリヴァースは、それを「知的詐欺」と分類した。[102]

カンブリア紀の動物相

グールドは著書『ワンダフル・ライフ』（1989年）の中で、バージェス頁岩のカンブリア紀動物相について著名な記述を残し、その奇妙な解剖学的構造、突如として現れた姿、そして生き残った生物を決定する上で偶然が果たした役割を強調した。彼はカンブリア紀動物相を、進化のより広範なパターンを形成する上で偶然性が果たす役割の例として用いた。

彼の偶然性に関する見解は、サイモン・コンウェイ・モリスの1998年の著書『創造のるつぼ』[103]で批判されました。コンウェイ・モリスは、現代の分類群に類似するカンブリア紀の動物相のメンバーを強調しました。また、収斂進化は「組織の類似性」を生み出す傾向があり、生命の形態は制限され、方向づけられていると主張しました。コンウェイ・モリスは著書『生命の解決』（2003年）の中で、人間のような動物の出現もあり得ると主張しました。[104]古生物学者のリチャード・フォーティは、 『ワンダフル・ライフ』の出版前はコンウェイ・モリスがグールドと同様の説を共有していたが、『ワンダフル・ライフ』の後、コンウェイ・モリスは解釈を見直し、生命の歴史についてより決定論的な立場をとったと指摘しました。 [105]

古生物学者のデレク・ブリッグスとリチャード・フォーティも、カンブリア紀の動物相の多くは現生分類群の幹群とみなせると主張しているが[106] 、これは依然として激しい研究と議論の対象であり、多くのカンブリア紀の分類群と現代の門との関係は、多くの古生物学者の目には確立されていない。[107]

リチャード・ドーキンスは、カンブリア紀に新しい門が突如出現したという見解に反対し、新しい門が「地上で実際に起こるには、カタツムリとミミズのように、突然、何の前触れもなく親と異なる子供が生まれることが必要だ」と主張している。その意味を深く考える動物学者はおらず、最も熱心な跳躍論者でさえも、そのような考えを支持したことはない。[108]グールドは『進化論の構造』の中で、系統分岐と大規模な解剖学的遷移の違いを強調し、この二つの出来事は数百万年も離れている可能性があると指摘している。グールドは、古生物学者の中でカンブリア爆発を「系譜学的な出来事、つまり最初の分岐の実際の時期」と捉えている者はいないと主張し、むしろそれは「左右相称動物の明白な表現型における解剖学的遷移を示すもの」であると主張している。[109]

社会生物学と進化心理学への反対

グールドは、 E・O・ウィルソンや他の進化生物学者と、人間社会生物学と進化心理学という分野に関して、長年にわたる公の確執を抱えていました。グールドとルウォンティンはどちらも反対していましたが、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、スティーブン・ピンカーはどちらも支持していました。[110]これらの議論は1970年代に最高潮に達し、社会生物学研究グループやサイエンス・フォー・ザ・ピープルなどの団体からの強い反対もありました。[111]ピンカーは、グールド、ルウォンティン、その他の進化心理学反対派を「急進的な科学者」であり、人間性に対する彼らの立場は科学ではなく政治に影響されていると非難しています。[112]グールドは「ウィルソンや他の誰かのケースにおいて動機を一切特定していない」と述べましたが、すべての人間は、特に無意識のうちに、個人的な期待や偏見の影響を受けていると警告しました。彼は次のように書いています

私は社会正義のための運動に参加する伝統を持つ家庭で育ち、1960年代初頭の大きな興奮と成功の時代に、学生時代には公民権運動に積極的に参加していました。学者はしばしばそのような取り組みを引用することに慎重です。…[しかし]学者が完全な中立を達成できると想像することさえ危険です。なぜなら、そうすると個人の好みとその影響について警戒することをやめてしまい、偏見の支配の真の犠牲者になってしまうからです。客観性は、データの公正な扱いとして操作的に定義されなければならず、好みの欠如として定義されなければなりません。[113]

グールドの主な批判は、人間の社会生物学的説明には証拠に基づく裏付けが欠けているという点であり、適応行動は、その普遍性、あるいは適応性という理由だけで、しばしば遺伝的なものとみなされていると主張した。グールドは、適応行動は文化を通じても受け継がれ、どちらの仮説も等しく妥当性があると強調した。[114]グールドは生物学と人間の本性の関連性を否定しなかったが、議論を「生物学的潜在性 vs. 生物学的決定論」として再構成した。グールドは、人間の脳は多様な行動を可能にすると述べた。その柔軟性は、「攻撃的になることも平和的になることも、支配的になることも従順になることも、悪意に満ちたり寛大になったりすることを可能にする…暴力、性差別、そして一般的な悪意は、行動の可能な範囲の一部分であるため、生物学的なものである。しかし、平和、平等、そして優しさも同様に生物学的なものであり、それらが繁栄できる社会構造を構築できれば、それらの影響力が増大する可能性がある。」[114]

人間の誤測定（1981年）

グールドは『人間の誤測定』（1981年）の著者であり、心理測定学と知能検査の歴史と探求を著した。これは彼の著書の中でおそらく最大の論争を巻き起こし、広く賞賛される一方で、広範な批判も受けた。[ 115] [117] [118]グールドは19世紀の頭蓋測定法と心理検査の歴史を調査した。グールドは、どちらの理論も生物学的決定論という根拠のない信念から発展したと述べている。生物学的決定論とは、「人間集団（主に人種、階級、性別）間の社会的および経済的差異は、遺伝的、生来の差異から生じ、この意味で社会は生物学の正確な反映である」という見解である。[119]本書は1996年に新しい序文と『ベルカーブ』の 批評的書評を追加して再版された

2011年、6人の人類学者が行った調査で、サミュエル・モートンが無意識のうちに頭蓋骨の計測値を操作したというグールドの主張が批判され、モートンに関するグールドの分析は人種差別に対する彼の反対に影響されたと主張した。 [120] [121] [122]この研究グループの論文はネイチャー誌の論説で検討され、論文の著者らが自身の動機に影響された可能性があると指摘し、ある程度の注意を促して「この批判はグールドの研究の大部分に影響を与えない」と述べ、「彼らは全ての頭蓋骨を計測できなかったため、モートンが報告した平均的な頭蓋容量が彼のサンプルを正確に表しているかどうかはわからない」と指摘した。[123]同誌は、グールドの人種差別反対がモートンのデータの解釈に偏りをもたらした可能性があるとしながらも、「ルイスと彼の同僚にはそれぞれ独自の動機がある。グループの何人かは、モートンが頭蓋骨コレクションを寄贈したペンシルベニア大学と関係があり、価値は高いが十分に研究されていない頭蓋骨コレクションを偏見の汚名から解放することに関心があり、グールドの「科学的方法は必然的に偏見に汚染されている」という理論を受け入れなかった」と述べている。[123]

2014年、このグループの論文は、ペンシルベニア大学の哲学者マイケル・ワイズバーグ教授によってEvolution & Development誌で批判的にレビューされた。ワイズバーグ教授はグールドの当初の非難を支持する傾向があり、「モートンの測定には人種的偏見があったという表面的な証拠がある」と結論付けた。ワイズバーグ教授は、グールドは確かにいくつかの誤りを犯し、多くの箇所で主張を誇張していたものの、モートンの研究は「人間の違いに関する科学における人種的偏見の警告的な例であり続けている」と結論付けている。[124] 2015年、生物学者で哲学者のジョナサン・カプラン、マッシモ・ピグリッチ、ジョシュア・バンタは、モートンのデータからは有意義な結論を導き出せないと主張する論文を発表した。彼らはグールドに同意し、モートンの研究に重大な欠陥があるという点で2011年の研究には反対したが、グールドの分析が多くの点でモートンの分析より優れていないという点で2011年の研究には同意した。[125]ペンシルバニア大学の人類学博士課程の学生、ポール・ウォルフ・ミッチェルは、グールドもその後の論評者も直接言及していなかったモートンのオリジナルの未発表データの分析を発表した。ミッチェルは、モートンの測定における無意識の偏見についてのグールドの具体的な主張は裏付けられていないが、グールドが主張したように、モートンの人種的偏見が彼の測定値の報告と解釈の方法に影響を与えたのは事実であると結論付け、モートンのデータ解釈は恣意的で偏向的であると主張した。モートンは平均値を調査し、有意な重複があるほど大きな頭蓋骨の大きさのばらつきを無視した。[126]モートンと同時代のフリードリヒ・ティーデマンは、ほぼ同一の頭蓋骨データを収集し、この重複に基づいてモートンとは反対の結論を導き出し、人種階層の概念に強く反対した。[127] [128]

非重複的教権

グールドは著書『時代の岩石』（1999年）の中で、「科学と宗教の間のいわゆる対立に対する、ありがたいほど単純かつ完全に慣習的な解決策」を提示した。[129]彼は教導権（magisterium ）という言葉を、「ある教えの形態が、意味のある議論と解決のための適切なツールを備えている領域」と定義している。 [ 129]したがって、非重複教導権（NOMA）の原則は、科学の教導権を「経験的領域、すなわち宇宙は何でできているか（事実）、そしてなぜそのように機能するのか（理論）をカバーする領域」に分割する。宗教の教導権は、究極の意味と道徳的価値に関する問いにまで及ぶ。これら二つの教導権は重複しておらず、すべての探求を網羅しているわけでもない。」[129]彼は、「NOMAは、強硬な伝統主義という主要な文化的ステレオタイプからも、強力かつ完全に明確な支持を得ている」と述べ、NOMAは「両教導権における善意の人々による長年の闘争によって確立された、一般的な合意に基づく健全な立場である」と述べている。[129]

しかし、この見解には批判がないわけではありません。リチャード・ドーキンスは著書『神は妄想である』の中で、宗教と科学の区分はグールドが主張するほど単純ではなく、奇跡の存在を主張しない宗教はほとんどなく、「定義上、科学の原理に違反する」と主張しています。[130]ドーキンスはまた、宗教が倫理や価値観について有意義な発言をすることができないという考えにも反対しており、したがって、宗教独自の教導権を主張する権限はないと述べています。 [130]彼はさらに、グールドが「価値がないが強力な敵に親切にするために、あらゆる努力をしている」と考えていると述べています。[131]同様に、人文主義哲学者のポール・カーツは、科学は倫理の問題について何も言うべきではないとグールドが主張するのは間違っていると主張しています。実際、カーツは道徳原理を決定する上で、科学は宗教よりもはるかに優れた方法であると主張しています。[132]

私生活

グールドは1965年10月3日に芸術家のデボラ・リーと結婚しました。[12]グールドはアンティオック大学で一緒に学生だったときにリーと出会いました。[13]二人にはジェシーとイーサンという二人の息子がおり、30年間結婚生活を送りました。[133] 1995年に芸術家で彫刻家のロンダ・ローランド・シアラーと再婚し、亡くなるまで結婚生活を送りました。[134] [135]

出版物

論文

グールドの出版物は数多くありました。1965年から2000年までの彼の出版物に関するあるレビューでは、査読付き論文479本、著書22冊、エッセイ300編[10] 、そして「主要な」書評101編[1]が挙げられています。

書籍

以下は、スティーブン・ジェイ・グールドが執筆または編集した書籍のリストです。2002年の死後に出版されたものも含まれています。一部の書籍は後日複数の出版社から再出版されていますが、以下のリストには元の出版社と出版日が記載されています。

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    受賞歴には、 『パンダの親指』で全米図書賞、『人間の誤測定』で全米図書批評家協会賞、 『鶏の歯と馬のつま先』でファイ・ベータ・カッパ図書賞、そして『ワンダフル・ライフ』でピューリッツァー賞最終候補作となったことなどがある。グールドは『ワンダフル・ライフ』について「惜しかったが、よく言われるように、惜しくも惜しくも及ばなかった」とコメントしている。44の名誉学位と66の主要なフェローシップ、メダル、賞は、科学と人文科学の両方における彼の業績の深さと範囲を証明している。全米科学アカデミー会員、全米科学アカデミー会長兼フェロー、マッカーサー財団「天才」フェローシップ（最初の受賞者グループ）、ヒューマニズム・アカデミー桂冠人文主義者、ロンドン・リンネ協会フェロー、エディンバラ王立協会フェロー、アメリカ芸術科学アカデミーフェロー、欧州地球科学連合フェロー。パリ国立自然史博物館の会員、古生物学研究の優秀性に対してシュヒャート賞、ディスカバー誌の年間最優秀科学者、ロンドン動物学会の銀メダル、ロンドン・リンネ協会の動物学貢献金メダル、エディンバラ市のエディンバラ・メダル、ブリタニカ賞および公共知識の普及に対する金メダル、アメリカ地質学会の公共奉仕賞、アメリカ人類学協会のメディア人類学賞、全米生物学教師協会の功労賞、カリフォルニア大学ロサンゼルス校の優秀科学者賞、懐疑論者協会の年間最優秀懐疑論者に贈られるランディ賞、カリフォルニア工科大学からその栄誉をたたえる記念論文集。
  94. ^これらは、 レダ・コスミデスとジョン・トゥービー による未発表の「ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス編集者への手紙」（1997年7月7日）の最初の2段落と注釈です。彼らは、グールドによるNYRBの2つの記事（6月12日と26日）へのコメントとして書きました
    世界有数の進化生物学者ジョン・メイナード・スミスは最近、NYRB誌上で、スティーブン・ジェイ・グールドに対する鋭く矛盾した評価を次のように要約した。「彼の論文の卓越性ゆえに、生物学者以外の人々からは、彼は卓越した進化理論家とみなされるようになった。一方、私が彼の研究について議論した進化生物学者たちは、彼の考えがあまりにも混乱していてほとんど気にする価値がないと見ているが、少なくとも創造論者に対して我々の側に立っているため、公に批判されるべきではないと考えている。」（NYRB、1995年11月30日、46ページ）。進化生物学の専門コミュニティにおける彼の立場がようやく広く知られるようになった今、グールドが明らかに苦しんでいることを喜ぶ人はいないだろう。もし問題となっているのが一人の人間の自尊心だけであれば、常識的に考えてコメントは避けるべきだろう。
    しかし、メイナード・スミスが指摘するように、問題はそれ以上です。グールドは「生物学者以外の人々に、進化論の現状について、おおむね誤ったイメージを与えている」—あるいはエルンスト・マイヤーがグールドとその少数の同盟者について述べているように—彼らは「（生物学の）主要な代弁者の見解を非常に明白に誤って伝えている」[1] 。実際、グールドは批判者を「匿名」で「小さな仲間」と特徴づけているものの、現代のほぼすべての主要な進化生物学者は、知名度の高いグールドが知識界に氾濫させた混乱のもつれを正そうと無駄な試みをしてきました[2] 。重要なのは、グールドが批判の対象になっているということではなく（当然のことながら、私たち全員が批判の対象になっています）、進化生物学に関する信頼できるバランスの取れた権威としての彼の評判が、専門的に知る立場にある人々の間では存在しないということです
    1. ^ マイヤー、エルンスト (1988) 『生物学の新しい哲学に向けて』ハーバード大学出版局、534-535ページ
    2. ^ これらには、エルンスト・マイヤー、ジョン・メイナード・スミス、ジョージ・ウィリアムズ、ビル・ハミルトン、リチャード・ドーキンス、EOウィルソン、ティム・クラットン＝ブロック、ポール・ハーヴェイ、ブライアン・チャールズワース、ジェリー・コイン、ロバート・トリヴァース、ジョン・オールコック、ランディ・ソーンヒルなど多数が含まれます
    注：トゥービーとコスミデスがエルンスト・マイヤーを引用している箇所では、マイヤーはグールドの名前を挙げておらず、ネオダーウィン主義総合論の批判者全般について言及している。また、トゥービーとコスミデスが挙げている主要な生物学者のリストは、必ずしも公平に代表されているわけではない。例えば、マイヤー、ウィリアムズ、ドーキンス、そしてコインは、科学者としてのグールドを公然と称賛している。
    トゥービーとコスミデスを刺激した2つの論文のうち最初の論文で、グールドは1995年11月にメイナード・スミスが書いた自身の論文の書評についてコメントしていた。グールド「ダーウィン主義原理主義」、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス44（1997年6月12日）、34～37ページ。
    誤った事実は反駁でき、誤った議論は暴くことができます。しかし、純粋に人身攻撃にはどう対応すれば
    [スミスによるグールド批判の引用、1995年11月NYRB]
    内容が空虚で、匿名の批評家のコメントだけに基づいた攻撃に反論するのは無駄に思えます。[…] メイナード・スミスによる、未知の人物を引用し、言及されていない議論で私の誠実さと学識に対する攻撃に反論する代わりに、彼の称賛に値する過去と嘆かわしい現在との間の明白な矛盾を彼に思い出させるだけにしましょう。約16年前、彼は私の初期のエッセイ集『パンダの親指』について、非常に批判的でありながら素晴らしく支持的な書評を書き、次のように述べています。「グールドと議論したいという私の願いは、批判ではなく賛辞であることが明らかになることを願います。」その後、彼は1984年にケンブリッジで私が行った一連のタナー講演に出席し、ネイチャー誌に「高座の古生物学」という注目すべきタイトルで寄稿しました。これは私がこれまで受けた中で最も親切で、最も支持的な批評でした。彼は、少数のアメリカの古生物学者の研究が、この分野全体を進化科学における理論的中心性に戻したと主張しました。[...]
    そこで私たちは、私の研究について数万語に及ぶ数多くの論文を執筆してきた人物の謎に直面します。彼は常に強く鋭く批判的で、常に豊富な情報に基づいており（そして、付け加えれば、私は常に非常に高く評価しています）、しかし今、メイナード・スミスは、私の考えが「気にかける価値がほとんどない」ことを知るために、名前のない同僚たちに調査を依頼する必要があります。彼は本当に、なぜこれほど熱心に、そして長年、私の研究に関心を寄せてきたのか、自問すべきです
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Wikiquoteにはスティーブン・ジェイ・グールドに関する引用があります。

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