サベリウス(215年頃活躍)は3世紀の司祭であり神学者で、ローマで教鞭をとった可能性が高いが、リビア出身の北アフリカ人であった可能性もある。バシレイオスらは彼をペンタポリス出身のリビア人と呼ぶが、これはアレクサンドリアのディオニュシオス(260年頃)によれば、ペンタポリスがサベリウスの教えが栄えた場所であったという事実に基づいているようだ。[1]サベリウスについて知られていることは、主に彼の反対者たちの論争的な著作から得られている。
歴史
カトリック百科事典はこう書いています。
確かに、テルトゥリアヌスとヒッポリュトスが反対者の意見を歪曲したと考えるのは容易であるが、クレオメネスが異端のノエトスの信奉者ではなかったこと、またサベリウスが彼の学派に属していなかったことを証明することはできない。さらに、テルトゥリアヌスがカリストゥスをあだ名で攻撃したかどうかも明らかではない。[1]
サベリウスは三位一体の考えに反対したため、 220年にカリクストゥスによって異端者として破門された。ワスとブンゼンはともに、カリクストゥスの行動は信念によるものではなく、統一への願望によるものだったと示唆している。[2]
神学
サベリウスは、神は単一かつ不可分であり、父、子、聖霊は一つの神の位格の三つの様態または顕現であると教えた。
モダリズム
この理解は、サベリウス主義あるいは様相論的モナキアン主義と呼ばれています。[3]サベリウス主義的様相論者は、唯一の神は、創造においては父として、贖罪においては子として、そして聖化と再生においては聖霊として、時を経て人類に自らを啓示してきたと主張します。(神の人間への啓示に焦点が当てられているため、様相論はしばしば経済的三位一体論と混同されます。)
- 神格内部の発展と変化の示唆は、無感動性の概念と矛盾すると見なされました。
- また、父、子、聖霊を、神が世界に次々に示した異なる「様相」(「様相論」という用語の由来)、「側面」または「顔」、「役割」、「仮面」(ラテン語でペルソナ)[4]として表現することにより、単一の神格内に存在する別個の位格の立場とは対照的でした。
- さらに重要なことは、この教義は「神は父なる神において唯一の神である」という三位一体の教えに反対しており、父なる神の本質のみが唯一であるという教えには反対していたことである。[5]
アレクサンドリアのアタナシウスが好んだギリシャ語「ホモウシオス」という語は、実際にはサベリウスも提唱し好んだと伝えられており、アタナシウスの多くの信奉者が異議を唱え、不安を抱いていたことも指摘されている。「ホモウシオス」という語に対する彼らの反対は、「非聖書的で、疑わしく、サベリウス的な傾向がある」と考えられていたことであった。[6]しかし、アタナシウスはこの語をサベリウスとは異なる意味で用い、神の位格の区別を維持しながらも、神の本質の一体性を主張した。
しかし、「ホモウシオス」という用語は、西暦325年のニカイア公会議において、父と子は共に永遠であり、共に平等であり、同一実体ではあるものの、別個の位格であるというアタナシウス派の定式と教義に基づいて承認されました。この用語の使用に対する反対意見は、サベリウス派の「位格の一体性」の意味で用いられたのではなく、位格、すなわち「位格」の区別を肯定しつつも本質の一体性を示すために用いられたものであることが明らかにされることで解決されました。
ペルソナ
サラミスのエピファニオスによれば、サベリウスは太陽の特性を神の本質のアナロジーとして用いた。太陽が「三つの力」(暖かさ、光、そして円い形)を持つように、神にも三つの側面がある。暖める力は聖霊に、照らす力は子に、そして形や姿は父にそれぞれ対応する。[7]サベリウスは、神の位格が三つの顔を持つことを説明するために、ギリシャ語で「顔」を意味する「プロソパ」という用語を用いた。この概念はコリント人への手紙二4章6節に見られる。「神の栄光はキリストの顔(プロソポン - プロソパの単数形)に現れている。」
本質的な神
ヨハン・ローレンツ・フォン・モーハイムはサベリウスの見解を次のように述べています。
サベリウスは、神は唯一であると主張しながらも、聖書に記されている父、子、聖霊の区別は、単なる呼称や名目上の区別ではなく、真の区別であると信じていました。つまり、彼は、自分が認める唯一の神格は、実際には異なる三つの異なる形態を持ち、混同されるべきではないと信じていたのです。」[8]
非三位一体論者
サベリウスの教えは、北アフリカのテルトゥリアヌスとローマのヒッポリュトスによって最も激しく反対された。彼らは共に、従属的な三位一体を唱えていた。[9]テルトゥリアヌスは、サベリウスの教義を「父は苦しんだ」という意味の「パトリパシアニズム」と名付けたと伝えられている。サベリウスは父と子の位格を真に区別していなかったからである。この語はラテン語の「父」を意味するpaterと、「苦しむ」を意味するpassusに由来する。これは父が十字架上で苦しんだことを暗示していたからである。テルトゥリアヌスは著書『プラクセアス反対論』第 1章でこの造語を次のように述べている。「これによってプラクセアスはローマにおいて悪魔に二重の働きをした。預言を追い払い、異端を持ち込んだ。弁護者を追い払い、父を十字架につけたのだ。」彼はこの非難をサベリウスにも適用した。[10]これはサベリウスの教えの歪曲であるとクリソルドは主張し、エピファニウスの著作を引用した学者たちの言葉を引用している。[11]エピファニウス(403年没)は、当時メソポタミアとローマにはサベリウス派の信者がまだ多数存在していたと述べている。この事実は、1742年にローマで発見された碑文によって裏付けられている。この碑文は明らかにサベリウス派のキリスト教徒によって建立されたものである。[12]
現代の動き
現代のワンネス・ペンテコステ派と呼ばれるグループとサベリウスのグループには共通する教義上の特徴がいくつかあるものの、前者はサベリウスが説いたとされるディスペンセーション主義的様相主義の教義を正確には教えていません。しかしながら、サベリウスの著作がないため、この主張は根拠がないと考える人もいます。
したがって、サベリウスがディスペンセーション的様相論を説いたのか、それとも今日では一神教ペンテコステ派神学として知られるものを教えたのかは、彼の教えに関する資料はすべて彼の敵対者たちの著作を通して得られたものであるため、断定することはできません。彼の原著作はすべて破壊されました。例えば、テンプル騎士団が信じていたとされる教義は、近年、偽りであることが明らかにされています。以下の抜粋は、古代サベリウス派の教義上の特徴の一部を示しており、現代の一神教運動の教義と比較することができます。どちらの運動も、聖書の神は三位一体ではなく一位であると考えています。そして、父、子、聖霊は、その一位の異なる側面または顕現であり、三つの異なる位格ではないと考えています。
サベリウス主義は、モンタヌス派の一派が信奉していた教義である。モンタヌス派は、テルトゥリアヌス自身が(反サベリウス派の) 『プラクセアス反駁』を執筆した際に属していたのと同じ一派である。[13]つまり、後に非難されるモンタヌス主義には、三位一体論者と様相論者の両方が参加していたようだ。キプリアヌスはサベリウス派について、「父なる神が知られていない、いや、冒涜されているとさえ言われているのに、異端者の中でキリストの名においてのみ洗礼を受けたと言われる者たちが、どうして罪の赦しを得たと判断されようか」と記している。[14]西暦225年、ヒッポリュトスは彼らについて、「彼らの中には、父自身が子であると主張するノエティア派の異端説に賛同する者もいる」と述べている。ヴィクトリヌスは彼らについてこう言いました。「私たちと同じ父と子を認めているように見えながら、新しい預言者を受け入れた人々の洗礼について疑問を抱く者もいた。」
サベリウス派の中には、三位一体を否定する立場から、グロソラリア(異言)を経験し、「短縮された式文」で洗礼を受けた者もいたと伝えられている。 [15]サベリウス派は、以下の教父によって言及されている。ディオニュシウス(紀元200年頃-265年)は、「三位一体の名において洗礼を受けた者は…異端者によって洗礼を受けたとしても…再洗礼を受けることはない。しかし、他の異端から改宗した者は、聖なる教会の洗礼によって完全にされる」と記している。[16]「サベリウスは…御子自身が父であり、父が御子であると言うのは冒涜的である」[17]「イエスは彼らに、父、子、聖霊に洗礼を受けるように命じているのであり、一位格の神に洗礼を受けるように命じているのではない」[18]
サベリウス主義の教えである様相論と単名洗礼は、前述のモンタヌス派において、グロソラリアと預言を伴っていました。[要出典]西暦225年、テルトゥリアヌスは「聖霊の卓越した賜物を受けるに値する者、そして聖霊によって言語、知恵、知識の賜物を得る者」について語っています。しかし、これらの慣行はサベリウス派をめぐる論争の原因ではありませんでした。最も不快だったのは、彼らのキリスト論でした。いずれにせよ、異端とみなされた他の多くの人々とは異なり、サベリウス派は教会全体から破門されることはありませんでした。[要出典] 100年後、執事アリウスはアレクサンダー司教をサベリウスと比較し、事実上、アレクサンダー司教とアタナシウスが、少なくともサベリウス派的な傾向を持つ古い異端を復活させたと非難しました。[19]
参照
- アレクサンドリア総主教については、アレクサンドリアのアウィリウスをご覧ください。
- サベリウス主義
- ワンネス・ペンテコステ派
- 従属主義者
参考文献
- ^ ab モナキアン、ニューアドベント、カトリック百科事典
- ^
- ウェイス、H.、『キリスト教伝記辞典:6世紀末までの文学と主要宗派および異端の解説』ヘンドリクソン出版社、1994年。ISBN 1-56563-057-2CCELオンライン版の一部転載
- ブンゼン、CC『ヒッポリュトスとその時代』ケシンガー出版、2007年。初版はロングマンズ社、1852年。一部はGoogleブックス検索でオンライン転載。
- ^ ヤロスラフ・ペリカン『カトリック伝統の出現(100-600)』シカゴ大学出版局、1975年、179-181頁
- ^ 51-55ページウラジミール・ロスキー『東方教会の神秘神学』SVS Press、1997年。( ISBN 0-913836-31-1)ジェームズ・クラーク&カンパニー社、1991年。(ISBN 0-227-67919-9)[1]
- ^ 51-55ページウラジミール・ロスキー『東方教会の神秘神学』SVS Press、1997年。( ISBN 0-913836-31-1)ジェームズ・クラーク&カンパニー社、1991年。(ISBN 0-227-67919-9)[2]
- ^ 聖アタナシウス選集 - アリウス派との論争- ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿による自由訳 - ロングマンズ・グリーン社、1911年、脚注、124ページ
- ^ フォン・モシェイム、JL、「キリスト教時代からの最初の325年間のキリスト教の状態に関する歴史的解説」、Wipf & Stock Publishers、2006年、p220。ISBN 1-59752-704-11868年にTrow & Smith Book Manufacturing Co.によって初版が出版されました。Googleブック検索で一部転載されています。
- ^ モーシェイム、ヨハン・ローレンツ(1851年)『キリスト教時代から325年間のキリスト教の状態に関する歴史的解説』S.コンバース、218ページ。
- ^ Mattison MM、「イエスと三位一体」、アラバマ州オーバーン大学、2007年10月7日閲覧。
- ^ 聖アタナシウス(1911年)「アリウス派との論争」『選集』、ニューマン、ジョン・ヘンリー・カーディナル訳、ロングマンズ、グリーン社、124ページ、脚注。
- ^ Clissold, A. , The Creeds of Athanasius, Sabellius and Swedenborg , Adamant Media Corporation, 2001 (original published by Longmans Green and Co, 1873) The Creeds of Athanasius, Sabellius and Swedenborg: Examined and Compared With Each Other で一部オンライン転載
- ^ ノースコート、JS、『カタコンベの墓碑銘』、1878年、102ページ。クリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリーより引用。
- ^ カルタゴのテルトゥリアヌス「プラクセアス反対論」Christian Classics Ethereal Library . 2017年5月29日閲覧。
- ^ キプリアン、250年頃、W、5,383,484
- ^ JHブラント、332ページ、ハイク、150ページ、ケルシー、40、41ページ
- ^ 聖ディオニュシウス『書簡集』54ページ
- ^ ローマのディオニュシウス、264年頃、W、6.365
- ^ テルトゥリアヌス、C. 213、W,3.623
- ^ フィリップ・シャフ(1994年)『キリスト教会史(第3巻)ニケアおよびニケア後キリスト教(第5版)』ミシガン州:Wm. B. Eerdmans Publishing Co.、620ページ。ISBN 0-8028-8049-5。
外部リンク
- サベリウスとサモサタのパウロの理論、教義史大要、pp262-265
- バーネット、D.、キリスト教初期における神の性質に関する教義の歴史:サベリウス(第8部)2013年1月21日アーカイブ、Wayback Machine
- バーナード、DK、『教会史における唯一神信仰者』、神の唯一性(第10章)
- ティリッヒ、P.『キリスト教思想史』(講義12):モナルキア主義。サベリウス。アリウス論争。ニカイア。
- テルトゥリアヌス『プラクセアス論』紀元213年頃
- サベリウスの見解、聖書保管庫および古典評論、アメリカ聖書保管庫