サグウィッチ・ティンビンブー | |
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 サグウィッチ酋長と妻のベアウォーチー | |
| 北西部ショショーニ族の指導者 | |
| 個人情報 | |
| 生誕 | 1822年 （1822年） |
| 死去 | 1887年3月20日(1887年3月20日)（64～65歳） ユタ州ワシャキー |
| 知られている | ベアリバーの虐殺を生き延び、ユタ州ワシャキーに定住した |
| ニックネーム | 「雄弁家」 |
サグウィッチ・ティンビンブー（1822年 - 1887年3月20日）は、「話し手」や「岩に書く者」という意味で、末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗した北西部ショショーニ族の19世紀の族長でした。 [1]彼は部族の中で、アングロサクソン人との戦争による先住民の最大の損失と考えられている、恐ろしいベアリバー虐殺（1863年1月29日）のごくわずかな生存者の一人でした。 [2]この戦いにおいて、サグウィッチ酋長は、アメリカ合衆国政府が人々に課した先制攻撃から部族を救いました。部族の大部分を失ったサグウィッチ酋長は、部族の再建に貢献し、指導者として部族の人々を繁栄へと導きましたサグウィッチ酋長は、人生の大半を現在のキャッシュ・バレー（ユタ州北東部とアイダホ州南東部にまたがる）で過ごし、ショショーニ族と末日聖徒イエス・キリスト教会において重要な指導者でした。ユタ州ローガンで末日聖徒と共に神殿の建設に携わり、1873年の改宗後まもなく教会の長老となりました。[3]サグウィッチ酋長が洗礼を受けた際、部族の101人も洗礼の誓いを立てました。サグウィッチ酋長は1887年3月20日に亡くなりましたが、先住民社会の有力な一員として、後世に語り継がれる遺産を残しました。
幼少期（1822年～1862年）
サグウィップという名で生まれたサグウィッチ酋長は、伝統的な北西部ショショーニ族の生活を送っていました。[1]これには伝統的な狩猟採集生活が含まれ、ベア湖とその周辺の野生動物を糧に生活していました。幼い頃、サグウィップはショショーニ族の最初の儀式を受け、裸で雪の中を転がる儀式も行いました。幼い頃から狩猟と武器作りに熱中し、当時の部族の子供たちのほとんどよりも早く成長しました。
1840年、サグウィッチには家族のキャンプで多くの責任を担う二人の妻がいました。彼の優れた話し方の才能から、この少年の名前は「話し手」または「雄弁家」を意味するサグウィッチに変更されました。[4]
欧米の狩猟者は長年この地域で交易を行っていたが、1847年に白人アメリカ人がこの地域に現れ始め、動物の毛皮産業が著しく発展した。1847年に白人がこの地域に定住すると、サグウィッチは事業に加わり、アメリカクロクマやバイソンなどの動物を狩猟して毛皮や肉を売った。1847年、サグウィッチと他のショーショーニー族の指導者たちはソルトレイクシティに行き、末日聖徒教会の指導者や預言者ブリガム・ヤングと会い、末日聖徒の人々の定住は宗教的亡命によるものであることを知った。[5] 1855年、イエス・キリスト教会の会員がキャッシュ・バレー地域に定住した。末日聖徒の到着により、サグウィッチと彼の部族の会員の生活は劇的に変化した。会員はキャッシュ・バレーのあちこちに定住し始め、サグウィッチと彼の部族の採集、放牧、狩猟が制限された。[6]教会の会員は全員白人であり、その地域の天然資源が不足するにつれて、ショーショーニー族との一貫した関係は築かれなくなった。[7]
北西部ショショーニ族
ショーショーニ族（ショーショーニ人としても知られる）の歴史はグレートベースン地域で、ネバダ州、ユタ州、アイダホ州、ワイオミング州にまたがる地域で、多くの部族や家族がこの地域に散らばっています。特に西部ショーショーニ族は、地域全体に散らばった家族の小さなグループで結束していました。彼らの生活様式は、ベア川とベア湖を重要な食料と水源として利用し、採集と狩猟を含んでいました。[8]ショーショーニ族は、ブラックフット族、ラコタ族など、他の地元の部族や敵対する部族と戦いました。この地域に白人が現れた後、ショーショーニ族は病気や起こったさまざまな小競り合いのために亡くなりました。ベア川の虐殺は、ショーショーニ族にとって最悪の単一の損失であり、推定250〜400人の男性、女性、子供が亡くなりました。[9] 19世紀以降、ショーショーニ族のグループは減少し始め、他のグループに加わるか、完全に絶滅しました。 2020年の国勢調査によると、ショショーニ族の人口は約6,000人で、これは2000年の国勢調査におけるショショーニ族の人口のわずか50%に過ぎない。[10]
ベアリバー虐殺
1800年代後半の大部分の間、白人入植者と末日聖徒イエス・キリスト教会の信者は西へ移動し、現在のユタ州とアイダホ州に定住しました。教会の信者が現在のユタ州北部をさらに探検し始めると、北西部のショショーニ族との遭遇がますます頻繁になりました。[11]地元の部族は、新しい入植者に狩猟地を奪われ、厳しい冬が続くことで飢餓に見舞われ、地元の農家や牧場主を略奪し始めました。略奪の対象となったのは、キャッシュ郡とフランクリン郡の両郡にある小さなコミュニティ、つまり現在のキャッシュバレーと呼ばれる地域からの作物や牛でした。[3]
1863年1月29日、アイダホ州フランクリン近郊（現在のプレストン市）で、ティンビンブー酋長とショショーニ族インディアンが待ち伏せ攻撃を受けました。サグウィッチはベア川の虐殺を軽傷で生き延びるという幸運に恵まれました。しかし、彼の妻はそう幸運ではなく、他の犠牲者と共に亡くなりました。虐殺中に約300人の男女子供が死傷しました。[12]この襲撃は、カリフォルニア出身の志願兵部隊によって実行されました。部隊を率いたのは、経験豊富な退役軍人、 パトリック・E・コナー大佐でした。
家族
1830年代後半、10代前半のサグウィッチは、「コヨーテの姪」という意味のエジプティッチチーダデイ（Icappíh-tí-cciattattai）と結婚した。1840年、18歳のサグウィッチは2番目の妻ヘウェチー（Haai-wicci）と結婚した。ヘウェチーは「ナゲキバト」の意。18歳という若さで土地と狩猟手段を持ち、2人の妻と暮らすことができた。1846年、最初の妻エジプティッチチーダデイはトゥイニプッチ（Tua-na-ppucci）という男の子を出産。トゥイニプッチはソクイッチ（Soo-kuiccih）とも呼ばれ、成人まで生きた最初の子供となった。1848年、サグウィッチと2番目の妻ヘウェチーは2番目の息子タプツィを出産し、後にイェーガーと改名された。 1861年、妻ダダベイチーはベシュップ（ピサピー）という名の息子をもうけた。ベシュップはティンビンブーとして知られるようになり、「岩に文字を書く者」という意味になり、後にサグウィッチの子孫の姓となった。2番目の妻ヘウェチーは1862年に亡くなり、3番目の妻との間に最初の娘が生まれたが、娘の名前は不明であった。虐殺の最中、3番目の妻ダダベイチーは軍に殺害された。虐殺の直後、サグウィッチはウォンゴソフという女性と結婚したが、彼女は軍の捕虜として間もなく死亡した。1865年、サグウィッチは5番目の妻、当時唯一存命だったベアウォチーと結婚した。ピサピ・「レッド・オキル」・ティンビンブーとして生まれたフランク・W・ワーナーは、ベアリバー虐殺で母を殺害された後、主にエイモス・ワーナー家に育てられた。サグウィッチにはモロニ・ティンビンブーという孫もいました。サグウィッチとその妻たちは幼少期に他の子供を産んだ可能性はありますが、その子供たちが思春期を過ぎて生き延びたという記録はありません。[13]
教会の礼拝
1873年、サグウィッチはジョージ・ワシントン・ヒルにより洗礼を受け、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員として確認された。サグウィッチの仲間約100人もの人々がLDS教会の洗礼を受けた。サグウィッチはその後神権を受け、長老の職に聖任された。その後、1875年にサグウィッチとその妻は、エンダウメント・ハウスでウィルフォード・ウッドラフによりこの世と永遠にわたる結び固めの儀式を受けた。[14]フランクはLDS教会の宣教師として奉仕した最初のネイティブアメリカンの一人となった。 [5]サグウィッチの孫モロナイ・ティンビンブーは教会のビショップとして奉仕した最初のネイティブアメリカンであった。 [15]サグウィッチとその家族はユタ州ローガン神殿の建設にも労力を費やした。 1880年、サグウィッチとその一団はユタ州ワシャキーに定住し、そこで小さな教会農場を経営しました。現在、ワシャキーはゴーストタウンとなっています。[16]
キャンプ・サグウィッチ
サグウィッチ酋長と彼のショショーニ族インディアンの一団は、資源を探すためにキャッシュ・バレー周辺を絶えず移動していました。部族はしばしばユタ州パラダイス近くの小さな鞍部に野営していました。ティンビンブー酋長の一団がこの地域を頻繁に訪れていたため、地元の入植者たちはここを「サグウィッチ盆地」と呼ぶようになりました。サグウィッチ盆地はキャッシュ・バレーの最南端にあり、現在のポーキュパイン貯水池の近くにあります
サグウィッチ・ベイスンという名前は、パラダイスとエイボンという小さなコミュニティの地元住民の間で人気を博しました。ボーイスカウト、教会グループ、歴史家など、様々な人々が、かつてサグウィッチとその仲間たちが避難所としていた場所で、急峻な山腹をハイキングして夜を明かすキャンプをするのが伝統となっています。ある地元のパフォーマーグループは、この名前を採用し、自分たちのアイデンティティの一部として誇示しています。3人の友人と父娘デュオからなるサグウィッチ・ベイスン・ボーイズは、キャッシュ・バレーで毎年開催されるマウンテン・マン・ランデブーで、西部のバラードやフォークソングを披露しています。
定期的な集合場所と毛皮交易所は、初期の入植者とネイティブアメリカン双方にとって生活の重要な一部となりました。北西部ショショーニ族のような半遊牧民は、困難な時期に物資の補給を集合場所に大きく依存していました。銃、弾薬、馬、金属、その他多くの貴重品は、ロッキー山脈集合場所のようなイベントで入手できました。毎年春になると、キャッシュバレーの住民だけでなく、外部の人々も遠方から集まり、毛皮交易業者やショショーニ族インディアンが経験したようなひとときを体験しました。[17]
スコット・R・クリステンセンによるサグウィッチの伝記『サグウィッチ：ショーショーニ族の酋長、モルモン教の長老、1822-1887』が、1999年にユタ州立大学出版局から出版されました。
参考文献
- ^ ab Christensen, Scott (1999). Sagwitch . Logan, Utah: Utah State University Press Publication. p. 13
- ^ “History: The Shoshone”. utahindians.org . 2022年12月7日閲覧。
- ^ ab ヘシンガー、ロドニー (2017). 「ジョセフ・スミス文書：文書、第 3 巻、1833 年 2 月から 1834 年 3 月、ゲリット・J・ダークマートら編、および：ジョセフ・スミス文書：文書、第 4 巻、1834 年 4 月から 1835 年 9 月、マシュー・C・ゴッドフリーら編。 」オハイオ州の歴史。124 (2): 102–103。土井:10.1353/ohh.2017.0025。ISSN 1934-6042。S2CID 148833093。
- ^ クリステンセン、スコット (1999).サグウィッチ. ローガン、ユタ州: ユタ州立大学出版局. p. 16.
- ^ ab "Sagwitch". www.churchofjesuschrist.org . 2022年12月7日閲覧。
- ^ “Western Shoshone | California Trail Interpretive Center”. 2017年2月23日. 2022年12月7日閲覧。
- ^ https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2723&context=facpub
- ^ トレンホルム（バージニア州）；カーリー、モーリン（1964年）『ショショーニ：ロッキー山脈の守護者』オクラホマ大学出版局、136ページ。
- ^ パリー、ダレン（2019年）『ベアリバー虐殺』ユタ州ソルトレイクシティ：コモン・コンセント・プレス。
- ^ 「部族が国勢調査への参加を促進するため、完全な国勢調査委員会を結成」Census.gov . 米国国勢調査局. 2022年12月7日閲覧。
- ^ハンセン、ラルフ（1973年）「モルモン教徒 の間で：現代文学の概観」イリノイ大学出版局。8（2）：95-101。JSTOR 45224416 。
- ^ トーマス・スペンサー、ブリガムヤング大学。「サグウィッチ・ティンビンブー酋長」。インターマウンテン・ヒストリーズ。 2022年12月7日閲覧。
- ^ クリステンセン、スコット (1999).サグウィッチ. ローガン、ユタ州: ユタ州立大学出版局. pp. 14, 50, 88.
- ^ Whittaker, David J. (1985年12月1日). 「モルモン教徒とネイティブアメリカン：歴史的・書誌的序論」. Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 18 (4): 33– 64. JSTOR 45225400. 2023年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月6日閲覧。
- ^ “American Indians”. www.churchofjesuschrist.org . 2022年12月7日閲覧。
- ^ https://digitalcommons.usu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=9338&context=etd
- ^ 「サグウィッチ・ショーショーニ族の酋長とモルモン教の長老 – BofM.Blog」 。 2022年12月7日閲覧。