サラー

イスラム教における毎日の義務的な祈りの形式

サラーにおける様々な規定の動作。これらが集まってラクア(一礼)を構成します。左から右へ:ルクーキヤーム(イティダル)スジュードタクビール、そしてクゥード(ジュルース)

サラーアラビア語 ٱلصَّلَاةُローマ字表記:  aṣ-Ṣalāh 、 Salatとも綴る)は、ナマズペルシア語 نمازローマ字表記:  namāz )としても知られ、イスラム教における正式な崇拝の実践であり、毎日定められた時間に行われる一連の儀式的な祈りからなる。これらの祈りは、ラクアと呼ばれる単位で構成され、特定の一連の身体的姿勢、コーランの朗唱、およびスンナに基づく祈りが含まれ、メッカカアバ神殿の方向キブラ)を向いて行われる。ラクアの数は、特定の祈りに応じて変化する。異なるマズハーヒブイスラム法学派)の信者間でも実践の違いが見られる。サラーという言葉は、一般的に礼拝を意味する場合もありますが、イスラム教徒が1日に5回、あるいは伝統によっては1日に3回行う義務的な祈りを指す場合もあります。 [1] [2] [3] [4]

義務の祈りはイスラム教の信仰において重要な役割を果たしており、スンニ派にとってはシャハーダに次いで2番目に最も重要なものであり、イスラムの五行のうちシーア派にとっては信仰の補助的要素のひとつとされています。さらに、スンナの祈りナフルの祈りなどの余分なサラーは、一定の制限の下でいつでも行うことができます。サラーを行う前に、ウドゥーと呼ばれる儀式的な浄化行為を行う必要があります。祈りは個人または集団で行うことができ、金曜礼拝やイードの礼拝など、集団での設定とフトバ(説教)が必要となる特定の祈りもあります。身体的にサラーを本来の形で行うことが困難なムスリムや旅行中のムスリムに対しては、ある程度の配慮がなされています。

初期のイスラム教では、祈りの方向(キブラ)はエルサレムのバイト・アル=マクディスに向けられていました、その後カアバ神殿に向けられるようになりました。これはムハンマドに啓示されたコーランの詩句結果であるとイスラム教徒は信じています[5]

語源とその他の名前

アラビア語のサラーアラビア語صلاةローマ字:  Ṣalāh発音: [sˤa.laːh]またはアラビア語発音:[sˤə.ɫaːt])は「祈り」を意味する。[6]この言葉は主に英語話者によって、1日に5回行う義務的な祈りを指すのに用いられる。マレーシアブルネイインドネシアソマリアタンザニア、そして一部のスワヒリ語話者においても、同様の用語が祈りを指すのに用いられている

この言葉の起源は議論の的となっている。一部の説では、サラートは「物事を結びつける」という意味の三文字語根 و-ص-ل ( w-ṣ-l )に由来し、 [要出典]、祈りを通してアッラーと繋がるという意味で義務的な祈りと関連しているという。クルアーン学者 ラシャド・カリファの翻訳など、いくつかの翻訳では、サラートは「接触の祈り」と訳されている。[7]これは、平伏中に頭が地面に物理的に接触するため、あるいは祈りによってそれを行う者がアッラーと繋がるためである。別の説では、この言葉は三文字語根ص-ل-و ( ṣ-lw )に由来するとしているが、その意味については意見が一致していない。[8] [全文引用必要]

イランペルシア文化、特にインド・ペルシア文化トルコ・ペルシア文化の影響を受けた地域、例えば南アジア中央アジア中国ロシアトルコ、コーカサスバルカン半島などではサラーを指すのにペルシア語の「ナマズ」ペルシア語نمازローマ字:  namāz)が用いられます。この言葉は中期ペルシア語で「敬意」を意味する言葉に由来しています。[9]

宗教的な意味

1865年のカイロで礼拝するイスラム教徒(サラ作:ジャン=レオン・ジェローム

サラという言葉はコーランの中で名詞として83回登場します。 [10] [11]

イスラーム法学フィクフ)は、人間の行為を「五つの規範」(アル・アカム・アル・カムサ)として知られる5つのカテゴリーに分類しています。礼拝行為は、それに従って、義務的ファルドまたはワジブ)、推奨マンドゥブまたはムスタハブ)、中立的ムバーフ)、非難されるべきマクルフ)、そして禁じられたハラーム)に分類されます。[12] [13] サラーは一般的に、義務的または強制的な(ファルド)礼拝と、超越的な礼拝に分類され、後者はさらにスンナの礼拝ナフルの礼拝に分けられます

ハナフィー 法では、この 2 つの用語を同義語とは考えず、「ファルド」と「ワジブ」を区別しています。ハナフィー法では、ファルドの規則を適用するには 2 つの条件が必要です。1.ナス(ここではクルアーンの節のみが証拠として受け入れられ、ハディースは受け入れられない) 2. 主題に言及するテキストの表現は、他の解釈を許さないほど明確かつ正確でなければなりません。ワジブという用語は、これらの条件の 2 番目を満たさない状況に対して使用されます。[14]ただし、この理解ではすべての状況を説明するのに十分ではない場合があります。たとえば、ハナフィー派は 1 日 5 回の礼拝をファルドとして受け入れます。しかし、今日存在するクルアーンが宗教的な源泉であることを疑わないクルアーン信者シーア派などの一部の宗教グループは、同じ節から、5 回ではなく 2 回または 3 回礼拝するように明確に命じられていると推論します[15] [16] [17] [18] [19]。さらに、宗教文献では、ワジブはフィクフの定義を表明することなく、あらゆる種類の宗教的要件を表すために広く使用されています。

リワーヤによれば、祈りはイスラム教において非常に重要であるとされており、4つの学派すべてにおいて、祈りを軽蔑する者はもはやイスラム教徒とは見なされない。[20] [21]

一部の宗派は、このように殺害された人々は依然としてイスラム教徒であると主張したが、他の宗派は彼らが宗教から棄教したと主張した。棄教した場合、彼らの葬儀にはイスラム教の義務は課されず、彼らはイスラム教徒の墓地に埋葬されることもなく、彼らの相続人は彼らが残した財産に対する相続権を主張できず、それらは公有財産となる。[22]しかし、今日の支配的な理解では、礼拝の放棄は罪深いことと定義され、彼らに現世的な罰を与えることは認められていない。しかし、シャリーア法に基づく政府では、敬虔なイスラム教徒に対する彼らの証言は受け入れられず、このレッテルのために彼らは屈辱を受け、特定の地位から排除される可能性がある。実際には、イスラムの歴史の初期から、刑事事件は通常、統治者が管理する裁判所または地方警察によって、シャリーア法とほとんど関係のない手続きを用いて処理されてきた。[23] [24]

説教用語では、サラーの主な目的はアッラーとのコミュニケーションの手段として機能することであるとされています[25]他に強調されているのは、心を清めること、神に近づくこと、信仰を強めることです。魂が支えられ健康を保つためには、祈りとアッラーへの親密さが必要であり、食べ物が肉体に栄養を与えるのと同じように、祈りは人間の魂を精神的に支えると信じられています。[26] クルアーンのタフシール釈義)は、サラー遵守の4つの理由を挙げています。第一に、神を称えるために、アッラーのしもべたちは天使たちと共にサラー(祝福、挨拶)を行います。[27] [a]第二に、サラーは被造物すべてによって無意識的に行われます。つまり、アッラーが彼らを創造し、支えているおかげで、彼らは常にアッラーと接触しているということです。[28] [b]第三に、イスラム教徒は、それが預言者に属する特別な崇拝形式であることを明らかにするため、自発的にサラーを捧げます。 [c]第四に、サラーはイスラームの第二の柱として説明されています。[6]

パフォーマンスサラー

ウズベキスタンのホナカンモスクの祈祷室

サラートの主要な詳細の大部分については合意が得られているが、より複雑な詳細の一部については異なる見解がある。ムスリムはサラートを行う前にウドゥ(身を清める)を行うことが求められており[29] [30] [31]ニヤ(祈りの意図)を表明することがサラートを含むイスラームにおけるすべての行為の前提条件となっているイスラーム法学派の中には、心の中で祈る意図があれば十分だとする学派もあれば、通常は小声でその意図を口に出すことを要求する学派もある。[32]ニヤを表明する目的はサラートを通常の日常的な行為と区別し、機械的な行為(アーダ)ではなく崇拝行為(イバーダ)として位置づけることである。[33]

祈りはキヤムと呼ばれる立った姿勢から始めるが、難しい人は座ったり地面に横たわったりして始めてもよい。[6]次に両手を頭上に挙げ、タクビールを唱える。この動作はタクビラート・アル=イフラーム(アラビア語:تكبيرة الإحرامローマ字:  Takbīrat al-Iḥrām)と呼ばれる。その後、両手は下げられ、腹部で組む(qabd)か、脇に下げる(sadl)ことができる。タクビラート・アル=イフラームの後は、会話、食事、その他ハラールとされる行為を行ってはならない。祈りの間、ムスリムは視線を低く保ち、平伏した際に顔が地面に接する位置を見つめなければならない。[32] [34] [35]

コーランの朗誦が始まる前に祈りを唱えることがあります。次に、コーランの最初の章であるアル・ファーティハが朗誦されます。すべての祈りの1ラクアと2ラクアでは、アル・ファーティハの後にアル・ファーティハ以外のスーラ、またはその一部が朗誦されます。その後、もう一度タクビールが唱えられ、その後、祈る人は腰を下ろし、両手を膝に置き、ルクーと呼ばれる姿勢をとります(マズハブによって、女性の場合はルールが異なる場合があります)。お辞儀をしながら、特定のバージョンのタスビーが1回または複数回唱えられます。礼拝者は背筋を伸ばしながら、アラビア語のフレーズ「سمع الله لمن حمده」(直訳: アッラーは彼を賛美する者の声を聞かれる。)を唱え、続いて「ربنا لك الحمد」(直訳:主よ、すべての賛美はあなたにあります。)というフレーズを唱えます。 [32]

これらの賛美の言葉を唱えた後、崇拝者はひざまずき、額、鼻、膝、手のひら、つま先を床につけ平伏します。この姿勢はスジュドと呼ばれます。ルクと同様に、スジュドでは特定のバージョンのタスビーが1回以上唱えられます。崇拝者はタクビールを唱えた後、立ち上がって少しの間座り、その後タクビールを唱えて再びスジュドに戻ります。2回目の平伏しから頭を上げると、ラクアが完了します。これが2回目または最後のラクアである場合、崇拝者は再び立ち上がり座り、タシャフドサラワート、その他の祈りを唱えます。[32]ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ[36]アル・アルバニー[37]を含む多くのスンニ派の学者は、この座位で祈りを唱える際には右手の人差し指を立てるべきだと主張している。[32]礼拝者が最後のラクアで座位での祈りを終えると、タスリムを行う。これは、イスラームの挨拶である「アッサラーム・アレイコム」を長めに唱えるものであり、一度は右を向き、もう一度は左を向きながら唱える。タスリムは祈りの終わりを表す。[38] [39] [40]

礼拝における誤りや疑念は、マズハブ(Madhab )に応じてタスリムの前または後に、礼拝の最後に二度平伏することで償われます。この平伏はスジュド・サフウィー(アラビア語:سجود السهوローマ字:  Sujud as-Sahwとして知られています。 [41]

サラー会衆の中で

イスラム教の信仰では、集団で礼拝を行うことは、一人で祈るよりも社会的、精神的に多くの利益をもたらすと考えられています。 [42]スンニ派の学者の大多数は、集団での礼拝を義務と見なすことなく、集団で義務的な礼拝を行うことを推奨しています。少数派では、集団で義務的な礼拝を行うことを義務と見なす見解もあります。 [43]

米国オハイオ州のモスクで金曜礼拝を行う女性たち

集団で礼拝を行う際、人々はイマームと呼ばれる礼拝を先導する人物の後ろに一列に並んで立ちます。イマームはクルアーンに関する知識、行動、敬虔さ、公正さにおいて他の者よりも優れていなければならず、人々が信頼する信仰と献身性を備えていることで知られています。[44]礼拝は一人で行う場合と同様に行われ、集団はイマームに続いてサラー(礼拝を行います。[45]集団で礼拝を行う同性の二人は隣り合って立ち、イマームが左側、もう一人が右側に並びます。[要出典]

礼拝者が男女混合の場合、男性が礼拝を導きます。このような状況では、イスラム教の主要な宗派では、女性がこの役割を担うことは通常、全会一致で禁じられています。ただし、これは一部の人々から異論があり、解釈に議論のあるハディースを根拠としています。会衆が女性と思春期前の子供のみで構成されている場合は、女性が礼拝を導きます。[46]男性と女性がカーテンなどの仕切りで並んで立つ配置もありますが、[47]男性と女性の礼拝者の間に視線が直接入らないようにすることが主な目的です。[48]

サラーが禁止されている場所と時間

墓地や浴室ではサラーは行われません。ファジュルの礼拝後から日の出まで、正午頃の短い時間、そしてアスルの礼拝後から日没までの間は、サラーを行うことは禁じられています。これらの時間帯のサラーの禁止は、太陽崇拝の慣行を防ぐためです。[49]

義務的サラー

日々の祈り

トルコのモスクで礼拝時間を示すディスプレイ
アメリカのモスクにあるデジタルのサラー時計

スンニ派のイスラーム第二柱、あるいはシーア派の補助信仰を指す場合、「サラ」という言葉は、1日に5回行う義務的な礼拝を指します。[50] 5回の礼拝にはそれぞれ、太陽の位置によって定められた時間があります。イスラームの一日は日没から始まるため、1日の最初の礼拝は日没直後に行われるマグリブとなります。その後、夜間に行われるイシャーの礼拝、日の出前に行われるファジュルの礼拝、そして午後に行われる ズフルアスルの礼拝が続きます。

1日5回の礼拝は、定められた時間に行う必要があります。しかし、やむを得ない事情により時間通りに行うことができない場合は、できるだけ早く行う必要があります。いくつかのハディース伝承には、イスラムの預言者ムハンマドの言葉が引用されており、定められた時間を過ぎて眠ってしまった人や、義務的なサラーを忘れてしまった人は、思い出した時点ですぐに礼拝を行うべきだとされています。[44]

これらの礼拝は、成人ムスリム全員に義務付けられていると考えられています。[50]身体的または精神的な障害を持つ人、 [51] 月経のある女性、産後出血のある女性を除きます。 [52]病気やその他の身体的理由で立って礼拝を行うことが困難な人は、能力に応じて座ったり横になったりして礼拝を行うことができます。[53]

イスラム教徒の中には、コーランには5回ではなく3回の祈りが書かれていると信じ、1日に3回祈る人もいます。 [54] [55] [3]

金曜日とイードの祈り

バングラデシュのダッカの路上でイスラム教徒が金曜礼拝

一般的にスンニ派は、金曜のサラーに加えて、1日5回の礼拝を義務とみなしています。イードウィトルの礼拝がすべてのムスリムに義務付けられているのか[56] 、十分な数のムスリムが行う場合にのみ義務付けられるのか[57] 、あるいはスンナなのか[58]については、スンニ派の法学派間で意見の相違があります

スンニ派の法学派は皆、金曜日のサラーを、金曜日のみズフルに代わる義務的な礼拝とみなしている。これは男性にとって義務であり、集団で行うべきであるが、女性は集団で行うか、自宅でズフルを行うかを選択できる。[59]金曜日のサラーに先立ち、ハティブ(説教者)によるフトバ(説教)が行われ、その後、2ラクアの金曜礼拝が行われる。[60]スンニ派の少数派は、フトバを聞くことで、礼拝から差し引かれる2ラクアの精神的報酬が補われると考えている。[61]

イードの礼拝は、イスラム教の祝祭であるイード・アル=フィトルイード・アル=アドハーの朝に行われます。礼拝は2ラクアから成り、それぞれのラクアにおいて、コーランの朗誦の前に追加のタクビールが唱えられます。追加のタクビールの正確な数はスンニ派の間でも異なっており、大多数の見解では、最初のラクアでは7タクビール、2番目のラクアでは5タクビールが唱えられます。ハナフィー派は、1ラクアごとに3タクビールを唱えるべきだとしています。礼拝の後には、フトバが行われます。しかし、金曜礼拝とは異なり、フトバはイードの礼拝の不可欠な部分ではありません。[62]イードの礼拝の規定時間は、ファジュルの後、ズフルの前です。[63]

ジャムとカスル

ムスリムは、定められた時間に2つの義務の礼拝を同時に行うことができ、これはジャムと呼ばれる慣習である。これは、ズフルとアスルという午後の礼拝と、マグリブとイシャーという夜間の礼拝の2組のサラーに限定されている。スンニ派イスラーム法学派内でも、ジャムを行うことが認められる理由の範囲に関して意見の相違がある。ハナフィー学派を除き、他の法学派は、旅行中や別々に礼拝を行うことができない場合にジャムを行うことを許可している。ハンバル派やサラフィー運動のメンバーは、より広い理由でジャムを許可している。[64] [65]アフル・イ・ハディース運動に属するサラフィー派の中には、礼拝は別々に行うことを好みながら、理由なくジャムを行うことを許可する者もいる。[66] [67]シーアジャアファリ派は、理由なくジャムを行うことを許可している。[68]ムスリムは旅行中のみ、通常4ラクアであるズフル、アスル、イシャーの礼拝を2ラクアに短縮することができます。これはカスルと呼ばれます。[63]

過剰サラー

ムスリムは、禁忌期間を除き、いつでも礼拝行為として超越的なサラーを行うことができます。このようなサラーはナフィルと呼ばれます。[69]ムハンマドが一貫して行っていた礼拝、あるいは彼が行うよう推奨していたものの義務とはみなされていない礼拝は、スンナの礼拝と呼ばれます。

スナン・アル・ラワティブ

スナン・アル・ラワーティブ(アラビア語:السنن الرواتب、ローマ字:as-Sunan ar-Rawātib)は、スンニ派イスラム教において、1日5回の義務的な礼拝(サラー)と併せて行われる定期的な任意の礼拝である。これらは推奨される(スンナ)礼拝とみなされ、伝統的にイスラムの預言者ムハンマドの礼拝習慣に由来すると考えられている。これらの礼拝は、義務的な礼拝の規定時間内、その前または後に行われ、義務的な礼拝行為を補完するものとみなされる。[70]

分類

スンニ派の法学では、スナン・アル・ラワティブは一般に 2 つのカテゴリに分類されます。

  • スンナ・ムアッカダ(強調されたスンナ):ムハンマドが定期的に実行し、一貫して守っていたと伝えられる祈り。
  • スンナ・ガイル・ムアッカダ(強調されないスンナ):ムハンマドが時折行っていたが、一貫して行っていたわけではないと伝えられる祈り。[71]

数とタイミング

広く引用されているスンニ派の伝統によれば、 1日5回の礼拝に関連するスンナ・ムアッカダの 単位(ラクア)は一般的に12ある。

この列挙は、義務的な祈りと併せて預言者が定期的に行っていた任意の祈りを記述したハディース報告から派生したものです。[72]

アスルの前やマグリブとイシャの前に行われるような追加の任意の祈りは、一部の学者によってスンナ・ガイル・ムアッカダに含まれることもありますが、通常のラワティーブの祈りの中に普遍的に数えられているわけではありません。[73]

ハディース文献の根拠

いくつかのハディースには、スナン・アル=ラワティブの実践と功徳が記されている。ある有名な伝承では、義務的な礼拝に加えて12の任意の礼拝を継続的に行う者には天国への住まいが約束されているとムハンマドが述べたと伝えられている。[74]

練習する

スナン・アル=ラワティブは任意であり、法的義務ではありません。義務的な祈りを怠ったとしても、その祈りが無効になるわけではありません。しかし、スンニ派の伝統においては、スナン・アル=ラワティブを定期的に行うことは、規範的な信仰実践の一部であり、預言者の祈りの習慣を模倣する手段とみなされています。[75]

正午前の礼拝

ドゥハー・サラは、日の出から正午(ズフルの礼拝が始まる時間)まで行われる礼拝です。2ラクアから12ラクアまでの偶数ラクアで構成されます。この礼拝は、集団で行うことのできる4つのスンナ(祈り)のうちの1つです。

サラー夜中に

ウィトル・サラ(アラビア語:صلاة الوتر)は、一般的に夜の最後の礼拝として行われる短い礼拝です。1から11までの奇数ラクア(ラクア)で構成され、法学派によって若干の違いがあります。[76]ウィトル・サラにはしばしばクヌート(クヌート)が含まれます。[77]スンニ派の法学派では、ハナフィー派はウィトル・サラを義務とみなし、他の派はスンナ(スンナ)のサラとみなしています。

スンニ派法学派において、タハージュド(アラビア語:تَهَجُّد)とは、一般的に真夜中過ぎに行われる夜間の礼拝を指す。この礼拝は偶数ラクアから成り、2ラクアまたは4ラクアの個別の礼拝として行われる。タハージュドは通常、ウィトル・サラーで締めくくられる。[76]シーア派ムスリムは、サラワト・アッライル(アラビア語:صَلَوَات اللَّيل)と呼ばれる同様の礼拝を行う。これは非常に功徳の高いものとされ、11ラクア(8ナフル(それぞれ2ラクアの礼拝を4回行う)と3ウィトル)から構成され、[78]タハージュドと同時に行うこともできる。[77]

タラウィー(アラビア語:صلاة التراويح)は、スンニ派がラマダン期間中にのみ行うスンナ(イスラム教の戒律)の礼拝である。イシャー(断食月)の礼拝の直後に行われ、8ラクアから36ラクアで構成される。シーア派は、タラウィーは第2代ラシドゥーン・カリフ、ウマルによって始められたビドゥア(戒律)であると考えている。タラウィーは一般的にウィトル・サラーで締めくくられる。

日食の祈り

ムハンマドの息子イブラーヒームの死後に起こった日食の際のスンナ(慣習)に従い、スンニ派のイスラム教徒は、日食と月食の際にそれぞれ日食の祈り(アラビア語صلاة الكسوفローマ字:  Ṣalāt al-Kusuf)と月食の祈り(アラビア語:صلاة الخسوفローマ字:  Ṣalāt al-Khusuf)を行う。これらは2ラクアで構成され、1ラクアにつき1ルクーではなく2ルクーが用いられる。これらの祈りでは、コーランの朗誦、お辞儀平伏し時間を長くすることが推奨されている。[要出典]

イスティハラ・サラー

イスティハーラという言葉は、ḵ-yr (خير)「幸福、善良、選択、選択」という語根に由来しています。[79]サラート・アル・イスティハーラとは、ムスリムが特定の事柄について導きを求める際に捧げられる礼拝です。このサラートを行うには、義務ではないサラートを2ラカート行い、完了させます。完了後、アッラーにどちらが良いかを願い求めます。[63]サラートを行う際には、2ラカートのサラートを行った後にイスティハーラを行うという意図を心に抱く必要があります。サラートは、サラートが禁じられていない時間帯であればいつでも行うことができます。[80]その他の礼拝には、ムスリムが2ラカートを行うことが推奨されるタヒヤット・アル・マスジドがあります。[81]

実践の違い

テヘラン金曜礼拝を行うスンニ派イスラム教徒(左)とシーア派イスラム教徒(右)。スンニ派の中には、手を組んで(「カブド」)サラーを行う者もいる一方、シーア派は両手を体の横に置いて(「サドル」)サラーを行う者もいる。

ほとんどのイスラム教徒は1日に5回お祈りをしますが、コーランには3回のお祈りしか書かれていないと信じて、1日に3回お祈りをするイスラム教徒もいます。 [54] [55] コーラン信者イスマーイール派も1日に3回お祈りをする人々です。[82] [83]スコットランドの歴史家W・モンゴメリー・ワット(2006年没)によると、イスラム教の伝統に関する学術的・歴史的研究により、1日に5回お祈りをするという考えはムハンマドの死後少なくとも100年経ってから生まれたものであり、1日に3回お祈りをするというムハンマドの歴史的な教えに遡るものではないことが示されています。[84]

多くのムスリムは、ムハンマドがムスリム共同体全体にサラーを実践し、教え、広め、生活の一部としたと信じている。したがって、この実践は各世代において共同体によって同時に、そして永続的に実践されてきた。サラーの基本的な形式の権威は、ハディースでもコーランでもなく、ムスリムの総意である。[85] [86]

トゥルバまたはモールは土または粘土の小片で、多くの場合粘土板であり、サラーの際に地球を象徴するために使用さます

これは、ムスリムが実践の初期からその実践において多様性を示してきたという事実と矛盾するものではない。そのため、あるムスリムが実践するサラーは、他のムスリムのものと細部において異なる場合がある。ハディースの中には、こうした実践の多様性の一部がムハンマド自身によって知られ、承認されていたことを示唆する例もある。[87]

相違点の多くは、スンニ派イスラム教における異なる法学派(マズハブ)や、シーア派イスラム教における異なる法体系による、イスラム法源の解釈の違いから生じています。儀礼的な礼拝においては、これらの相違は一般的に軽微であり、紛争を引き起こすことは稀です。[88]

流派や性別によって異なる場合がある一般的な違いとしては、足、手、指の位置、視線を集中させるべき場所、最低限の朗読量、朗読の音量、祈りの主要要素のうち、必須か推奨または任意のものはどれか、などがあります。[要出典]

参照

参考文献

脚注

  1. ^ コーラン、33:43
  2. ^ コーラン、24:41
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引用

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さらに読む

  • スミス、ジェーン・I.、ハッダッド、イヴォンヌ・ヤズベック(1993年)『オックスフォード・ハンドブック・オブ・アメリカン・イスラム』(第1版)オックスフォード:オックスフォード大学出版局、pp.  162– 163.
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