幼児の救済
キリスト教神学の難問
ピーテル・パウル・ルーベンス作『聖なる幼子たちに囲まれた聖母子』、1616年

キリスト教神学において、乳児の救済は様々な憶測と意見の的となってきました。幼児期に亡くなった人は皆救われると信じる人もいれば、これらの乳児のうち一部についてのみ確信を持っていると信じる人もいます。

初期教会

聖アウグスティヌスは、洗礼を受けずに亡くなった子供たちは罪に定められると信じていました。[1]ヒエロニムスへの手紙の中で、彼はこう書いています。[2]

同様に、その秘跡を受けずにこの世を去った子供たちはキリストにあって生かされると言う者は、使徒の宣言に明らかに反し、幼児に洗礼を施すために時間を無駄にせず急いで駆けつける普遍教会を非難します。なぜなら、そうでなければキリストにあって生かされることはできないと、疑いようのない真実として信じられているからです。キリストにあって生かされていない者は、必然的に断罪の下に留まらなければなりません。使徒は、「一つの裁きの罪によってすべての人が断罪に至った」と述べています。[3]幼児はこの罪の罪の下に生まれることを、全教会は信じています。

しかし、アウグスティヌスは『ユリアヌスへの反駁』の中で、洗礼を受けていない幼児について、「私は彼らの罰の量と種類を定義することはできない」と述べています。[4]

宗派の見解

ローマ・カトリック

ローマ・カトリック教会の見解では、洗礼は救済に不可欠であり、洗礼によって原罪から解放されると考えられています。ローマ・カトリック教会の伝統では、洗礼を受けていない幼児は原罪から解放されないため、地獄とは異なる来世であるリンボ（ラテン語：limbus infantium）に行くと教えられています。しかし、これは教会の公式教義ではありません。1992年の『カトリック教会のカテキズム』に記載されているカトリック教会の公式見解は次のとおりです。[5]

洗礼を受けずに亡くなった子供たちに関しては、教会は彼らのために葬儀を行うのと同じように、彼らを神の慈悲に委ねることしかできません。確かに、すべての人が救われることを望む神の大いなる慈悲と、「子供たちを私のところに来させなさい。邪魔してはならない」と言われたイエスの子供たちへの優しさは、洗礼を受けずに亡くなった子供たちにも救いの道があるという希望を与えてくれます

2007年、国際神学委員会は「洗礼を受けずに亡くなった乳児の救いの希望」を出版し、その中でカテキズムに記載されている「希望」と「確かな知識」を区別しました。[6]

私たちの結論は、上記で検討した多くの要因は、洗礼を受けずに亡くなった乳児が救われ、至福の幻視を享受するという希望の、真剣な神学的および典礼的根拠を与えるというものです。これらは確かな知識の根拠ではなく、 祈りによる希望の根拠であることを強調します。

東方正教会

ニケフォロス・カリストス・クサントプーロス（1256–1335）は、「洗礼を受けた幼児は死ぬと喜びの楽園を享受するが、洗礼によって照らされていない者や異教徒の生まれの者は楽園にもゲヘナにも行かないことを我々はまた知っておくべきである」と書いている。[7]

エルサレム教会会議（1672年）は次のように宣言した（第16条）。[8]

幼児は人間であり、救いを必要とする。救いを必要とする以上、洗礼も必要である。そして、再生していない者は、遺伝的罪の赦しを受けていないため、必然的に永遠の罰を受け、したがって洗礼なしには救われない。したがって、幼児であっても必然的に洗礼を受けるべきである。

改革派

ローマ・カトリック教会と東方正教会のアプローチは、恩寵の手段の必要性に関する見解に影響を受けてきましたが、改革派は洗礼が救済に必要であると信じておらず、したがって洗礼を受けていない幼児を同じようには見ていません。ヘルマン・バビンクによれば、[9] [10]

改革派は、多くの過ちや罪を犯しながらも人間が神と一つになるために必要な恩寵の尺度を確立すること、あるいは救済に不可欠な知識の範囲を決定することを拒否しました。さらに、彼らは恩寵の手段は救済に絶対に必要なものではなく、言葉と秘跡とは別に、神は人を永遠の命のために再生させることができると主張しました

17世紀のプロテスタント信仰告白は、信者の幼児の救済を主張しました。ドルト信仰告白（1619年）は、契約神学とコリントの信徒への手紙一7章14節を引用して、この問題に関する記事を執筆しました。 [11]

神の意志について判断を下す際、神の言葉は、信者の子供たちは生まれながらに聖なるのではなく、両親と共に結ばれた恵み深い契約によって聖なるのだと証言しています。ですから、敬虔な両親は、神が幼児期にこの世から召し出す子供たちの選びと救済を疑うべきではありません。(I.17)

ウェストミンスター信仰告白（1646年）は、X.3で「選ばれた幼児」に言及しています。[12]

幼児期に亡くなった選ばれた幼児は、御霊を通してキリストによって再生され、救われます。御霊は、御心のままに、いつ、どこで、どのように働かれるかによって再生されます。御言葉の働きによって外的に召されることができない他のすべての選ばれた人々も同様です。

この声明は、幼児期に亡くなった幼児の中に選ばれていない人がいるかどうかについて、かなりの議論を引き起こしました。[13]オーストラリア長老教会の宣言声明（ 1901年）は、「従属的な基準を受け入れる際に、幼児期に亡くなった人は失われていると考える必要はない」と述べています。[14]アメリカ合衆国長老教会の1903年の宣言声明はさらに進んで、次のように述べています。[15]

第二に、信仰告白第10章第3節についてですが、これは幼児期に亡くなった者は失われると教えているものとはみなされるべきではありません。私たちは、幼児期に亡くなったすべての人が恵みの選びに含まれ、御心のままに時と場所と方法で働く聖霊を通してキリストによって再生され、救われると信じています。

ロレイン・ボットナーは1932年に、「カルヴァン派神学者は、幼児期に亡くなった者は救われると主張してきた」と主張しました。その根拠は、「これらの幼児は実際に罪を犯したことがないので、受け継いだ罪は赦され、完全に福音主義的な原則に基づいて救われるだろう」というものでした。[16]ボットナーは、すべての幼児の救済を信じる改革派神学者として、チャールズ・ホッジ、WGTシェッド、B.B.ウォーフィールドに訴えました。しかし、ジョン・マレーは、「同等の功績を持つ他の改革派神学者は、そのような立場を取ることを慎重に控えた」と主張しています。[17]

メソジスト

メソジストの教義は、キリストの贖罪は「生まれつき精神的に無能力な者、精神的に無能力になった改宗者、そして責任年齢に達していない子供たちの救いに無条件に有効である」と教えています。[18] ウェスリアン・アルミニウス派神学は、責任年齢に達する前に亡くなった者は天国に行くと教えています。[19] [18]責任年齢に達すると、人はその後、イエスに従う決断をする責任を負います。メソジストは幼児洗礼を恵みの契約のしるしと印として肯定しているため、「キリスト教徒の子供たちは契約共同体として洗礼を受け、その後、責任年齢で自分自身で契約を受け入れるための堅信礼を通して訓練を受けます。」 [19] [20]

バプテスト派

1677年に出版され、1689年に特定バプテスト派によって改訂された第二ロンドン信仰告白は、ウェストミンスター信仰告白の文言を踏襲し、次のように述べています。

幼児期に死亡した選ばれた幼児は、聖霊を通してキリストによって再生され、救われる…

1679年に出版された正教会信条は、第44条において、幼児期に死亡した幼児の特別な救済を明確に確認しています。[21]

私たちは、善悪を選択できる前に幼児期に亡くなるすべての幼児は、信仰を持つ親から生まれたか、信仰を持たない親から生まれたかにかかわらず、神の恵み、彼らの贖い主であるキリストの功績、そして聖霊の働きによって救われると信じています。そして、目に見えない教会の一員となり、永遠の命を享受するでしょう。なぜなら、私たちの主イエスは「天の国はこのような者のものである」と言われたからです。したがって、洗礼を受ける前に亡くなる幼児は罪に定められているという意見は誤りであると結論づけます。

南部バプテスト教会のバプテスト信仰とメッセージは、「道徳的な行動ができるようになるとすぐに、彼らは罪人となり、罪の宣告を受ける」と述べており、幼児期に亡くなるすべての人の救済を暗示しています。[22]

チャールズ・スポルジョン[23] 、 ジョン・パイパー[24]、サム・ストームズ[25]といったバプテストの神学者は、幼児期に亡くなるすべての人の救済を肯定しています。ジョン・マッカーサーは、サムエル記下12章23節に基づいて、責任能力年齢に達する前に亡くなる人の救済を主張しています。そこでは、ダビデが幼い息子について「私は彼のところに行くが、彼は私のところに戻って来ないだろう」と述べています。[26]しかし、普遍的な幼児救済を否定する人々は、この箇所や他の聖書箇所は、信者の子供たちが天国に行くという見解のみを支持していると指摘しています。[27]

参考文献

  1. ^ モイナハン、ブライアン（2003年）。『信仰：キリスト教の歴史』イメージブックス、149ページ。ISBN   97803854911502023年11月1日閲覧
  2. ^ 「アウグスティヌスからヒエロニムスへ、魂の起源について（西暦415年）」ニュー・アドベント。 2023年11月2日閲覧。
  3. ^ ローマ人への手紙5:18
  4. ^ 聖アウグスティヌス（2010年）。『ユリウスへの反駁』CUAプレス。286ページ。ISBN   9780813211350。 2023年11月2日閲覧。
  5. ^ カトリック教会のカテキズム、1261年。ウェイバックマシンで2007年9月30日にアーカイブ。
  6. ^ 「洗礼を受けずに死ぬ乳児の救済の希望」国際神学委員会。 2023年11月1日閲覧。強調は原文のまま
  7. ^ クサントプーロス、ニケフォロス・カリストス。「ミートフェア前の土曜日のためのシナクサリオン」。正教会の過去と現在。ミスタゴジー・リソースセンター。2023年11月1日閲覧。
  8. ^ 「ドシテウスの告白」。エルサレム教会会議。2023年11月1日閲覧。
  9. ^ バビンク、ヘルマン（2003年）。改革派教義学、第2巻。ベイカー・アカデミック。726ページ。ISBN   9780801026577。2023年11月4日閲覧。
  10. ^ 「幼児期（または出生前）に亡くなった人は選ばれた者か？」正統長老派教会。 2023年11月4日閲覧。
  11. ^ 「ドルト信仰基準」。北米キリスト教改革派教会。2023年11月2日閲覧
  12. ^ ウェストミンスター神学会議信仰告白。Wikisource 。2023年11月2日閲覧。
  13. ^ ワード、ローランド・S. (2021). ウェストミンスター信仰告白：21世紀のための学習ガイド。チューリップ出版。147ページ。ISBN   9781922584014。 2023年11月2日閲覧。
  14. ^ 「宣言的声明」。オーストラリア長老派教会。2023年10月30日閲覧。
  15. ^ 「宣言的声明（UPCUSA）」。クリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリー。 2023年11月2日閲覧。
  16. ^ ボットナー、ロレイン。「幼児救済」。Monergism.com 。 2023年11月4日閲覧
  17. ^ マレー、ジョン(1936). 「1903年の改訂を私たちの信条に含めるべきか？」(PDF) .プレスビテリアン・ガーディアン. 2 (12): 251. 2023年11月4日閲覧.
  18. ^ ab 「私たちの信条」.会衆派メソジスト教会. 2023. 2024年1月27日閲覧.
  19. ^ ab ウィルズ、ベン. 「洗礼：よくある質問への聖書的説明」.マーヴィン・ユナイテッド・メソジスト教会
  20. ^ 「私たちの信条」。会衆派メソジスト教会。2023年。 2024年1月27日閲覧。子供たちは罪を犯す傾向のある性質を持ってこの世に生まれますが、神の予防的恵みは、責任能力年齢に達する前のその時期に彼らの贖いを準備するため、親は良心に従って幼児を献身または洗礼に差し出すことで、神の備えへの信仰を証しすることが奨励されています。幼児洗礼を受けた人がキリストへの個人的な信仰を持つようになった場合、その人は公の証言によってその洗礼を確認することが奨励されています。
  21. ^ 「正統派信条」（PDF） 。神学研究センター。 2023年12月12日にオリジナル（PDF）からアーカイブ。2023年11月4日閲覧
  22. ^ ローチ、デイビッド（2015年8月27日）「乳児期に亡くなった子供はどうなるのか？」バプテスト・クーリエ。 2023年11月4日閲覧。
  23. ^ スポルジョン、チャールズ・ハッドン。「乳児の救い」スポルジョン・センター。 2023年11月3日閲覧
  24. ^ パイパー、ジョン（2008年1月20日）「なぜ乳児は天国に行くと信じるのですか？」『神を慕う』 。 2023年11月3日閲覧。
  25. ^ ストームズ、サム。「乳児期に死んだ人は救われるのか？」 。 2023年11月4日閲覧。
  26. ^ マッカーサー、ジョン。「責任の時代」。『恵みよ、あなたに』。 2023年11月2日閲覧。
  27. ^ ハーウッド、アダム（2017年）「バプテストの見解」。『教会における乳児と子ども：神学と奉仕に関する5つの見解』。B &H出版。185ページ。ISBN   97814336465222023年11月3日閲覧。

参考文献

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