サンバンダム

サンバンダムは、インドのケーララ州において、ナンブディリ族、ナイル族、サマンタン族、アンバラヴァシ族がそれぞれのコミュニティ内および互いに行っていた伝統的な結婚である。^{[ 1 ] [ 2 ]}

「サンバンダム」はサンスクリット語で「平等」を意味する「サマ」と「同盟」を意味する「バンダム」に由来しています。

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サマンサン、ネアーズ、アンバラヴァシ

サンバンタムは、伝統的な母系カーストにおける結婚の伝統です。サマンタン、ナイル、アンバラヴァシカーストの人々は、自身のコミュニティ内、または上位バラモン（ナンブディリカースト）と結婚することができます。^{[ 3 ]}

ナンブティリ・バラモン

特にナンブティリ・バラモンは、特定の結婚慣習に従います。最年長のナンブティリ・バラモンは、自身の共同体内で結婚しなければなりませんが、その他の者はクシャトリヤまたはそれに相当する階級の者と結婚することができます。彼らは王族、最上位カーストであるナイル、そしてアンバラヴァシ・カーストの女性とのみ結婚が認められています。時には、パラデシ・バラモンとサンバンタム（婚姻）を行うこともあります。他のカーストの女性との結婚は厳しく制限されており、カーストの喪失につながります。^{[ 4 ]}

歴史

ケーララ州の多くの地域では、この慣習はナンブディリ、ナイル、サマンサ・クシャトリヤ、アンバラヴァシの各カースト間で限定されていました。サンバンダムはまた、サマンサ、ナイル、アマバラヴァシ、ナンブディリ、王族間の互恵結婚を意味し、この用語はナンブディリとサマンサ・ナイル、アマバラヴァシ、王族間のハイパーガミー結婚を指すためだけに使われたわけではありませんでした。^{[ 5 ]}この制度は、社会集団や地域によって別名で呼ばれていました。^{[ 5 ]}それらには、プダヴァムリ、プダヴァコダ、ヴァストラダナム、ヴィタラム・カヤルカ、マンガラム、ウザンポルックカなどがありました。

この儀式は、少女と少年のホロスコープを一致させることから始まり、その情報は少年の家族のカラナヴァン（ナイル共同家族の長）に伝えられます。ホロスコープが一致すると、少年の叔父であるカラナヴァンとその親族は、少女の家族によって特定の場所での祝宴に招待されます。この祝宴は「アヤニ・ウヌ」と呼ばれ、少年は「マナヴァラン」または「ピライ」（花婿を意味する）と呼ばれます。F・フォーセットは1905年にこの儀式について次のように述べています。

マナヴァランは、竹マット、絨毯、白い布が敷かれたパンダルの中央に連れて行かれ、そこに座らされる。少女の兄が家の中から彼女を運び出し、パンダルを3周した後、マナヴァランの左側に座らせる。少女の父親は、二人にカンブリで巻かれた新しい布を贈り、この新しい布（専門用語では「マントラヴァディ」と呼ばれる）で二人は着替える。少女のタラヴァドのカーラナヴァンの妻は、もし同じカーストであれば、アンクレットなどで少女を飾る。「エラヤトゥ」（バラモン階級）と呼ばれるプロヒタがマナヴァランにタリーを渡し、家系の占星術師が「ムフルタム」（吉兆の時刻）と叫ぶと、マナヴァランは剣を膝の上に置き、少女の首にタリーを巻き付ける。手に矢と鏡を持つ。裕福な家庭では、ブラフミニが夫婦を祝福する歌を歌う。彼女の同席を得られない一般家庭では、歌に精通したナヤルが儀式を行う。その後、男女はエナンガンによって家の奥にある装飾された部屋へと運ばれ、そこで3日間、ある種の穢れの中に留まらなければならない。4日目には近くの池か川で沐浴し、行列に先導されて帰宅する。行列の規模は女性の家庭の富に応じて異なる。行列にはトムトムや象が通常含まれ、サフラン水が撒かれる。帰宅すると家の扉はすべて閉められており、マナヴァランがそれをこじ開けなければならない。そして彼は家に入り、北側の翼に座る。^{[ 6 ]}

この習慣は1800年代後半に廃止され、現在では行われていない。^{[ 7 ]}

1896年のマラバール結婚法は、サンバンダムを「男女間の同盟であり、その同盟により、二人が属する、またはどちらかが属するコミュニティの慣習に従って、夫婦として同棲するか、同棲する予定である」と定義した。^{[ 8 ]}

今日の結婚の伝統は、過去のものとは著しく異なっています。多くのマラヤリ社会では、当時のナイル族やナンブディリ・バラモン族に比べ、適切な結婚慣習が欠如していました。ナイル族の女性と男性は、現代ヨーロッパの一部文化に見られる慣習に類似した、パートナーと自由に離婚できる権利など、社会において最高の特権を享受していました。

サンバンダム制度は、一夫多妻制と関連付けられるという誤解を多く生みました。女性が複数のサンバンダムのパートナーを持つという記述は、植民地時代以前のケーララ州を訪れた外国人の記録に見られます。しかし、歴史家たちは、サンバンダム家において一夫多妻制の確証された事例は存在しないと主張しています。サンバンダムは、どちらかの当事者の意思で破棄され、別の関係を持つことができました。これは軍隊生活に適応するために採用されたもので、夫が戦闘で死亡した場合、妻は新たな生活を始め、未亡人となることを回避できました。外国人の著述家は、これらをヨーロッパ式の標準的な結婚と誤解し、サンバンダムの女性は複数のパートナーを持っていたと推測したでしょう。これは驚くべきことではありません。当時の厳格な社会規範により、外国人はサンバンダムを実践する家族から常に距離を置く必要があったため、サンバンダム家の儀式を間近で観察する機会がなかったでしょうし、サンバンダム家の儀式についても混乱していたはずです。このテーマに関するマラヤーラム語の広範な文献は、よりニュアンスに富んだ、文化的に情報に富んだ視点を提供しています。^{[ 9 ]}

離婚後の再婚は認められていたものの、軽蔑され、最初の結婚のような祝賀行事も行われなかったことも注目すべき点です。1891年のマドラス国勢調査には次のように記されています。「サンバンダムは厳密に言えば、どちらかの当事者の意思で、正式な儀式を執り行うことなく解消できるものですが、その意思は世論によって左右され、些細な理由での離婚は好ましくないと見なされます。離婚の場合、子供は常に母親と同行します。法的保護者は叔父、または母親の家のカラナヴァン（管理人）です。未亡人と離婚した女性は再婚が認められていますが、女性の再婚以降の結婚は最初の結婚ほど形式的な祝賀行事も行われません。男性は友人と共に女性の家を訪れ、ビンロウの葉とナッツ、あるいはドレスを贈り、妻として迎え入れます。」^{[ 10 ]}

参照

• ケットゥ・カリャナム
• マラヤリ・バラモン
• ナイルの儀式と習慣
• アリヤサンタナ

参考文献

1. Fuller, CJ (1976年12月30日). The Nayars Today . CUPアーカイブ. ISBN 978-0-521-29091-3。
2. 「王室のルーツを求めて」 The Hindu 、2003年3月3日。2010年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
3. Fuller, CJ (1975年12月). 「ナヤールカーストの内部構造」 . Journal of Anthropological Research . 31 (4): 283– 312. doi : 10.1086/jar.31.4.3629883 . ISSN 0091-7710 . 
4. コドス、プラビーナ（2001年4月）「正統性の追求か、慣習の非正統化か？19世紀後半のマラバールにおけるセクシュアリティ、サンバンダム、そして結婚改革」『近代アジア研究』35 (2): 349–384 . doi : 10.1017/S0026749X01002037 . ISSN 0026-749X . 
5. コドス、プラビーナ（2001年5月）「正統性の追求か、慣習の非正統化か？19世紀後半のマラバールにおけるセクシュアリティ、サンバンダム、そして結婚改革」『現代アジア研究』35 (2):351. doi : 10.1017 /s0026749x01002037 . JSTOR 313121. PMID 18481401. S2CID 7910533 .   
6. ムーア、ルイス（1905年）『マラバール法と慣習』ヒギンボサム社この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
7. クリストファー・ジョン（1975年冬）「ナヤールカーストの内部構造」人類学研究ジャーナル31（4）：283-312。doi： 10.1086 / jar.31.4.3629883。JSTOR 3629883。S2CID 163592798。  
8. パニカール、KM（1918年7月）「ナヤールの生活のいくつかの側面」王立人類学研究所誌48巻271号。
9. Panikkar, KM (1918年7月). 「ナヤールの生活のいくつかの様相」 .英国アイルランド王立人類学研究所誌. 48 : 254–293 . doi : 10.2307/2843423 . JSTOR 2843423 . 
10. 「1921年マドラス国勢調査報告書」ランセット誌201 ( 5185): 85–86 . 1923年1月. doi : 10.1016/S0140-6736(00)54910-1 .

出典

• ムーア、メリンダ「ナヤールの結婚儀式における象徴と意味」アメリカ民族学者15（1998）254-273
• ゴフ、K. (1961) ナヤール：セントラル・ケアラ、シュナイダー、DM＆ゴフ、K.（編）『母系親族関係』バークレー＆ロサンゼルス、p298-404
• カール、R.（2003）「実践する女性：インドにおけるジェンダーとセクシュアリティの比較分析」2003年マ​​ーリー・グレイアー・ライアン学生賞；ムーア、M.（1998）「ナヤール婚姻儀式における象徴と意味」アメリカ民族学者15:254-73
• ダモダル・ダルマナンド・コスアンビ（1975）『インド史研究入門』。
• ダークス、ニコラス著「ホモ・ヒエラルキー：ある思想の起源」『カースト・オブ・マインド』プリンストン：プリンストン大学出版局、2001年。