サンバンダル

サンバンダル
人差し指をわずかに上に向けたサンバンダルの銅合金彫刻（パールヴァテ​​ィとシヴァを象徴的に指している）
私生活
生まれる	6～7世紀チョーラ帝国シルカジースワラム（現在のインド、タミル・ナードゥ州マイラドゥトゥライ地区シルカジー）
栄誉	ナヤナール聖者、ムヴァル
宗教生活
宗教	ヒンドゥー教
哲学	シヴァ教、バクティ
宗教的キャリア

サンバンダル(タミル語: சம்பந்தர்、ローマ字: Campantar )、ティルニャナサンバンダル(タミル語: திருஞானசம்பந்தர்、ローマ字表記: Tiruñāṉacampantar ) は、西暦 7 世紀のある時期に生きたタミル・ナードゥ州のシャイヴァ派の詩人聖人でした。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}タミル・シャイヴァの伝統によれば、彼は複雑な拍子で 16,000 曲の賛美歌を作曲し、そのうち 4,181 節を含む 383 (384) の賛美歌が現存しています。^{[ 3 ]}これらはヒンドゥー教の神シヴァへの熱烈な献身（バクティ）を物語る。サンバンダルは16歳の時に神の光明と一体となった。この詩聖者の現存する作品は、ティルムライの最初の3巻である「ティルッカディク・カップ」に収められており、シヴァ・シッダーンタの哲学的基盤の一部を成している。^{[ 2 ] [ 3 ]}

彼は、6世紀から10世紀にかけて生きたタミル・シャイヴァ派のバクティ（信仰）聖者、ナヤナール（63人）の中でも最も著名な人物の一人です。彼は、同じくシャイヴァ派の詩人であり聖人であったアッパルと同時代人でした。 ^{[ 4 ]}

人生

サンバンダルの駕籠を運ぶアパルを描いたアミールタカダイエシュワラー寺院のレリーフ

サンバンダルに関する情報は主に、ティルムライの最終巻を構成するナヤナル人に関する 11 世紀のタミル語の本であるペリヤ プラナムと、初期のティルットンダルトカイ、スンダラールとナンビヤンダル ナンビのティル トンダル ティルヴァンダディの詩から得られます。『Brahmapureesa Charitam』と呼ばれるサンスクリット語の聖人伝は現在失われています。ティルムライの最初の 3 巻には、サンバンダルの 384 の詩が含まれており、そのすべては 10,000 を超えるとされる賛美歌の中から生き残っています。^{[ 5 ]}

タミル語の文献によると、サンバンダルはタミル・ナードゥ州シルカジーに住むシヴァパダ・フルディヤルとその妻バガヴァティアルの間に生まれた。彼らはシヴァ派のバラモンであった。サンバンダルが3歳のとき、両親は彼をシヴァ寺院に連れて行った。そこでシヴァと配偶者パールヴァテ​​ィーが子供の前に現れた。父親は子供の口にミルクの滴があるのを見て、誰が彼にミルクを与えたのかと尋ねると、少年は空を指差して「トドゥダヤ・セヴィヤン」 （テヴァラムの最初の詩節）の歌を歌って応えた。3歳にして彼はヴェーダを習得したと言われている。サンバンダルは16歳のとき、タミル暦のヴァイカーシ月に結婚式ですべての出席者と共に神の光明と一体化した。^{[ 1 ] [ 2 ]}

聖子サンバンダル、チョーラ朝時代のブロンズ像、12世紀インド、フリーア美術館、ワシントン DC

碑文

ティルヴァルルにあるラージャラジャ・チョーラ1世の碑文には、アッパル、スンダラール、そして彼の妻ナンガイ・パラヴァイヤル とともにサンバンダルについて言及されている。

他の多くの碑文は、サンバンダルや他のナヤナールによって創設された音楽的なバクティ歌唱の伝統に関連していると思われます。これらの賛歌の歌手は、ティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院の記録にあるナンディヴァルマン3世の碑文など、8世紀から16世紀頃のタミル語の碑文で、ティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルまたはピダラーと呼ばれていました。ラージャラージャは48人のピダラーを派遣し、彼らの維持と後継者のために寛大な措置をとりました。^{[ 6 ]}より初期のいくつかの記録には、8世紀のパランタカ1世からテヴァラム の歌手に贈られた贈り物についての詳細が記されています。 ^{[ 7 ]}ラージェンドラ1世 の記録には、テヴァラムの監督者であるテヴァラナヤカンについて言及されており、部門の設立によるテヴァラムの制度化を示しています。 ^{[ 7 ]}南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世 の記録には、寺院での特別な行事の際にマニカヴァサガルのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムを歌ったことが記されている。 ^{[ 7 ]}

図像学

サンバンダルの像は、タミル・ナードゥ州のほぼ全てのシヴァ寺院で見ることができる。彼は右手の人差し指を上に向けた踊る子供か十代の若者として描かれており、彼がパールヴァテ​​ィー・シヴァに自分の財産を捧げたという伝説を反映している。ナガパティナム県ヴェランカンニで、12世紀頃のものとされる高さ52センチ（20インチ）のチョーラ朝時代の立像サンバンダルの青銅像が発見された。彼はパドマサナの技を披露し、カトゥーラの姿勢で飾られ、首の周りには宝石を身に着けている。ティルインダールールで発見された1150年のものとされる高さ52センチ（20インチ）の踊る姿勢の別の像では、サンバンダルは右足を台座の上に乗せて立っている。両方の青銅像は、チェンナイの政府博物館の青銅ギャラリーに収蔵されている。^{[ 8 ]}

作曲と遺産

サンバンダルは、タミル・シャイヴァ・シッダーンタの正典『ティルムライ』に登場する最初の詩聖人である。彼の作品は、全12巻からなるこの編纂書の第1巻、第2巻、第3巻を飾っている。彼はタミル・シャイヴァ教に大きな影響を与えた。 ^{[ 2 ]}彼の思想とシヴァへの深い信仰心は、他のナーヤナールや、彼らが組織化に尽力するシャイヴァ共同体にも共有されている。彼はヴェーダの伝統と寺院の伝統との繋がりを明快に説明している。コートによれば、サンバンダルはナマ・シヴァヤ・マントラの力を称える賛歌を通して、このことを明快に説明している。 ^{[ 9 ]}

愛に溶け、 唱えながら涙を流す者すべてを、それは善き道へと導きます。 それは四つのヴェーダの真髄です。 主の御名を唱え、 「シヴァ万歳！」 と唱えましょう。―ジョン・コート訳^{[ 9 ]}

これは、ヴェーダの教えであるシャタルドリヤ・サンヒターに見られる繰り返しの言葉の一部だと、ヴェーダの伝統をシャイヴァ・シッダーンタのアガミックな儀式の伝統へと変容させた創始者であるコートは述べています。サンバンダルをはじめとするナヤナールたちは、ヴェーダの正典を称えることから「シヴァとの魔術的な繋がり」へと焦点を移すことに貢献しています。これにより、すべての信者がシヴァと、そして自身の内にあるシヴァの本質と個人的に直接的な繋がりを持つことができるのです。これは、霊的体験をバラモンの司祭を通して伝えられるものではなく、自分自身のシヴァとの直接的な愛情深い繋がりを通して伝えられるものへと移行させるのに役立ちます。コートは、事実上、「ヴェーダの本質」がサンバンダル、アッパル、そしてスンダラルによって開拓された伝統を通して、ヴェーダのテキストそのものに取って代わっていると述べています。^{[ 9 ]}

寺院の礼拝

サンバンダル (木の像)、ASI博物館、ヴェールール

サンバンダルによって始められた寺院への巡礼、音楽を伴う信仰の歌唱、その他の儀式は、何世紀にもわたって盛んに行われてきました。現代のタミル・シヴァ寺院では、オドゥヴァル、スタニカ、カッタライヤルが、タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院で日々の儀式の後にテヴァラムを歌い、音楽プログラムを提供しています。 ^{[ 10 ]}これらは通常、神への捧げ物の直後に合唱プログラムとして行われます。テヴァラムの歌唱の後には、マドゥライ・ミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパル寺院、スチンドラム などの寺院の音楽柱から音楽が演奏されました。^{[ 11 ]}

ティルムライの最終巻となる、11世紀のタミル語のナヤナールに関する本『ペリーヤ・プラナム』は、主にテヴァラムについてのみ言及していたが、その後12部に拡張され、ティルムライの最初のアンソロジーの1つである。^{[ 12 ]}ムーヴァル賛美歌 の最初のアンソロジーの1つである『テヴァラ・アルルムライティラットゥ』は、99の詩を10のカテゴリーにグループ化することで、タミル・シャイヴァ・シッダーンタ哲学に関連している。^{[ 12 ]} カテゴリーの見出しは、神、魂、絆、恩寵、神の啓示、方法論、悟り、至福、マントラ、解放であり、ウマプティの著作『ティルヴァルトパヤン』に対応している。^{[ 13 ]}『ティルムライ・カンダ・プラナム』は、ティルムライ全体の別のアンソロジーであるが、主にテヴァラムに焦点を当てている。これは、この巻群を「ティルムライ」と呼ぶ最初の作品である。^{[ 13 ]}

タミル・シャイヴァの精神

サンバンダルの賛歌には、ジャイナ教僧侶によるシャイヴァ派への迫害に対する批判と非難、そして「激しい反ジャイナ教論争」が含まれている。^{[ 14 ]}サンバンダルは、そこに見られる二重性を批判している。^{[ 15 ]}サンバンダルの賛歌やその他の初期のシャイヴァ派文献に見られるように、ジャイナ教とヒンドゥー教の相互作用に関する初期の研究では、ジャイナ教が異端の民衆宗教であり、その後シャイヴァ派ヒンドゥー教が復活し勝利したと推測されている。状況はより複雑で、歴史的発展と文脈によって左右されていた可能性が高い。ニラカンタ・サストリは、仏教徒は「魂の存在」を否定し、ジャイナ教徒は「禁欲と苦悩」を推奨したと述べている。タミル文化において、このような「悲観主義」が精神であったに違いない時代のことである。^{[ 16 ]}

シヴァ教はヴェーダのルーツを改変し、ヴェーダの儀式を個人的な寺院のバクティ儀式へと変容させた。こうして、サンバンダルやアッパルなどのシヴァ詩聖者が、音楽や歌とともにシヴァ神、魂、生命を楽観的で明るく称えるようになった。これは、タミル社会の以前の精神性に対する変化を表していたのかもしれない。この進化は、ジャイナ教の僧侶がサンバンダルやアッパルらを陰謀し、拷問したと非難し、その後逆転したとするシヴァ伝説の神話史に埋め込まれている。リチャード・デイヴィスは、これらの伝説は、象徴的な思想の衝突、後援をめぐる競争、バラモンと農民の同盟によるタミル社会精神の変容として研究した方がよいと述べている。^{[ 16 ]}シヴァ文学や歌は、ジャイナ教の僧侶とその禁欲的な生活様式を、今生にも来世にも感情的または精神的価値のない誤った教義として特徴づけている。彼らは、シヴァ寺院、コミュニティへの献身、そして人生への愛情ある関わりが解放への道であるという、タミル社会と文化に新たなビジョンを提示している。^{[ 16 ]}

サンバンダル賛美歌の翻訳

フランシス・キングズベリーとゴッドフリー・フィリップスは、1921年にサンバンダルの賛歌383曲の中から24曲を選び、英訳しました。これらは、オックスフォード大学出版局から出版された『タミル・シャイヴァ派聖者の賛歌』という書籍に、アッパルとスンダラルの賛歌の小集とともに掲載されました。彼らは、これらの賛歌は、当時南インドのシヴァ寺院で詠唱されていたデヴァラム（テヴァラム）の賛歌の一部であると述べています。 ^{[ 17 ]}

インディラ・ピーターソンは、サンバンダールの賛美歌の多くの最近の翻訳を出版している。^{[ 18 ]}

この信仰の精神の一例として、ティルニャン・カンパンタル による最初の記録された詩は、伝統的に3歳の時に女神パールヴァテ​​ィーから神聖な乳を受け取った後に歌われたと信じられており、シヴァ神の畏敬の念を起こさせる属性とピラマプラムでの彼の住居を描写しています。^{[ 17 ]}

தோடுடைய செவியன்விடையேறியோர் தூவெண் மதிசூடிக் காடுடைய சுடலைபபொடிபூசி யென்னுள்ளங்கவர் கள்வ னேடுடைய மலரான் முனநாள்ログインしてください。 புரமேவிய பெம்மானிவனன்றே。

Tōṭuṭaiya ceviyaṉ viṭaiyēṟiyōr tōveṇ maticōṭik kāṭuṭaiya cuṭalaip poṭipuchi yeṉṉuḷḷaṅkavar kaḷva ṉēṭuṭaiya malarāṉ muṉanāḷ paṇintēnttavaruḷ ceyta pīṭuṭaiya piramā puramēviya pem'māṉivaṉaṉṟē。

彼は耳にイヤリングを着け、白い三日月を飾った雄牛に乗っていた。 火葬場の灰にまみれた彼は、私の心を盗んだ泥棒だった。 彼は蓮華座のブラフマー神に崇拝され、その恩寵を受けた古代の神だった。

彼は栄光に満ちたピラマプラムに住む崇高な神です。

— Thirugnanasambandar, Tevāram I.1.1、フランシス・キングズベリーとゴッドフリー・フィリップス訳

注記

1. ピーターソン 1989、pp.19–27、272–273。
2. デヘジア、ヴィディヤ（1987年）「サンバンダル：南インドの聖子」南アジア研究3 （ 1）テイラー＆フランシス：53-61。doi ： 10.1080 / 02666030.1987.9628355。
3. ズベレビル 1974、95ページ。
4. ジャイナ教百科事典、第1巻、5468ページ
5. マジュムダール、ラメシュ・チャンドラ（1951年）『インド人の歴史と文化：古典時代』クロウズ・ネスト、オーストラリア：G.アレン＆アンウィン社、330頁。
6. ヴァスデヴァン 2003, p. 13
7. ヴァスデヴァン 2003, pp. 109-110
8. TS, Dr. Sridhar編 (2011).チョーラ朝ブロンズ像展 ― タンジャヴール大寺院開創1000周年記念(PDF) (報告書). チェンナイ：考古学局・政府博物館. p. 45.
9. コート 1998、175–176ページ
10. ゴース 1996、239ページ
11. バーガヴァ 2006、467ページ
12. プレンティス 1992、p. 140
13. プレンティス 1992、p. 144
14. コート 1998、213ページ
15. ダス 2005、32ページ
16. コート 1998、pp. 175–176, 213–217
17. Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Śaivite Saints (1921) (PDF) . Oxford University Press. pp.  24– 68. 2014年7月8日閲覧。
18. ピーターソン 1989 .

参考文献

• アイヤール、PVジャガディサ（1993年）『南インドの神社：図解入り』アジア教育サービス社、ISBN 81-206-0151-3。
• Callewaert, Winand M.; Rupert Snell (1994). 『伝統に従って：インドにおける聖人伝的著作』 Otto Harrasowitz. ISBN 3-447-03524-2。
• カワード、ハロルド・G（1987年）『現代インドの宗教的多元主義への反応』ニューヨーク州立大学、151頁。ISBN 0-88706-571-6。
• コート、ジョン・E.（1998年）『開かれた境界：インド史におけるジャイナ教のコミュニティと文化』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 0-7914-3786-8。
• カトラー、ノーマン（1987）『経験の歌：タミル信仰の詩学』米国議会図書館カタログ出版データISBN 0-253-35334-3。
• エリオット、チャールズ（2007年9月）『ヒンドゥー教と仏教』（全3巻）第2巻、ミドルセックス：エコ・ライブラリー、ISBN 978-1-4068-6296-6。
• ハーマン、ウィリアム・P.（1992）、ヒンドゥー教の女神の神聖な結婚、デリー：インディアナ大学出版局、ISBN 978-1-59884-655-3
• カンナ、ミーナクシ（2007年）『中世インドの文化史』デリー：ソーシャルサイエンスプレス、ISBN 978-81-87358-30-5。
• プレンティス、カレン・ペチリス（1992年）『バクティの体現』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-512813-3
• Vasudevan, Geetha (2003), The royal temple of Rajaraja: an instrument of imperial Cola power , New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-383-3
• ズベレビル、カミル(1974)。インド文学史 Vol.10 (タミル文学)。オットー・ハラソヴィッツ。ISBN 3-447-01582-9。
• オリバー・フライバーガー（2006年）『禁欲主義とその批判：歴史的記述と比較的視点』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-1997-1901-3。
• スティーブン・ポール・ホプキンス（2002年）『神の体を歌う：南インドの伝統におけるヴェーダーンタデーシカ賛歌』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-802930-4。
• ドライ・ランガスワミ、MA (1958). 『テヴァラムの宗教と哲学 第1巻（第1巻と第2巻）』 . マドラス大学.
• ドライ・ランガスワミ、MA (1959). 『テヴァラムの宗教と哲学』第2巻（第3巻と第4巻） . マドラス大学.
• R. チャンパカラクシュミ (2007). ミーナクシ・カンナ編. 『中世インドの文化史』 . デリー: ソーシャルサイエンス・プレス. ISBN 978-81-87358-30-5。
• ピーターソン、インディラ・ヴィシュワナタン（1989年）『シヴァへの詩：タミル聖人の賛歌』プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 9780691067674. JSTOR  j.ctt7zvqbj . OCLC  884013180 .
• BGLスワミ（1975）「テヴァラム・トリオの年代：分析と再評価」マドラス大学伝統文化研究所紀要、 119-179頁。
• G. ヴァンミカナタン (1985)。 N. マハリンガム (編)。ペリヤ プラナム: 南インドの大サイヴァ聖者に関するタミル語の古典、セッキジャール著。ISBN 978-81-7823-148-8。

外部リンク

• マイラポールの祭り By Sambandar
• サンバンダルのティルヴェンカトゥ パティガム