サミニズム運動

スロンティコ・サミンの挑戦は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてインドネシアのジャワ島中北部でスロンティコ・サミンによって創設されたインドネシアの精神性と社会運動である。 [ 1 ]サミニズムは、主に貧困層を含むインドネシア国民に税金を課し、無料で利用できる公有林地を独占していた植民地オランダ人の資本主義的見解を拒絶した。 [ 2 ]特に、貿易に使われる貴重なチーク材の森がある土地を独占していた。サミンの人々はイスラム教に属しておらず、断食や祈りといったイスラムの儀式の多くを行わない。しかし、彼らは主流宗教の精神的側面や、謙虚さ、誠実さ、質素さなどの良い価値観を重視している。

スロンティコ・サミンは文盲であったため、彼の追随者や他のサミニスト指導者も同様に文盲であったため、サミニスト運動に関する直接の記録は残っていない。[ 1 ]サミニスト自身による記録が不足しているため、歴史家や社会科学者にとってこれは問題となっている。

ジャワの農民スロンティコ・サミンが始めた運動は、近代ジャワ史において最も息の長い社会現象の一つであると言っても過言ではないだろう。インドネシア人が「国民運動（Kebangkitan Nasional）」と呼ぶようになった組織活動の一般的な覚醒より約20年も前に起こったこの運動は、初期の衰退にもかかわらず、植民地時代を通して元の場所で（ただし長期間にわたって隣接地域に広がることはほとんどありませんでしたが）生き残りました。最盛期にはおそらく3000世帯ほどの規模に達し、大規模な農民抵抗の予感で植民地官僚機構を不安にさせ、（少数の同時代人が認識していたように）出来事とは不釣り合いなほどの注目を集めました。その後、サミニズムはオランダ当局が毎年発行する調査報告書に数行しか記載されず、人々の目から消え去った。しかし、インドネシアの知識人の中には、サミニズムを土着の社会主義、農民の美徳、そして植民地主義に対する愛国的抵抗の表れと捉える者もいた。サミニズムは実際、インドネシア独立の時代まで生き残った。島のかなり辺鄙な地域に住むジャワ人の一部が、はるか昔に亡くなった創始者の思想に固執する頑固さは、注意深く検討する価値がある。植民地支配が終焉してもサミニズムが消滅しなかったという事実、インドネシア共和国に勤務する公務員が、オランダの先人たちとほぼ同程度にサミニズムに困惑しているように見えるという事実は、サミニズムをより広い意味でのナショナリズムに単純に包摂することはできないことを示している。サミニズムの中心地における、はるかに急進的な政治形態の近年の政治的発展は、私たちには特異なものであり、決してサミニズムと直接関係するものではなかったように思われる。[ 1 ]

起源

1900年から1940年にかけてのインドネシア、ジャワ島の同時期のチーク材の木の例

19世紀後半、オランダ植民地はインドネシアの大部分を占領した。オランダ人はその土地に豊富にある天然資源を求めた。これらの資源には、香辛料の畑や多くの森林が含まれていた。特に注目された森林の一つが、ジャワ島中北部のボジョネゴロ村の近くにあるチーク材の森だった。この森は共有地であり、他に何も持っていなかった原住民に資源を提供していた。この地域はジャワ島で最も高い割合でチーク材の森を含んでいた。[ 3 ]オランダ当局はそこをオランダ植民地の所有地と宣言し、地元住民の森への立ち入りを禁止した。1890年代、オランダ人と地元住民の間で多くの闘争が続いた後、その地域の小作農であったスロンティコ・サミンは、オランダ植民地当局に対して平和主義的な抵抗を説き始めた。サミンはオランダに反抗する代わりに、税金を払わず、チーク材を森から採取し続け、自分たちの使用を続けるという形で平和的な抵抗を奨励した。 「この時代は、行政の監視と中央集権化があらゆる政治的・社会的レベル、さらには最も辺鄙な村々にまで及んだ時代であった。税務官、農業代理人、その他多くの公務員が村落社会に押し寄せ、村落社会はほぼ必然的に西洋社会の軌道に引き込まれた。」[ 4 ]

「サミン」という言葉は、同じ意味を持つジャワ語の「サミ」に由来しています。[ 5 ]

スロンティコ・サミンの伝記

スロンティコ・サミンは1859年、インドネシア中部ジャワ州ブロラ県ランドゥブラトゥン郡プロソ・ケディレン村に生まれました。彼は元々ラデン・コハルという名前でしたが、後に「恵まれない者」を意味するサミンに改名しました。[ 6 ]サミンは非常に貧しいジャワの農民で、晩年は19世紀から20世紀にかけてのオランダ植民地支配の概念を否定するサミン、あるいはサミニズムの教義を発展させ、説くことに費やしました。

サミンが当時の社会規範に反抗することに執着するようになったのは、おそらく最初の妻のせいだろう。彼女はサミンを真のイスラム教徒ではないと非難し、地元の宗教指導者に婚姻無効を主張した。

サミンの説教には、白人が打倒され、平和と静寂に満ちた新たな黄金時代が到来するという、審判の日が近づいているという予言的な警告が潜んでいた。サミン運動は近隣の地区にも広がり、共産主義の扇動者たちは民衆の不満を自らの目的のために利用する好機を素早く捉えた。サミンの逮捕と追放、そしてより慎重な行政官の流入により、運動は崩壊した。しかし、ジャワ島の他の地域、特にバンタムでは、オランダの行政改革に対するインドネシア人の憤りが同様の暴動を引き起こした。[ 4 ]

歴史

  • 1890年[ 7 ] 、オランダ植民地当局がチーク林をオランダ領と宣言し、地元住民に課税を開始した後、サミンはブロラのクロポドゥウルで教えを広め始めました。サミンは多くの信奉者を集めましたが、当時オランダ人はこの運動に脅威を感じていませんでした。
  • 1903年には信者の数はブロラとボジョネゴロ近郊の34の村で722人[ 6 ]にまで増加した。
  • 1905年、多くのサミニストが米銀行や地域の家畜への寄付を拒否し、村での生活から撤退し始めました。
  • 1906年、サミンの息子であるスロヒディンとカルシジャは、近隣の村々でサミニズムの教えを積極的に広め始めました。
  • 1907年、信者数が5,000人にまで増加すると[ 6 ] 、政府は反乱を恐れてサミンの信者数名を逮捕した。数日後、サミン自身も逮捕された。
  • 1907年11月8日、投獄から40日後、スロンティコ・サミンは称賛され、パネンバハン・スリャンガラム王[ 6 ]という、まるで救世主のような称号を授けられた。サミンとその信奉者8人[ 6 ]は、地区副官によって捕らえられ、スマトラ島パダンに追放された。 [ 7 ] 「当局は、サミンとその信奉者たちに追放に値するような罪状は何も立証されていないことを認識していたが、逮捕後、彼らを村に帰らせるのは危険すぎると判断した。追放後、サミニストの活動は小康状態となり、レンバン県への勢力拡大は止まったと報告されている。しかし、運動は衰退することはなかった。」[ 1 ]
  • 1908年、サミンの信奉者であるウォンソレジョはマディウンでサミニズムの教えを広め始め、村人たちにオランダ人への税金を払わないよう促した。後にウォンソレジョとその多くの信奉者は逮捕され、ジャワ島から追放された。
  • 1911年、スロンティコ・サミンの息子スロヒディンと彼の信奉者の一人エンクラックは、グロボガンでサミニズムの教えを広めました。もう一人の信奉者であるカルシヤは、カジェンとパティで教えを広めました。[ 6 ]
  • 1912年、トゥバンのジャティロゴにサミニズムを広めようとする試みは失敗した。[ 6 ]
  • 1914年、スロンティコ・サミンは西スマトラ島での亡命中に死去した。[ 2 ]ジャワ島では 新たな土地税が導入されたが[ 3 ] 、既に数千人いたサミン支持者たちは依然としてその支払いを拒否し続けた。この土地税は、「以前は免税だったペカランガン（家屋敷）の1/4バウ未満の土地の所有者にも土地税の支払いを義務付けた」[ 1 ] 。 オランダによる執拗な支配が続いたため、サミンの抵抗はほぼ消滅し、休眠状態に陥った。
  • 1920 年代を通じて、オランダ人はサミニズムにほとんど注意を払っていませんでした。それは、しばらくの間、サミニズムの活動がなかったためです。
  • 1945年8月17日、インドネシアは新国家として独立を果たした。
  • 1950年代初頭のインドネシア政府の報告書によると、サミニズムは新しく独立したインドネシアにうまく適応したと示唆されている。[ 1 ]
  • しかし、1967年にサミン地域で発生したムバ・スロ蜂起との関連により、サミニズム運動への関心が高まりました。[ 1 ]
  • 1973年、オランダ人の研究者がクトゥク村のサーミニストコミュニティを訪問し、そこで2,000人の人々が依然としてサーミニズムの信仰を実践していることを発見しました。

信念

サミニストは宗教の違いを認識していないため、サミニストの人々は宗教を否定したり憎んだりすることはありません。

サミニストは一般的に非ムスリムだが、一部の信者はイスラム教を遵守している。しかし、ほとんどの信者はアッラーや天国や地獄の存在を信じず、「神は我が内に在る」と信じている。[ 1 ]サミニストは「アダムの信仰」を信じており、盗み、嘘、姦淫は禁じられている。[ 2 ] しかし、彼らはいかなる権威も認めず、しばしば他の社会規範から離脱していたため、法律の遵守は自発的なものであった。

サミニストは、死後の世界について、この世で善行を積み、宗教への誓いを守った人は、死後「人間の姿で再び生き返る」[ 7 ]が、義務を果たさず、宗教をよく覚えていなかった場合は、「死後、魂は動物や植物の姿になる」[ 7 ]と信じている。

サミン族にとって、結婚は非常に重要です。結婚は徳を積み、子供を持つことに誇りを持つための手段とみなされています。妊娠、出産、割礼、結婚、そして死に際して、非常に簡素な儀式が執り行われます。

特徴

サミニズム運動の目標は非暴力戦術を中心としていた。彼らはオランダ人に税金を払う理由がなかったため、税金を払わなかった。税金は高く、地元の人々は生活にほとんど困窮していた。また、サミニストたちはチーク材の森から木材を伐採する際、村長に事前に報告した上で、自由に伐採した。[ 1 ]

概念と原則
  • 彼らはバランス、調和、平等な正義を信じている
  • 学校に通わない。
  • 一夫多妻制に参加しない
  • 資本主義を拒否する
  • 取引は不正行為とみなされるため禁止されている
  • 忍耐と謙虚さ
  • 正直で礼儀正しい
  • 彼らは金銭の形での寄付は受け付けない
  • 戦うことは彼らの本質ではない
衣類
  • 彼らは長ズボンを履いておらず、膝丈のズボンしか履いていない
  • 通常は黒の長袖の襟なしシャツを着る

ダンギルの証言

ダンギルの証言は、1928年にダギルが逮捕された後の尋問記録です。地元当局は、ダンギルと他のサミニズムの信者についてもっと知りたいと考えました。当局は、ソロンティコ・サミン、サミンの信仰、動機、日常生活、そしてダンギルとその家族に向けたその他の具体的な質問をいくつかしました。尋問はジャワ語で行われましたが、後にオランダ語と英語に翻訳されました。「アガマ・アダム」はインドネシア語で文字通りアダムの宗教を意味します。サミンは創始者であるソロンティコ・サミンに由来します。ウォン・シケップとサマットは、サミンの信者またはサミニストを区別するために付けられた名前です。以下は、ダンギルの証言から収集された情報の要約です。

1928年11月26日、ダンギルという名のサミン村民が消極的抵抗を行ったかどで逮捕された。尋問を受けたダンギルは25歳で、ゲネンムリョ村の出身だった。当局はサミンの宗教と信者の考え方をより深く理解するため、ダンギルを尋問した。尋問中、彼は自分たちの行動規範や日々の生活について話した。ダンギルは、オラン・シケップ、より一般的にはサミニストとして知られる人々は、盗み、不正行為、貪欲、取引、不法な性行為、嘘を控えた道徳的な生活を送るべきだと述べた。オラン・シケップは、物乞いをすることなく家族を養うために畑で懸命に働かなければならない。当局がサミン主義について具体的な質問をしたとき、ダンギルは神も天国も地獄も信じていないと答えた。これは、その地域に住む大多数の人々が共有するイスラム教の信条に反していた。ダンギルと彼の同僚は、公務を妨害したため、またはサミンであることが原因で逮捕されたのではないことが示唆されている。彼らは地区事務所の前で抗議しながら帰宅命令に従わなかったため逮捕されました。当局が3日間かけて十分な情報を得た後、ダンギルと彼の同僚は釈放されました。後に、ダンギルはサミンやサマットという言葉に意味がないため、サミンやサマットではなかったと主張されました。彼はソエルトンティコ・サミンを個人的に知りませんでしたが、サミンの弟子として知られる別の人物を通してアダムの宗教を知りました。これが、ダンギルが「ウォン・シケップ」、つまりサミンの村人になるには十分でした。ソエルトンティコ・サミンは、後に権威に対する個人的な見解を通して多くの人々に影響を与えることになるアダムの宗教を提唱した人物です。アダムの宗教は、人間という生命体と、衣食住という生命体を信じています。人間は男性と女性に分けられたときに最高の生命体となります。アダムの宗教では、人間には生殖と、生命体の一つである食料を供給するための土地の耕作という二つの主要な機能があるとされています。サミン族の男性は、妻と土地の両方を愛するべきだとされています。これは後に、税金を払わず、森から木材を自由に持ち出す動機として利用されました。サミン族は低音のジャワ語を話し、言葉遊びをすることで知られていました。その後、スロンティコ・サミンとその8人の弟子は、1907年に政府によってブロラから他の島々へ追放されました。サミンは1914年にスマトラ島パダンで亡くなりました。政府は、サミニズムの指導者と源泉を根絶することで、この宗教は解体され、消滅すると考えました。サミンの信者は、現代のインドネシア、特に中部ジャワと東部ジャワに今も存在しています。[ 7 ]

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h iベンダ、ハリー;ランス・キャッスルズ (1969)。「サミン運動」。Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde。125 ( 2 ) : 207–216、218–240。土井: 10.1163/22134379-90002844。JSTOR 27861031。 
  2. ^ a b cコーバー、A. ピーター E. (1976)。 「サミン運動と千年王国主義」。Bijdragen tot de Taal-、Land-en Volkenkunde。132 (2/3): 249–266 . doi : 10.1163/22134379-90002642 (2025 年 7 月 12 日に非アクティブ)。JSTOR 27863055。 {{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年7月時点で非アクティブです（リンク）
  3. ^ a bキング、ビクター・T. (1973). 「北中部ジャワのサミン運動に関するいくつかの考察：農村不安のダイナミクスの理論的分析への示唆」 .農村社会学. 129 (4): 457– 481. doi : 10.1163/22134379-90002714 . JSTOR 27861364 . 
  4. ^ a b Van Der Kroef, Justus M. (1952年9月). 「インドネシアとメラネシアにおける救世主」. The Scientific Monthly . 75 (3): 161–165 . JSTOR 20465 . 
  5. ^ロマ、アイヌール。「サミニズム信者、電子IDの『宗教欄』の免除を求める」ジャカルタ・ポスト。
  6. ^ a b c d e f gムムファンガティ、ティティ (2004)。Kearifan Lokal di Lingkungan Masyarakat Samin kabupaten Blora Jawa Tengah。ジョグジャカルタ: ジャラニトラ。 p. +164。
  7. ^ a b c d e白石隆 (1990年10月). 「ダンギルの証言：サミニズム再考」.インドネシア(50): 95–120 . doi : 10.2307/3351232 . hdl : 1813/53945 . JSTOR 3351232 . 
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