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サノーラ・アムリツァリ | |
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| 敬称 | シャイフ・アル＝イスラーム、マウラナ、シェール・エ・パンジャーブ[1] |
| 私生活 | |
| 生誕 | 1868年 |
| 死去 | 1948年3月15日(1948-03-15)（79歳） |
| 地域 | イギリス領インド、パンジャーブ州アムリトサル |
| 出身校 | |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | アフル・イ・ハディース |
| 創始者 | ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド |
| 信条 | アタリー |
アブル・ワファ・サノーラ・アムリツァリ（1868年6月12日 - 1948年3月15日）は、イギリス系インド人、後にパキスタン人となったイスラム学者であり、パンジャブ州アムリトサルで活動したアフル・エ・ハディース運動の指導者でした。彼はマザヒル・ウルームとダルル・ウルーム・デオバンドの卒業生でした。彼はミルザ・グラーム・アフマドと初期のアフマディーヤ運動の主要な敵対者でした。彼は1906年から1947年まで全インド・ジャミアト・エ・アフル・エ・ハディースの事務局長を務め、週刊誌『アフル・エ・ハディース』の編集者でもありました。
略歴
サノーラ・アムリツァリの先祖はジャンムー・カシミール州の町ドル・シャハバードの出身です。彼は1868年、父親が永住していたアムリトサルで生まれました。[2]彼はアムリトサルのマドラサ・ターイド・アル＝イスラームで初期の教育を受け、[3]その後ワジラバードに移り、アブドゥル・マナン・ワジラバーディのもとでハディースを学びました。[4]その後デリーでサイード・ナジール・フセインに師事しました。 [5] [6]彼は高等教育のためにマザヒル・ウルームに入学し、その後ダルル・ウルーム・デオバンドで学業を修了しました。そこではマフムード・ハサン・デオバンドディなどに師事しました。[7] [8] [5]彼は1890年にデオバンド神学校に入学し、論理学、哲学、フィクフを学びました。[8]その後彼はカンプールのファイズ・エ・アーム・マドラサでアフマド・ハサンの講義に出席した。[9]
アムリツァリーは1893年、母校であるアムリトサルのマドラサ・ターイド・アル＝イスラームで教師としてのキャリアを開始し、ダルス・イ・ニザーミーの書籍を教えた。[9]その後、マラー・コトラのマドラサ・イスラーミーヤの教育長に就任した。[9]その後、論争の渦中に入り、アーリア・サマージ、特にアフマド派の支持者と議論を始めた。[10] 1903年にアフル・エ・ハディース出版社を設立し、約44年間続いた週刊誌『アフル・エ・ハディース』を刊行した。 [8]彼はアフル・エ・ハディース運動の指導者であり、1906年から1947年まで全インド・ジャミアト・イ・アフル・ハディースの事務局長を務めました。[3] [4]彼はジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドの共同創設者であり、ジュヌド・エ・ラバニアで少将の階級を有していました。[8]彼はアンジュマン・アフル・エ・ハディース・パンジャブの会長でした。[7]彼はパンジャブにおけるイスラム教への貢献により、シェール・エ・パンジャブの称号を与えられました。 [8]
アムリツァリは1947年のインド分割後、パキスタンのグジュラーンワーラに移住し、1948年3月15日にサルゴダで亡くなりました。[8]
文学作品
アムリツァリーは主にミルザ・グラーム・アフマドを反駁するパンフレットや書籍を執筆しました。[11] サイード・メーフブーブ・リズウィーは、彼の重要な著作として『タフシール・アル＝クルアーン・ベ・カラム・アル＝ラフマン』、 『タフシール・エ・サナイ』、『タカブル・エ・サラサ』を挙げています。 [8]
イスラムの預言者ムハンマドに関する『ランギーラ・ラスール』が書かれたとき、サノーラ・アムリツァリーはその書への返答として『ムカッダス・ラスール』を著しました。 [12]
彼はまた、ダヤナンダ・サラスワティの『サティヤルト・プラカーシュ』への返答として『ハク・プラカーシュ』を著しました。
遺産
- ファズルラフマーン・ビン・ムハンマドは『ハズラト・マウラナ・サノーラ・アムリツァリー』を著しました。[13]
- アブドゥル・マジド・ソドリーは『シーラト・サナイを著しました
参照
参考文献
引用文献
- ^ 「シャイフ・アル＝イスラーム・サノーッラー・アムリツァリの伝記」ウム・アル＝クラー出版。2017年4月3日。2020年1月15日時点のオリジナルからのアーカイブ。
- ^ アフマド 2019、89ページ。
- ^ジャフルロ 、クリストフ；ルーア、ローレンス（2018年1月15日）。『汎イスラム的繋がり：南アジアと湾岸諸国間のトランスナショナル・ネットワーク』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-091160-7。
- ^ ab "Markazi Jamiat Ahle Hadees Hind". 2017年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Tijarwi 2020, p. 59.
- ^ Adil Hussain Khan (2015). From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia. Indiana University Press. p. 31. ISBN 978-0253015297。
- ^ ab Deobandi, Syed Muhammad Miyan . "Sanaullah Molvi". Silk Letters Movement (PDF) . Muhammadullah Qasmi 訳. Darul Uloom Deoband : Shaikhul Hind Academy. p. 208. 2020年5月11日閲覧
- ^ abcdefg Rizwi 1981、p. 45-46.
- ^ abc Ahmad 2019、p. 90.
- ^ Ahmad 2019、pp. 90–91.
- ^ Hamid Naseem Rafiabadi (2007). 『宗教とイスラムへの挑戦：イスラム運動、人物、問題、動向の研究』Sarup & Sons. p. 987. ISBN 978-81-7625-732-9。
- ^ 「Muqaddas Rasool SanaUllah Amritsari Urdu Book」. dokumen.tips (ウズベク語) . 2021年6月23日閲覧
- ^ ファズルラーマン・ビン・ムハンマド（1988年2月11日）。ハズラット・マウラナ・サノーラ・アムリツァリ。2018年2月11日時点のオリジナルからのアーカイブ – Hathi Trust経由。
参考文献
- アドラウィ、アシル（2016年4月）。Karwān -e-Rafta: Tazkirah Mashāhīr-e-Hind [過去のキャラバン：インドの学者を論じる]（ウルドゥー語）（第2版）。デオバンド：ダルル・ムアリフィーン
- リズウィ、サイード・メーブーブ（1981年）。『マウラナ・サナ・アッラー・アムリツァリ』。ダール・アル＝ウルム・デオバンドの歴史。第2巻。ムルタズ・フセイン・F・クライシ訳。『イダラ・エ・エフテマム、ダール・アル＝ウルム・デオバンド』 。45 ～ 46ページ。
- ティジャルウィ、ムハンマド・ムシュタク（2020年）。『クルアニー・キドマートにおけるフザーラ・エ・デオバンド』。アリーガル：ブラウンブック出版。59 ～ 65ページ
- アフマド、アブラー（2019年）「サノーラ・アムリツァリ著『タフシール・タナーイー』」。アブ・マジード、ナジール・アフマド編『ウルドゥー語によるクルアーン解釈：批判的研究』。ニューデリー：ヴィヴァ・ブックス。89 ～ 101ページ。
外部リンク
