サンクチュアリ運動

サンクチュアリ運動は、1980年代初頭にアメリカ合衆国で始まった宗教的・政治的運動であり、内戦から逃れてきた中米難民に安全な避難場所を提供することを目的としていました。この運動は、中米難民の庇護申請を困難にしていた連邦政府の移民政策への反発として始まりました。^[1]

最盛期には、サンクチュアリはアメリカ合衆国の500以上の教会を巻き込み、公式の「サンクチュアリ」を宣言することで、中米難民に避難所、保護、物資、そして多くの場合法的助言を提供することを約束しました。ルーテル教会、キリスト教合同教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会、長老派教会、メソジスト教会、バプテスト教会、ユダヤ教、ユニテリアン・ユニバーサリスト、クエーカー教会、メノナイト教会など、様々な宗派が参加していました。

運動のメンバーは、連邦法に反抗する行動（市民的不服従）と、政府が違反していると考える法律を擁護する市民としての行動（市民主導）の両方を行った。1980年代半ばには、サンクチュアリの著名な人物数名が逮捕され、裁判にかけられた。その中には、2人の「創設者」であるジョン・ファイフとジェームズ・A・コーベットも含まれている。この運動の歴史的起源は、中世法における聖域権とユダヤ教およびキリスト教社会教義に由来する。現代的な起源は、アメリカ南北戦争と地下鉄道、そしてベトナム戦争中に良心的兵役拒否者に提供された聖域に由来する。^[2]

歴史

中央アメリカ紛争

1980年から1991年にかけて、100万人近くの中米人が亡命を求めて米国国境を越えました。そのほとんどは、グアテマラとエルサルバドルの内戦による政治的弾圧と暴力から逃れてきた人々で、1979年のニカラグア革命後にニカラグアから逃れてきた人々もいました。エルサルバドルでは、1980年までに軍によって1万人以上が殺害され、オスカル・ロメロ大司教と4人の米国人女性聖職者も含まれていました。グアテマラでは、政府支援を受けた準軍事組織によって5万人が殺害され、10万人が行方不明になり、626の村落で虐殺が行われました。^[3]

レーガン政権下の政策は、中米出身者が難民認定を受けることを著しく阻害した。議会は人権侵害を行っている国への対外援助を禁じ、同時に米国はエルサルバドルとグアテマラ政府に資金、訓練、武器を提供した。これらの政府による人権侵害を認めれば、米国は更なる援助を提供できなくなるため、レーガン政権は中米出身者は政府の弾圧から逃れてきたのではなく、貧困から逃れてきた「経済移民」であると主張した。その結果、迫害に対する「十分に理由のある恐怖」の証明に基づいて難民認定が認められる米国の移民制度において、中米出身者が難民認定を受ける可能性はほとんどなくなった。レーガン政権発足直前、議会は1980年難民法を可決し、この国際的な政治亡命の定義を米国法に取り入れた。それまで米国法は「共産主義から逃れてきた」人々にのみ難民認定を与えていた。しかし、レーガン政権は法律に基づく裁量権を保持し、中米出身者の主張の法的承認を阻止した。 1984年、グアテマラ人とエルサルバドル人のビザ承認率は3%を下回る水準で推移した。一方、イラン人の場合は60%、ソ連の侵攻から逃れてきたアフガニスタン人の場合は40 %、ポーランド人の場合は32%、サンディニスタから逃れてきたニカラグア人の場合は12% 、キューバ人の場合は100%であった。1983年には、グアテマラ人1人が米国で亡命を認められた。

貿易協定や企業利益といった米国の経済政策も、中米の資源と労働力の搾取に大きな役割を果たし、社会経済的格差を悪化させ、人々がより良い機会を求めて他国へ移住するきっかけとなった。政治的抑圧、経済的搾取、そして社会の混乱が相まって、個人や家族が安全、経済的安定、そしてより良い生活の機会を求めて米国へ移住する、という大量移民の好機が生まれた。このように、経済帝国主義は1980年代の移民危機を触媒し、何百万人もの中米の人々とその子孫の生活を形作った。

レーガン政権下での経済的搾取、抑圧的な政権への軍事支援、そして厳格な移民政策の組み合わせは、中米からの移民にとって敵対的な環境を作り出し、多くの移民が安全と避難所を求める中で、更なる困難と不確実性に耐えることを余儀なくされました。米国に到着した多くの中米人は、拘留施設に収容され、帰国させられました。帰国後に深刻な危険に直面するだろうとして、多くの人が抗議しました。 1985年にアメリカ自由人権協会が行った調査によると、国外追放されたエルサルバドル人130人が行方不明、拷問、または殺害されたことが報告されています。^[要出典]

公共の聖域

サンクチュアリ運動は、1980年代に中米の政治的混乱への対応として生まれ、迫害から逃れる人々に避難所と支援を提供しました。この草の根運動は、移民に対する社会の見方を変革し、既存の政策の欠陥を浮き彫りにし、脆弱な立場にある人々を保護する道徳的責務を強調しました。運動が勢いを増すにつれ、サンクチュアリのより広範な概念に関する議論が巻き起こり、帰化協定の策定へとつながりました。

これらの協定は、地方自治体、市民社会組織、そして地域社会の協働から生まれたものであり、移民の支援と統合に向けたコミットメントを正式なものにするものです。これらは、団結の具体的な表明であり、排他的な言説を拒絶し、移民が繁栄できる包摂的な環境を育むものです。帰化協定は、移民の権利と尊厳を擁護するだけでなく、移民の社会への貢献を認めることで、社会の結束と経済的繁栄を促進するための実践的なツールとしても機能します。

本質的に、サンクチュアリ運動の遺産は、帰化協定の制定を通して受け継がれており、すべての人々にとって包摂的で歓迎的なコミュニティを築くという継続的な取り組みを反映しています。サンクチュアリ運動は、これらの政策への反発として形成されました。

この運動はメキシコとの国境沿いで始まりました。中央アメリカ難民の聖域を宣言した最初の教会は、アリゾナ州ツーソンのサウスサイド長老派教会でした。この運動は、米墨国境に中央アメリカからの難民が増加するにつれて始まりました。1980年、ファイフ、コーベット、ジム・ダドリーをはじめとするツーソンの住民は、中央アメリカ難民に対し、法的、経済的、物質的な支援を開始しました。^[4]

サンクチュアリはキリスト教神学の多くの側面を取り入れていましたが、グアテマラとエルサルバドルで激化する激しい内戦から逃れ、アメリカ合衆国で日常的に国外追放されている人々への思いやりに重点が置かれていました。コーベットは、クエーカー教徒としての伝統、そして南北戦争時代に逃亡奴隷を支援した地下鉄道への関与が、彼を行動へと駆り立てた一因であると述べています。オハイオ州マシロンのセントラル長老派教会の副牧師であるゲイリー・クックのように、困窮した家族と交流するだけで良心的な対応を迫られた人々もいました。「私たちは政治的には非常に保守的な集団です。しかし、難民たちと直接対面すると、彼らを受け入れないという正当化はできなくなりました。」^[5]同様に、クエーカー教徒のジム・ダドリーは、ツーソン郊外の道路脇でヒッチハイクをしている男性に出会った時のことを回想しています。ダドリーは彼を拾った後、彼がサンフランシスコを目指していたエルサルバドル人であることを知った。国境警備隊員は車を止め、彼を不法移民と特定し、逮捕した。彼の苦悩と、即座に国外追放される可能性に不安を覚えたダドリーは、さらなる調査を開始した。^[6]

1982年3月24日、オスカル・ロメロ大司教暗殺から2周年にあたる日、ツーソンのサウスサイド長老派教会の牧師ジョン・ファイフは、信徒の支持を得て教会を公共の聖域と宣言した。教会の外には、「ここは中米の抑圧された人々のための聖域です」と「移民よ、神の聖域を汚すな」と書かれた2つの横断幕を掲げた。^[7]全国の他の教会、シナゴーグ、学生団体もこれに追随し、1985年までに聖域は約500の加盟拠点を持つ全国的な運動へと発展した。

運動のメンバーは、サンクチュアリを19世紀の地下鉄道に例えました。中米の人々は、しばしば極めて危険な状況下で母国から逃れ、メキシコを経由して、最終的に米国またはカナダのサンクチュアリ・コミュニティに安全な避難場所を見つけました。例えば、ツーソンから来た難民は、多くの場合徒歩でメキシコの最寄りの国境の町ノガレスに到着し、エル・サンクチュアリ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・デ・グアダルーペ（聖母マリアの聖域）カトリック教会に避難しました。グアダルーペの主任司祭であるラモン・ダゴベルト・キニョネス神父の助けを借りて、彼らは国境を少し越えて、メキシコから尖塔が見える聖心カトリック教会まで行きました。そこで彼らは避難所、食料、法的助言、そしておそらくは多少の金銭を見つけました。両教会は常に連絡を取り合い、司祭と信徒は教区間を頻繁に行き来しました。^[6]

1996年まで活動を続けていたこの運動の数年間、活動家たちは指定された公共保護区へ人々を輸送するための、協調的なルートをいくつも開発しました。当初、その取り組みの一部は、カナダへの正当な帰属資格を持つ人々を集めることでした。難民がカナダの領土内で自首すれば、永住権を取得できるからです。しかし、米国政府は新しい保守政権を説得して国境を厳格化し、より多くの中米難民を排除させました。その結果、米国の多くの教会が難民を歓迎する保護区となりました。難民候補者やその家族は、様々な要因によって、彼らを収容し、個人的な歴史を語ることで政治的な声明を発表するのを支援する用意のあるコミュニティとマッチングされました。例えば、公の場で話すことに興味がない人は、そのようなレベルの組織化に興味がないコミュニティ、あるいは公的な取り組みがほとんど不可能な地方のコミュニティとマッチングされました。ボランティアが難民を乗り換え地点まで車で送り、そこから翌日の宿泊先まで輸送し、目的地に到着しました。このシステムは非常に分散化されていました。事前の組織化にもかかわらず、それはかなり場当たり的であり、各グループが保護手段として宣伝や秘密保持を行うためのさまざまな方法を見つけた。

難民たちが聖域に安全な避難場所を見つけると、アメリカの教会、学生団体、活動家たちはしばしば中米の人々を招き、彼らの信仰や経験を地域社会と共有しました。難民たちは礼拝中に説教壇に招かれ証言し、教会は特別な中米平和の​​夜を開催して物語を共有し、情報を提供しました。また、中米の人々と北米の人々は聖書研究会、集会、集会などで頻繁に率直に語り合いました。ツーソンのサウスサイド長老派教会の信徒の一人はこう回想しています。

毎晩、教会には2人から25人ほどの難民が寝泊まりしていました。会衆は礼拝堂の裏に彼らのためのワンルームアパートを用意しました。そこが満室になると、彼らは日曜学校の棟にあるフォームパッドの上で寝ました。^[6]

この運動の宗派構成は多様で、長老派教会、クエーカー教会、ユニテリアン教会、カトリック教会、ユダヤ教の会衆が参加していました。聖堂の約10%は大学のキャンパス内に、1%は神学校内にありました。以下は、米国内の主要宗派による公式声明の一部です。^[8]

長老派教会：

長老派教会は、「難民希望者に対するキリスト教的な思いやりを示し、政府の政策と行動を変える必要性を強調する方法として、難民希望者に避難所を提供する教会や個人を総会が支援すること。また、他の教会にもこの立場を取るよう真剣に働きかけること」を勧告している。1983 年。

アメリカルーテル教会：

アメリカルーテル教会は、1984 年の総会において、難民の避難所となることを選択した教会に支援と激励を与えることを決議しました。1984 年。

米国のアメリカンバプテスト教会：

したがって、私たちはアメリカのバプテスト教会に次のことを推奨します。…神の霊の導きに従って、中央アメリカでの苦しみと死から逃れる難民に避難所を提供している教会を私たちは尊重します。1984 年。

ラビ会議：

ラビ会議は、米国のシナゴーグ、教会、その他の信仰共同体が提供する聖域の概念を承認しました。1984 年。

アムネスティ・インターナショナル、アメリカズ・ウォッチ（後のヒューマン・ライツ・ウォッチ）、法律扶助団体、リベラル派の国会議員、学生団体（カリフォルニア大学が特に積極的だった）などの世俗的な団体もサンクチュアリ運動を支持した。論説はニューヨーク・タイムズ、ワシントン・ポスト、タイム・マガジンなどの主要な全国紙に頻繁に掲載された。^[要出典]カリフォルニア州バークレー市全体がサンクチュアリであると宣言した。作家バーバラ・キングソルバーは1998年の小説『豆の木』でこの運動を広めた。この小説では、ツーソンの自宅で難民を住まわせるサンクチュアリのメンバーを描いたフィクションが描かれている。

この運動は2000年代に、教会やその他の礼拝所が国外追放の危機に瀕した移民を保護する運動へと発展しました。ニュー・サンクチュアリ・ムーブメントは、この取り組みを促進する礼拝所のネットワークです。^[9]

1980年代後半から2000年代にかけて、ドイツ、フランス、ベルギー、オランダ、ノルウェー、スイス、オーストラリア、アメリカ合衆国、カナダなどから国外追放の危機に瀕した移民に対し、教会が短期間の「聖域」を提供した事例もあった。1983年から2003年にかけて、カナダでは36件の聖域事件が発生した。^[10]

ニューサンクチュアリムーブメントは、米国では少なくとも60万人が少なくとも1人の家族が国外追放の危機にさらされていると推定している。^[11]

この運動は1984年にレテリエ・モフィット人権賞を受賞した。^[12]

歴史的な類似点

避難所としての教会

サンクチュアリ運動の起源は、古代ユダヤ教の聖域の伝統に遡ります。運動メンバーのメアリー・アン・ランディは、「この思想は、法から逃れる人々が礼拝の場に行き、保護されるという、ユダヤ・キリスト教の本来の聖域の概念に由来しています」と述べています。旧約聖書では、神はモーセに、迫害された人々が避難できる都市と避難所をカナンに設けるよう命じました。この概念は、古代ローマ法、中世教会法、そして英国の慣習法にも見られます。運動メンバーはまた、奴隷制度廃止運動、地下鉄道、第二次世界大戦中のユダヤ人の住宅問題、移民にとっての安全な避難所としての米国という概念、そして1960年代の公民権運動といった米国の歴史にも言及しました。サンクチュアリの会衆にとって、これは連邦法違反を正当化するものであり、多くのメンバーは自分たちをより大きな国際共同体の一員とみなしていました。コーベットは1983年に次のように記しています。

難民の存在によって、新たな脱出が既に始まっている。強制的に追放された人々に、正義なき民法から自発的に脱出する北米の宗教者たちが加わりつつある。不法難民と、非合法化されたキリスト教徒やユダヤ教徒は、共に新たな脱出共同体を形成し、歴史の中で行動する神を真摯に受け止めている。公的聖域とは、外交政策を大使や将軍に委ね、慈悲を法の限界に委ねることを拒否する行為である。新たな脱出共同体は、正義を求め、愛が持つ力と権威をもって行動する愛を生き始めている。それは、ユダヤ・キリスト教の伝統とアメリカの歴史そのものに深く根ざした権威である。^[13]

サンクチュアリ・トライアル

移民帰化局（INS）は1980年代半ばまでに運動メンバーを厳しく取り締まることを決定し、その結果、テキサス州とアリゾナ州で注目を集めた一連の裁判が行われた。

1985年、移民局（INS）は10ヶ月にわたる捜査「ソジャーナー作戦」を開始し、聖域コミュニティに報酬を得て情報提供者を派遣し、構成員の信頼を得て情報を入手し、連邦当局に報告させた。1985年、政府はリオグランデ渓谷で活動家2名、カトリック信徒のジャック・エルダーとメソジストのステイシー・マークトを刑事訴追した。2人はテキサス州ブラウンズビルのカーサ・オスカル・ロメロで中米の人々に聖域を提供していた。^[14]

1986年、2つの事件のうち、より注目を集めた方で、司法省は16人のアメリカ人とメキシコ人を、共謀罪および「不法移民を隠匿、匿い、移送することで米国に入国させることを奨励・幇助した」として71件の罪で起訴した。このグループには、ノガレスの聖母教会のキニョネス神父、カトリックのアンソニー・クラーク牧師、ジム・コーベット、ジョン・ファイフ、ダーリーン・ニクゴルスキー修道女、そしてサンクチュアリのメンバーと参加教会の信徒数名が含まれていた。

「聖域裁判」として知られるこの裁判で、被告らは合衆国憲法と国際法の両方で保護されている自らの権利を主張した。彼らは憲法修正第1条に基づく信仰の自由を主張し、困窮する同胞に避難所を提供することで、単に信仰を実践しているだけだと主張した。ニクゴルスキー被告が罪状認否の日に述べたように、「もし私が何かの罪を犯したとすれば、それは福音の罪を犯したということだ」。被告らは、旧約聖書と新約聖書の、例えばレビ記19章34節（「あなたたちと共に宿る寄留の外国人は、あなたたちの中で生まれた者のようにあなたたちと接し、あなたたちは彼を自分自身のように愛さなければならない」）や出エジプト記（「国の使節にどんな答えがあるのか​​。主はシオンをその場所に定め、神の民のうち苦しむ者はそこに避難する」[イザヤ書14章32節]）といった一節を引用した。

弁護側はまた、自らの行動を擁護するために国際法を援用した。彼らは、米国政府の中米人に対する政策は、 1951年の国連難民条約および1967年の難民の地位に関する 議定書に定められた国際規範を反映した1980年難民法に違反していると主張した。

サンクチュアリ裁判は、運動に共感する多くの人々から抗議の声が上がった。サンフランシスコ、シカゴ、ミルウォーキー、シンシナティ、フィラデルフィア、ニューヨーク、ツーソンなど、INS施設でデモが行われた。

裁判所は、8人の運動メンバーを外国人密輸の罪で有罪としたが、大半は執行猶予付きの判決を受けるか、短期間の自宅軟禁を受けた。憲法権利センターの支援を受けた8つの宗教団体の幅広い連合も、最終的に米国司法長官と移民局長官を相手取って訴訟を起こした。原告側は、被告が国内法と国際法を侵害し、運動メンバーの憲法修正第1条で保障された信仰の自由の権利を侵害したと主張した。この事件（アメリカバプテスト教会対ソーンバーグ）で裁判所は、国際法は適用されず、政府はサンクチュアリメンバーの憲法修正第1条で保障された権利を侵害していないと判決を下したが、運動は世間の同情を勝ち取り、政府は最終的に裁判に関わった難民の多くに亡命資格を認めた。

さらに、サンクチュアリのメンバーによるロビー活動と広報活動の甲斐あって、多くの民主党議員が中米難民問題に取り組みました。1990年、下院と上院は安全な避難場所を必要とする中米人に一時的保護ステータス（TPS）を付与する法案を承認しましたが、1997年のニカラグア調整・中米救済法が成立するまで、議会は中米から逃れてきた人々の永住権申請を認めませんでした。^[15]

トランプ時代

2019年、アメリカ福音ルーテル教会は自らを聖域教派であると宣言した。^[16]

ドナルド・トランプ大統領の任期中、全米各地で数十人がサンクチュアリ教会で生活していた。例えば、ボルダーのユニテリアン・ユニバーサリスト教会などだ。^[17]

参照

• 亡命（曖昧さ回避）
• エルビラ・アレジャノ
• ジェームズ・B・バークホルダー
• 天使の女王聖母カトリック教会
• 亡命権
• 安全な港
• 安全な避難所（曖昧さ回避）
• 安全な家
• サンクチュアリ都市
• ホセ・フィゲロア国外追放事件

参考文献

1. ラベン、リンダ『聖域と亡命者：社会政治史』ワシントン大学出版局、2016年。また、ヒラリー・カニンガム『リオグランデ川の神とシーザー：聖域と宗教の政治』ミネソタ大学出版局、1995年も参照。
2. アン・クリッテンデン『サンクチュアリ：アメリカの良心と法の衝突の物語』（グローブ社、1988年）；ヒラリー・カニンガム『リオグランデ川の神とシーザー：サンクチュアリと宗教の政治』（ミネソタ大学出版局、1995年）。
3. Gzesh, Susan (2006年4月1日). 「レーガン時代の中米人と難民政策」. Migration Policy Institute .
4. アリゾナを拠点とする米国の運動の初期の歴史については、アン・クリッテンデン著『サンクチュアリ：アメリカの良心と法律の衝突の物語』（グローブ社、1988年）、イグナティウス・バウ著『この地は聖なる地：教会のサンクチュアリと中央アメリカの難民』（パウリスト社、1985年）を参照。
5. マクグラス、エリー。「宗教：聖域を裁判にかける」タイム誌、1985年10月28日。
6. トムショ、ロバート. 『アメリカのサンクチュアリ運動』テキサス・マンスリー・プレス：オースティン. 1987年.
7. デイビッドソン、ミリアム『炉辺の信念：ジム・コーベットとサンクチュアリ運動』アリゾナ大学出版局、ツーソン、アリゾナ州、1998年。
8. 「聖域の宗派別内訳」1985年4月。「サンクチュアリ運動」アリゾナ大学図書館特別コレクション：アリゾナ州ツーソン。
9. フィリップ・マーフリート（2011）「『聖域』を理解する」難民研究ジャーナル24（3）。
10. ランディ・K・リッパート（2005年）『聖域、主権、犠牲：カナダの聖域事件、権力、法』ISBNを参照 0-7748-1249-4
11. 「エルビラ・アレヤーノ、ダウンタウンの教会の外で逮捕：シカゴ移民活動家、日曜午後に拘留」CBS2.com。2007年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月29日閲覧。
12. 「レテリエ・モフィット人権賞 - 政策研究所」. IPS-dc.org . 2017年10月29日閲覧。
13. ウィリアム・オブライエン著「慈善から連帯へ」シカゴ宗教タスクフォース。「サンクチュアリ運動」アリゾナ大学図書館特別コレクション：アリゾナ州ツーソン。
14. 「密告者と難民の『友情』は歴史に残る裏切りの最新例だ」アリゾナ・リパブリック紙、1985年5月24日。アリゾナ大学図書館特別コレクション：アリゾナ州ツーソン。
15. スーザン・グゼシュ「レーガン時代の中米人と難民政策」Migration Information Source. 2006年. http://www.migrationinformation.org/Feature/display.cfm?id=384.
16. 「Sanctuary Denomination」www.elca.org . 2025年11月21日閲覧。
17. サンチェス＝バイヨン、アントニオ（2023年4月19日）。 「米国の新しい政治経済の下でのラテンアメリカ移民: 公的強制捜査のコストと私的保護区の復活。アメリカ・ラティーナ・アン・ラ・ヒストリア・エコノミカ、30(3)、1-19」。

心の信念：ジム・コーベットとサンクチュアリ運動、ミリアム・デイビッドソン、アリゾナ大学出版、1988年

外部リンク

• ピーター・クロウ学長によるサンクチュアリ運動 外務デジタルアーカイブ
• ダーリーン・ニックゴルスキー著『サンクチュアリ運動に関する文書』、特別コレクション、クレアモント大学図書館、クレアモント、カリフォルニア州。