サラ・ベーン

サラ・ベーン
ベーン、1951年頃
生まれる
キャサリン・メアリー・ハイルマン
1901年4月5日
シェパーズ・ブッシュ、イングランド、イギリス
死亡1982年7月8日（1982年7月8日）（81歳）
ウッタル・プラデーシュ州ピトラガル地区ダラムガル（現在のインド、ウッタラーカンド州）
その他の名前キャサリン・メアリー・ハイルマン
知られているガンジーの信奉者であり、チプコ運動で重要な役割を果たした

サーラ・ベーン（本名キャサリン・メアリー・ハイルマン、1901年4月5日 - 1982年7月8日）は、インドのクマオン地方で活動し、同州のヒマラヤの森林における環境破壊についての意識を高めることに貢献したイギリスのガンジー主義社会運動家である。彼女はチップコ運動の発展に重要な役割を果たし、チャンディ・プラサード・バット、ビマラ・ベーン、スンダルラル・バフグナなどインドの多くのガンジー主義環境保護活動家に影響を与えた。ミラベーンとともに、彼女はマハトマ・ガンジーの二人のイギリス人の娘の一人として知られる。二人の女性のそれぞれガルワールとクマオンでの活動は、独立したインドにおける環境悪化と保全の問題に注目を集めるのに重要な役割を果たした。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

若いころ

サラ・ベーンは、 1901年、西ロンドンのシェパーズ・ブッシュ地区で、ドイツ系スイス人の父とイギリス人の母のもと、キャサリン・メアリー・ハイルマンとして生まれました。父の出自が原因で、第一次世界大戦中に抑留され、キャサリン自身も追放され、奨学金も得られませんでした。彼女は早期に学校を去りました。彼女は家族と家を離れ、事務員としてしばらく働き、1920年代にマンナディでインド人学生と出会い、ガンジーとインドの独立運動について知ることになります。感銘を受けた彼女は、 1932年1月にイギリスからインドへ渡り、二度と戻ることはありませんでした。[ 5 ] [ 6 ]

ガンジーとの生活

彼女はウダイプルの学校でしばらく働いた後、ガンジーと出会い、ワールダーのセヴァグラムにある彼のアシュラムで8年間過ごした。ここで彼女はガンジーのナイ・タリム（基礎教育）の理念に深く関わり、セヴァグラムで女性の地位向上と環境保護に取り組んだ。彼女にサラ・ベーンと名付けたのはガンジーだった。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]セヴァグラムで彼女は暑さとマラリアの流行に悩まされ、ガンジーの同意を得て、1940年に連合州のアルモラ地区にあるより健康的な気候のカウサニに向かった。彼女はそこを居留地とし、アシュラムを設立してクマオンの山岳地帯の女性たちの地位向上に取り組んだ。[ 9 ]

クマオン滞在中、サラ・ベーンはインド独立運動の理念に深く関わり続けた。1942年、ガンジー率いるインド国民会議派が開始した「インド独立運動」に呼応し、彼女はクマオン地区における運動の組織化と指導に尽力した。彼女は政治犯の家族と接触するために地域を広く訪れ、その行動により投獄された。彼女は「インド独立運動」中に自宅軟禁命令違反で2期にわたり投獄され、アルモラ刑務所とラクナウ刑務所で約2年間服役した。 [ 5 ] [ 10 ]

ラクシュミ・アシュラム

ラクシュミ・アシュラムからのヒマラヤの眺め

クマオンでの政治活動中、サラ・ベーンは、逮捕された独立運動家の家族を率いる女性たちの決意と機知に深く感銘を受けました。しかし、集会の呼びかけに対し、彼女たちが「ベーンジ、私たちは動物のようなものです。仕事しか知りません。集会などの社交活動は男性だけのものです」と答えたことで、彼女たちの自尊心のなさに落胆しました。[ 11 ]そして、ベーンは彼女たちが受動的な動物ではなく、 「富の女神」であることを理解させるために活動を開始しました。[ 12 ]

彼女はこれを、女性のエンパワーメントを促進する目的で1946年に設立した施設、カストゥルバ・マヒラ・ウッタン・マンダル、ラクシュミ・アシュラム、カウサニを通じて実現しようとした。[ 11 ]この施設は、土地の寄贈者の妻にちなんでラクシュミ・アシュラムと名付けられた。[ 13 ]わずか3人の生徒から始まったこのアシュラムは、ガンジーの思想である「ナイ・タリム」に基づいて女子に教育を施し、学問だけでなく肉体労働や総合的な学習にも重点を置いた。設立以来、このアシュラムはヴィマラ・バフグナ、サダン・ミスラ、ラダ・バット、[ 14 ] [ 15 ]バサンティ・デヴィなど、著名な改革者やソーシャルワーカーを輩出している。[ 16 ]

アクティビズム

サラ・ベーンは、チプコ運動の形成と先導に貢献した環境活動家として最もよく知られていますが、アチャリヤ・ヴィノバ・バーヴェとジャイ・プラカシュ・ナラヤンが率いたガンジー運動にも関わっていました。アーシュラムの運営をラダ・バットに譲った後、彼女は1960年代後半にバーヴェと共にビハール州のブーダン運動に携わり、1970年代初頭にはナラヤンとチャンバル川流域で投降した強盗の家族と共に活動しました。[ 5 ] [ 6 ]

環境活動家としてのサラ・ベーンの役割はさらに大きく、ミラベーンと共に、ヒマラヤ地域を巻き込む環境危機への対応策の形成に貢献しました。活動家であり学者でもあるヴァンダナ・シヴァは、「ヒマラヤの森林の生態学的見解を哲学的かつ概念的に明確にしたのはミラベーンと[スンダラル]・バフグナですが、女性運動としての組織的基盤は、ガルワールのビムラ・ベーン、クマオンのラダ・バットと共にサラ・ベーンによって築かれました」と述べています。[ 17 ]

サラ・ベーンの指導の下、女性の組織化、アルコール依存症との闘い、森林を基盤とした小規模産業の設立、森林権のための闘いを主な目的として1961年にウッタラーカンド州サルボダヤ・マンダルが設立された。1960年代を通して、マンダルとそのメンバーはこれらの目的のために積極的に活動した。 1972年のストックホルム会議をきっかけに、サラ・ベーンはチップコ運動を開始した。この運動は、ヤムナー渓谷での大衆デモから始まった。そこは、1930年代に植民地当局が森林の商業化に抗議した数人の活動家を射殺した場所であった。[ 18 ] [ 19 ] 「チップコ」（抱きしめるという意味）という言葉が運動と結びつくようになったのは、村人たちが木が伐採されるのを防ぐために木を抱きしめることを決意した後のことで、この名前はガンシャム・サイラニの民謡を通じて広まった。 1977年、サラ・ベーンは活動家を組織し、松の伐採と過剰な樹脂採取に反対するチップコ運動の強化に貢献した。[ 4 ] [ 20 ]

サーラ・ベーンは多作な作家で、自然保護、女性のエンパワーメント、環境問題について、ヒンディー語と英語で22冊の本を執筆した。その中には『死にゆく地球を蘇らせる』や『丘陵地帯生存の青写真』などがある。[ 1 ] [ 8 ] [ 21 ]彼女の自伝は『二つの世界での人生：マハトマ・ガンジーの英国人弟子の自伝』と題されている。[ 22 ]

死と追悼

1975年、サララ・ベーンはピトラガル県ダラムガルのコテージに移り住み、1982年7月に亡くなるまでそこで暮らしました。彼女はラクシュミ・アシュラムでヒンドゥー教の儀式に従って火葬されました。[ 23 ]彼女はジャムナラル・バジャジ賞を受賞し[ 24 ] [ 25 ]、75歳の誕生日には「ヒマラヤの娘」やウッタラーカンド州の「社会運動の母」と呼ばれました。[ 21 ] [ 26 ]

サラ・ベーンが亡くなって以来、ラクシュミ・アシュラムは彼女の命日を記念してサルボダヤの労働者と地域住民の集会を開き、差し迫った社会問題や環境問題への対処法を議論し、練り上げてきました。[ 13 ] 2006年、ウッタラーカンド州政府はカウサニにサラ・ベーン記念博物館を設立すると発表した。[ 23 ]

遺産

サラ・ベーンは比較的無名の人物ではあるものの、特にウッタラーカンド州、そしてインドの環境保護運動に大きな影響を与えてきました。彼女はウッタラーカンド州の草の根組織を鼓舞する上で重要な役割を果たし、州におけるサルボダヤ運動の普及に貢献しました。[ 23 ]彼女は多くの環境保護活動家に加え、作家のビル・エイトキンにも影響を与えました。[ 27 ]歴史家ラマチャンドラ・グハが指摘するように、彼女の活動と彼女が設立したアシュラムは、「チャンディ・プラサード・バット、ラダ・バット、スンダルラル・バフグナといった傑出した活動家を含む、新しい世代のソーシャルワーカーの育成に貢献しました。1970年代には、これらの活動家がチップコ運動を開始し、同時にウッタラーカンド州設立運動を主導する次世代の活動家を育成しました。」[ 28 ]

参考文献

  1. ^ a b c「サララ・ベーンを偲んで」ザ・トリビューン、2012年4月5日。 2013年5月29日閲覧。
  2. ^ 「インドの女性自由の闘士たち」（PDF） Bhavan Australia 7 (2): 15. 2009年8月。2015年7月21日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2013年5月29日閲覧。
  3. ^カッツ、エリック（2000年）『表面の下：ディープエコロジーの哲学に関する批評的エッセイ』マサチューセッツ工科大学、p. 251. ISBN 9780262611497。
  4. ^ a bシヴァ、ヴァンダナ「チプコ運動の進化、構造、そして影響」（PDF）エコスピリットII ( 4) 2013年5月29日閲覧。
  5. ^ a b c “SARALA BEHN” . 2013年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月29日閲覧。
  6. ^ a b「スシュリ サララ デヴィ」(PDF) .ジャムナラル・バジャージ財団。2013 年6 月 7 日に取得。
  7. ^ベーンはヒンディー語で「妹」を意味します。インドでは女性をそう呼ぶのが一般的です。
  8. ^ a bダッシュ、シッダールタ（2010年8月）「インドの自由のための闘争における女性の役割」（PDF）オリッサ・レビュー：76。2013年5月29日閲覧。
  9. ^ガネーシュ、カマラ（2005年）『現代インドにおける文化とアイデンティティの形成』ニューデリー：セージ出版、149頁。ISBN 9780761933076。
  10. ^ 「勇気ある女性（英語版VIII - 標準）」タミル・ナードゥ州政府。 2013年5月29日閲覧。
  11. ^ a b「岩のような決意を持つ女性」（PDF） .マヌシ（70）: 13. 1992年5月～6月. 2013年5月29日閲覧。
  12. ^ガネーシュ、カマラ（2005年）『現代インドにおける文化とアイデンティティの形成』ニューデリー：セージ出版、150頁。ISBN 9780761933076。
  13. ^ a b「LAKSHMI ASHRAMからのニュース」（PDF） . Sanchar (108): 2, 6. 2010年3月. 2013年5月29日閲覧。
  14. ^ 「Nayee Taleem - マハトマ・ガンディーが唱えた教育法」 。 2013年5月29日閲覧。
  15. ^フランク・シュア・サクセス・イン・CBSE英語コア（リーディング、ライティング、文学） . ニューデリー: フランクソンズ. 2008. p. PM-4. ISBN 9788184097528。
  16. ^ 「プラナブ・ムケルジー大統領が2015年のナリ・シャクティ賞を授与」 Jagranjosh.com 2016年3月9日. 2020年7月7日閲覧。
  17. ^シヴァ、ヴァンダナ（1989年）『生き続ける：女性、生態学、そして開発』ニューデリー：カリ・フォー・ウィメン、p.71、ISBN 0862328233。
  18. ^ハーバーマン、デイビッド（2006年）『汚染の時代における愛の川：北インドのヤムナー川』カリフォルニア大学出版局、69頁。ISBN 0520247892。
  19. ^バフグナ、スンダーラル（1988年1月～2月）「チプコ：人類の生存を願う人民運動」（PDF） IFDA文書（63）：6。2009年7月2日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2013年5月29日閲覧。
  20. ^ 「4 チップコ運動」国連大学。 2013年5月29日閲覧。
  21. ^ a b Shukla, Surinder K. 「人々のための森林：統治の覇権」 FAO 2013年5月29日閲覧。
  22. ^ 「二つの世界での人生：マハトマ・ガンジーのイギリス人弟子の自伝 [ペーパーバック]」2013年5月29日閲覧。
  23. ^ a b c「LAKSHMI ASHRAMからのニュース」(PDF) . Samachar (113): 7–12 . 2011年11月. 2013年5月29日閲覧。
  24. ^ 「1979年：建設的活動における顕著な貢献」ジャムナラル・バジャジ財団。 2013年6月7日閲覧。
  25. ^ Shukla, AK (2007).現代インドの女性首相. ニューデリー: APH Publishers. p. 17. ISBN 978-8131301517。
  26. ^ソントハイマー、サリー（1991年）『女性と環境：第三世界の危機と発展』ロンドン：アーススキャン・パブリケーションズ、172ページ。ISBN 1853831115。
  27. ^ 「The Sufi Scotsman」 Outlook 、 1996年4月3日。 2013年5月29日閲覧。
  28. ^ 「ヒュームの足跡を辿って」ヒンドゥスタン・タイムズ、2012年4月2日。2012年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月29日閲覧。
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