サロジニ・サフー | |
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サロジニ・サフー | |
| 生まれる | (1956年1月4日)1956年1月4日 |
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サロジニ・サフー(1956年1月4日生まれ)は、インドのフェミニスト作家であり、ニュー・インディアン・エクスプレス紙のコラムニスト、チェンナイを拠点とする英語雑誌インディアン・エイジの副編集長である。 [ 1 ] [ 2 ]彼女は、コルカタのキンドル・マガジンによって「インドの優れた女性25人」の1人に選ばれた。[ 3 ]また、オリッサ・サヒティヤ・アカデミー賞受賞者でもある。[ 4 ]
インド・オリッサ州デンカナルの小さな町で生まれたサフーは、ウトカル大学でオリッサ文学の修士号と博士号、そして法学士号を取得しました。現在はオリッサ州ジャースグダ県ベルパハールにある大学で教鞭を執っています。
彼女はイシュワール・チャンドラ・サフーと故ナリニ・デヴィの次女で、オリッサ州のベテラン作家ジャガディッシュ・モハンティと結婚している。彼女には息子と娘がいる。[ 5 ]

彼女の小説『ガンビリ・ガーラ』はオリャーディア文学のベストセラーとなった。[ 6 ]彼女の小説はフェミニスト的な視点と性的な率直さで評判を得ており[ 7 ] 、英語に翻訳され、インドから『The Dark Abode』(2008年)(ISBN 978-4-853-2533-1)というタイトルで出版されている。 978-81-906956-2-6)として出版され、バングラデシュからはベンガル語でMithya Gerosthali(2007)(ISBN 984 404 287-9)。プラミーラ・KPはこの小説をマラヤーラム語に翻訳し、チンタ出版社(ティルヴァナンタプラム)から「イルンダ・クーダラム」として出版した。ドイツ語版はマルティナ・フックス、ヒンディー語版はディネシュ・クマール・マリによる。別の小説「パキバス」はベンガル語に翻訳され、2009年にバングラデシュから同名で出版された。この小説はディネシュ・クマール・マリによってヒンディー語に翻訳され、デリーのヤシュ出版( ISBN 978-4-8222-2253-1)から同名で出版された。 81-89537-45-8) を 2010 年に出版しました。また、Dinesh Kumar Mali は、बंद कमरा と विशादेश्वरी というタイトルの 2 つの小説をヒンディー語で翻訳し、Rajpal and Sons (ニューデリー) と Yash publication (ニューデリー) から出版しました。同じ翻訳者が सरोजिनी साहू की दलित कहानियाँ と रेप तथा を翻訳していました。この本は、ニューデリーのヤシュ出版およびニューデリーのラージパル・アンド・サンズから出版されました。
彼女は『 Sensible Sensuality 』(2010年)[ 8 ]と題したエッセイ集を出版しており、その中で東洋的な視点から女性らしさを再定義し、なぜセクシュアリティが東洋フェミニズムの理解において重要な役割を果たすのか探究している。著者は、フェミニズムは男性個人に対立するべきではないと考えている。彼女にとって、フェミニズムは、男性と女性の両方を誤った敵対的な立場に押し付ける抑圧的で時代遅れの社会構造に反対するものである。したがって、誰もがフェミニズム運動において重要な役割を担っている。フェミニズムが男性中心主義と特徴づけられてきたのは皮肉なことだが、実際には、感情を抑圧し、攻撃的に行動し、子供との接触を奪われる必要性など、男性がしばしば耐えなければならないマッチョなステレオタイプな役割から男性を解放することを目指している。サフーは、第二波フェミニズムのいわゆるステレオタイプな態度を押し付けるのではなく、人々は女性らしさを強調すべきだと考えている。[ 9 ]
インドのフェミニストであるサロジニ・サフーの著作の多くは、女性のセクシュアリティ、女性の感情生活、そして複雑な人間関係の構造を率直に扱っており、女性の内面の経験や、彼女たちの芽生えつつあるセクシュアリティが伝統的な家父長制社会にとっていかに脅威とみなされているかを広く描写している。本書はこの種の著作としては珍しく、これまでインドの言説では決して議論されることのなかったテーマを扱っている。フェミニズムに関する彼女の議論の余地のある概念、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの「他者理論」を否定する姿勢は、彼女を南アジアにおける著名なフェミニストの一人にしており、インドのKINDLE Magazineは彼女を「インドの優れたマインドセットを持つ女性25人」の1人に選出している。[ 10 ]
サロジニ・サフーは、現代インド文学におけるフェミニズムの重要人物であり、その潮流を牽引する人物です。彼女にとって、フェミニズムは「ジェンダー問題」や男性覇権への対決的な攻撃ではなく、ヴァージニア・ウルフやジュディス・バトラーのフェミニズム的見解とも異なります。[ 11 ]サフーは、フェミニズムを男性世界とは別の、女性らしさの不可欠な一部として捉えています。女性の身体への深い意識をもって執筆活動を行い、開放性、断片性、非線形性を活かした独自のスタイルを確立しました。[ 12 ]しかしサフーは、女性のアイデンティティは男性のそれとは本質的に異なるものの、男女は依然として人間としての基本的な平等性を共有していると主張しています。このように、有害な非対称的な性別/ジェンダーの「他者化」は、自然で避けられない相互主観性から偶発的かつ「受動的」に生じているのです。[ 13 ]
思春期から更年期までの女性のセクシュアリティを扱った彼女の作品は、常に女性的な感性を投影しています。思春期や妊娠中の束縛、レイプや社会からの非難といった恐怖、「悪い女」という概念といった女性特有の感情は、彼女の長編小説や短編小説を通して、テーマに沿って深く掘り下げて扱われています。
彼女のフェミニズムは、女性の性政治と常に結びついている。彼女は、女性の性表現に対する家父長制的な制約を否定し、女性の性的解放こそが女性運動の真の動機であるとしている。[ 14 ]カナダ発の電子雑誌「サウス・アジアン・アウトルック」で、メンカ・ワリアは次のように書いている。「サフーは、インド人女性とセクシュアリティを題材に物語を展開することが多い。これは、あまり取り上げられることのないテーマであり、伝統主義社会ではむしろ軽視されている。フェミニストとして、彼女は女性の権利を擁護し、東洋の女性たちが直面する不正義に光を当てている。インタビューでは、インドでは女性が二級市民であるという事実について語り、恋愛結婚の禁止、離婚の拒否、持参金の不公平さ、女性政治家の拒否といった例を挙げて、これらの事実を裏付けている。」[ 15 ] 彼女にとって、オーガズムはフェミニスト政治への身体からの自然な呼びかけである。女性であることがこれほど素晴らしいのなら、女性には価値があるに違いない。彼女の小説『ウパニベシュ』、『プラティバンディ』 、『ガンビリ・ガーラ』は、セクシュアリティから哲学、家庭の政治から世界の政治まで、無数の領域を扱っている。アメリカ人ジャーナリストのリンダ・ローウェンによると、サロジニ・サフーはインドのフェミニストとして、女性の内面生活や、彼女たちの芽生えつつあるセクシュアリティが伝統的な家父長制社会への脅威とみなされる様子について、幅広く執筆してきたという。[ 16 ]サロジニの小説や短編小説は、女性を性的存在として扱い、レイプ、中絶、更年期など、文化的に敏感なテーマを女性の視点から探っている。[ 17 ]
セクシュアリティは、文化の他の多くの側面と関連し、個人の生活や文化の進化と密接に結びついています。誰の階級、民族、地理的アイデンティティも、その人のセクシュアリティ、あるいは芸術や文学への感覚と密接に結びついている可能性があります。セクシュアリティは、それ自体が独立した存在ではありません。[ 14 ]
それでもなお、西洋であれ東洋であれ、性に対する見方は消極的である。社会は常に、性についてオープンな議論の場から隠そうとしてきた。しかし、社会も、立法府も、司法府さえも、性について擁護する立場には立っていない。
西洋では、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』、ラドクリフ・ホールの『井戸の中の孤独』、ヴァージニア・ウルフの 『オーランドー』などが、文学におけるセクシュアリティの描写において大きな影響を受けた例です。文学におけるセクシュアリティは、フェミニズムとともに発展しました。
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著書『第二の性』において、生物学的差異から離れてジェンダーの役割とその問題を初めて詳細に描写しました。オリャンタ・サロジニは、フェミニズムの思想を真摯に表現しようと努め、小説の中でセクシュアリティを論じた重要人物とされています。[ 18 ]
彼女の小説『ウパニベーシュ』は、オリャイア文学において、女性の社会抵抗の一環としてセクシュアリティに焦点を当てた最初の試みであった。 [ 19 ]小説の主人公メダはボヘミアンだった。結婚前の彼女は、男性と生涯を共に暮らすのは退屈だと考えていた。おそらく彼女は、愛とセックスだけがあり、単調さのない、束縛のない人生を望んでいたのだろう。しかし、彼女はバスカルと結婚しなければならなかった。インド社会は、ボヘミアン的な女性を想像できるだろうか?
サロジニは小説『プラティバンディ』の中で、女性におけるセクシュアリティの発展を主題として描いています。主人公プリヤンカは、インドの辺鄙な村サラガパリに亡命し、孤独に直面することになります。この孤独は性的な衝動へと発展し、やがてプリヤンカは元国会議員に性的関心を抱くようになります。二人の間には年齢差がありますが、彼の知性に感銘を受けたサロジニは、彼の中に秘められた考古学者の面影を見出します。
彼女の小説『ガンビリ・ガーラ』は、インドのヒンズー教徒の主婦とパキスタンのイスラム教徒の芸術家という二人の人々の珍しい関係を描いている。それはネットを舞台にした小説である。一人の女性が性的に経験豊富な男性と出会う。ある日、その男性は彼女にそのような経験があるか尋ねる。女性であるクキは彼を毛虫と呼んで叱り、侮辱する。愛がなければ、情欲は毛虫の飢えのようなものだ、と彼女は言う。徐々に二人は愛と情欲、そして精神的な関係に陥っていく。その男性は彼女を娘、恋人、母、そして何よりも女神とみなす。二人はインターネットや電話を通じて激しく愛し合う。卑猥な言葉を使い、オンラインでキスをする。クキはアニケットと恋愛結婚するが、幸せな夫婦生活を送っていない。しかし、この小説は単なるラブストーリーにとどまらない。
それはより大きな側面を持っています。それは国家と個人の関係を扱っています。[ 20 ]サフィクは気質的にはイスラム教徒ではありませんが、歴史家として、今日のパキスタンはそのルーツから離れており、歴史のためにアラビアの伝説に目を向けていると考えています。彼は、学校の歴史のカリキュラムがマヘンジョダロやハラッパーからではなく、西暦7世紀から始まることに抗議しています。サフィクはかつてロンドン爆破事件の後、テロリストと関係しているという容疑で逮捕されましたが、それは事実でしょうか? 後にクキは、サフィクが軍事政権に捕らわれていることを知りました。サフィクの妻の元愛人が、テロの容疑でサフィクを逮捕することで報復したのです。
ここで著者はテロリズムの問題を扱っている。[ 21 ]個人や集団によって引き起こされるテロリズムについてはしばしば議論されるが、国家によって引き起こされるテロリズムについては社会でほとんど議論されていない。
国家とは何か?政治的・地理的境界内に居住する人々の集団なのか?国家のアイデンティティ、気分、そして願望は、統治者とは切り離されたものなのか?ジョージ・W・ブッシュの願望は、アメリカの願望とはみなされないのだろうか?それはアメリカ国民の気分や願望を反映しているのだろうか?つまり、国家が仕組んだ無政府主義やテロリズムは、常に個人によって引き起こされたテロリズムの反映に過ぎない。サフィクの根底にある偉大な真実は、テロリストが軍人の精神から生まれたことにあるのだ。
作者は男女間の性に対する感受性の違いを巧みに描き出し、政治問題であろうと性問題であろうと、デリケートな問題に率直に取り組む姿勢で高い評価を得ています。彼女は高い評価を得ており、オリャー語小説の歴史において独自の地位を築いています。[ 19 ]
彼女は短編小説集を10冊出版している。
彼女の英語の短編小説集は以下のとおりです。
彼女の短編小説のいくつかはヒンディー語でアンソロジー化されています。
彼女の短編小説のいくつかはベンガル語のアンソロジーにもなっています。
彼女の他のオディア語短編小説集は以下のとおりです。