ガネーシャ・チャトゥルティー
ヒンドゥー教の宗教的祭り

ガネーシャ・チャトゥルティー
正式名称
ヴィナヤカ・チャトゥルティー、ヴィナヤカ・チャヴィティー別名
チャヴィティー、チョーティ、ガネーショツァヴ、ガウリ・ガネーシャ祝う人々
世界中のヒンズー教徒種類
宗教的祝祭
ヴェーダの賛美歌とヒンズー教のテキストの詠唱、祈り、行列、偶像の水没終了日
開始後5日、7日、9日、11日後、およびインドの一部の地域では開始後21日後日付
ヒンドゥー暦またはパンチャンガの太陰周期によって異なります2025年
2025年8月27日2026年
2026年9月14日頻度
毎年ヒンドゥー教の祭りの日付に関する説明
ヒンドゥー
暦
さらに、マーサを指定する際には、アマンタ/プールニマンタの2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ太陰日を2つの異なる（しかし連続する）マーサに当たるものとみなします

さらに、マーサを指定する際には、2つの伝統、すなわちアマンタ/プールニマンタのいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ太陰日を2つの異なる（しかし連続する）マーサに当たるものとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年よりも約11日短いです。そのため、ほとんどのヒンドゥー教の祭りは、グレゴリオ暦では毎年異なる日に行われます。

ガネーシャ・チャトゥルティー（ISO：Gaṇeśa Caturthī）（訳：ガネーシャ祭、または4日目のガネーシャ祭）は、ヴィナヤカ・チャトゥルティー（Vināyaka Caturthī）、ヴィナヤカ・チャヴィティー（Vināyaka Cavithī）、またはヴィナヤガル・チャトゥルティー（Vināyagar Caturthī）としても知られ、ヒンドゥー教の神ガネーシャの誕生日を祝うヒンドゥー教の祭りである。[1]この祭りは、ガネーシャのムルティ（神の信仰的な表現）を、家庭では個人的に、公共の場では精巧なパンダル（仮設ステージ）に設置することで特徴づけられる。この行事には、祈りやヴラタ（断食）などのヴェーダ賛歌やヒンドゥー教のテキストの詠唱が含まれる。 [1]毎日の祈りの供物やプラサーダは、パンダルからコミュニティに配られ、モダックなどのお菓子が含まれています。これはガネーシャの好物であると信じられているためです。[2] [3]祭りは開始から10日目に終了します。ムルティは音楽と集団詠唱とともに公開行列で運ばれ、その後、アナンタ・チャトゥルダシの日にヴィサルジャナと呼ばれる川や海などの近くの水域に浸されます。ムンバイだけで、毎年約15万体のムルティが浸されます。[1] [4] [5]これはインドのマハラシュトラ州の州の祭りです。[6] [7] 

この祭りは、ガネーシャを新たな始まりの神、障害を取り除く神、知恵と知性の神として祝う。[8] [9]この祭りはインド亜大陸全域、特にマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、カルナタカ州、オリッサ州、テランガーナ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナドゥ州、ケララ州、ゴア州などの州、およびスリランカでヒンズー教徒によって祝われる。[1] [10]ガネーシャ・チャトゥルティはオーストラリア、ニュージーランド、カナダ、シンガポール、マレーシア、スリランカ、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、カリブ海の他の地域、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、[11]米国、ヨーロッパなど他の地域のヒンズー教徒によっても祝われる。グレゴリオ暦では、ガネーシャ・チャトゥルティは毎年8月22日から9月20日の間に行われます。[5] [12] [13]

ガネーシャ・チャトゥルティの起源は不明ですが、1893年にマハラシュトラ州で著名な反植民地主義自由闘士、ロカマニャ・バル・ガンガダル・ティラクによって公の祝賀行事が開始されて以来、ますます人気が高まりました。 [14]これは、ヒンドゥー教の民族主義的アイデンティティを形成し、イギリスの支配に反抗するための手段でした。[15]公共の場では、聖書の朗読、祝宴、運​​動競技や武術の競技が開催されます。[16]

歴史

ガネーシャ、バソリミニチュア、1730年頃

祭り

ガネーシャ・アグマン

ガネーシャ・チャトゥルティーがいつ（どのようにして）初めて祝われたのかは不明だが、この祭りはシヴァージー王（1630～1680年、マラーター王国の創始者）の時代からプネーで公的に祝われてきた。[17] [より詳しい情報源が必要] 18世紀のペーシュワーはガネーシャの信者で、バドラパド月に首都プネーで公のガネーシャ祭りとして始めた。[ 18 ]イギリス領インド統治が始まった後、ガネーシャ祭りは国の後援を失い、インドの自由闘士で社会改革家のロクマニヤ・ティラクによって復活させられるまで、マハーラーシュトラ州では家族の個人的なお祝いとなった。[17] [19]インドの自由闘士ロクマニヤ・ティラク[20]は、1892年にイギリス植民地政府が反公共集会法を通じてヒンドゥー教徒の集会を禁止したことを回避する手段としてこの祭りを推進しました。ロクマニヤ・ティラクはプネーとムンバイのギルガオンでこの祭りを始めました。[21] [22] [23]

私は、無数のガネーシャ神の偶像を担いで行列する群衆を、非常に興味深く追いかけました。町のそれぞれの小さな地区、信者を持つそれぞれの家族、そしてほとんどすべての小さな街角が、独自の行列を組織し、最も貧しい人々は、簡素な板の上に小さな偶像や紙製の偶像を担いでいるのが見られます… 多かれ少なかれ群衆が偶像に同行し、手を叩き、歓声を上げます。通常、小さなオーケストラが偶像の前を進みます。
– アンジェロ・デ・グベルナティス、ボンベイ・ガゼット(1886) [24] [25]

カウル氏などの他の人々によると、祭りが公的なイベントになったのは1892年、プネー在住のクリシュナジパント・カシュギワレ（ナナサヘブ・カシュギワレとしても知られる）が、当時シンディアの支配下にあったグワリオルを訪れ、初めて公的なガネーシャ・チャトゥルティ（サルヴァジャニク・ガネーシャ・マホトサフ）の祝賀を目撃したときだった。これがきっかけで、彼は故郷プネーでも同様の公的な祭りを構想するようになった。 [26]カシュギワレはこのアイデアをプネーの友人であるシュリマント・バウサヘブ・ランガリ（尊敬される王室医師で自由の闘士）とバラサヘブ・ナトゥに伝えた。このアイデアに感銘を受けたランガリが主導権を握り、プネーのシャルカール・ボル地区にある彼のワダに最初のサルヴァジャニク（公的な）ガネーシャ像を設置した。 1893年、インドの自由闘士ロクマニヤ・ティラクは、自身の新聞「ケサリ」で、サルヴァジャニク・ガネーシャ・ウトサフの祝典を称賛し、毎年恒例の国内祭りを大規模で組織化された公共イベントへと発展させることに尽力した。[27]ティラクはガネーシャの魅力を「すべての人の神」として認識し、[28]ロバート・ブラウンによれば、彼はガネーシャを「バラモンと非バラモンの間の溝」を埋める神として選び、それによってイギリスの植民地支配に反対する草の根の団結を築いた。[29]

他の学者は、1870年以降、大英帝国は扇動的な集会を恐れ、イギリス領インドにおいて20人以上の社会的および政治的目的の集会を禁止する一連の条例を可決したが、インドのイスラム教徒コミュニティからの圧力を受けて、金曜のモスクでの礼拝のための宗教集会は免除したと述べています。ティラクは、これは毎日の祈りや毎週の集会を義務付けていないヒンズー教徒の集会を事実上阻止するものだと信じ、この宗教的免除を利用してガネーシャ・チャトゥルティーを開催し、大規模な集会に関するイギリス植民地法を回避しました。[20] [21] [23]彼は、ボンベイ管区のパビリオンにガネーシャの大きな公共像を設置し、祭りで他の祝賀行事を行った最初の人物でした。[30]

ガネーシャ神：政治的障害を取り除く

なぜ大規模な宗教祭典を大規模な政治集会に変えてはいけないのでしょうか
？

—ロクマニヤ・ティラク、ケサリ、1896年9月8日[31]

[注 1]

リチャード・キャッシュマンによると、ティラクは1893年のボンベイでのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗派間の抗争とデカン高原の暴動の後、ハリス卿率いるイギリス領インド政府がヒンドゥー教徒の組織化が不十分であるとして、繰り返しどち​​らかの側に立ってヒンドゥー教徒を公平に扱わなかったと感じ、ガネーシャ神に熱心に身を捧げたという。[36]ティラクの推計では、ガネーシャ崇拝と行列は、18世紀には既にバローダ、グワリオル、プネー、そしてマラーター地域のほとんどの地域で、社会カーストや階級を問わず、農村部と都市部のヒンドゥー教徒の間で人気があったという。[37] 1893年、ティラクはガネーシャ・チャトゥルティー祭を大規模な地域行事へと拡大し、政治活動、知的討論、詩の朗読、演劇、コンサート、民族舞踊の隠れた手段とした。[38]

ゴアでは、ガネーシャ・チャトゥルティはカダンバ時代よりも古くから行われています。ゴア異端審問所はヒンドゥー教の祭りを禁止し、キリスト教に改宗しなかったヒンドゥー教徒は厳しく制限されていました。しかし、ヒンドゥー教徒のゴア人は、制限にもかかわらず宗教を実践し続けました。多くの家庭では、パトリ（ガネーシャや他の神々を崇拝するために使われる葉）、紙に描かれた絵、または小さな銀の偶像の形でガネーシャを崇拝しています。ガネーシャの偶像が隠されている家庭もあります。これは、異端審問の一環としてイエズス会が粘土製のガネーシャの偶像と祭りを禁止したため、ゴアのガネーシャ・チャトゥルティ特有の特徴です。[39]

インドでの祝祭

ガネーシャのムルティを描く男性
ゴア州マルガオで、祭りのためにガネーシャの像を準備する芸術家

インドでは、ガネーシャ・チャトゥルティは主に、中央部と西部のマハラシュトラ州、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、[注2] ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ゴア州、南部のカルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州、ケーララ州、東部の西ベンガル州とオリッサ州、北東部のアッサム州で、地元のコミュニティグループによって家庭や公共の場で祝われます。

同じ日に、ビハール州ミティラー地方では、ガネーシャとヒンドゥー教の月神チャンドラに関連するチャウルチャン祭が祝われます。 [41] [42]

祭りの日程は通常、チャトゥルティ・ティティの有無によって決まります。祭りは「バドラパダ・マディヤハナ・プールヴァバッダ」の期間中に開催されます。チャトゥルティ・ティティが前日の夜に始まり、翌日の朝までに終わる場合、翌日はヴィナーヤカ・チャトゥルティとして祝われます。

奉献式では、僧侶がプラーナ・プラティシュタを行い、ガネーシャを客人のように招きます。その後、16段階のショーダショーパチャラ儀式[43]（サンスクリット語：ショーダシュ、16；ウパチャラ、手順）が行われます。この儀式では、ココナッツ、ジャガリー、モダック、ドゥルヴァ草、赤いハイビスカス（ジャスワンド）の花[44]が偶像に捧げられます。地域や時間帯によって異なりますが、儀式はリグ・ヴェーダ、ガナパティ・アタルヴァシルサ、ウパニシャッドの賛美歌、そしてナラダ・プラーナのガネーシャ・ストートラ（祈り）が唱えられることから始まります。マハラシュトラ州とゴア州では、アールティは通常、朝と夕方に友人や家族と行われます

祭りの準備として、職人たちはガネーシャの粘土像を製作し、販売します。像（ムルティ）の大きさは、家庭用の20mm（3⁄4インチ）から、大規模な地域の祝賀行事用の20m（70フィート）を超えるものまで様々です。  [ 45]

祭りの最終日には、ガネーシャ・ヴィサルジャンまたはニマジャナム（文字通り「浸水」）の伝統が行われ、ガネーシャ像が川、海、または水域に浸されます。最終日には、信者がガネーシャの偶像を担いだ行列を組んで登場し、最後は水に浸されます。ガネーシャ・チャトゥルティーに地上に降り立った神は、水に浸かった後、天上の住処に戻ると信じられています。ガネーシャ・チャトゥルティーの祝賀は、生と死のサイクルの重要性も表しています。ガネーシャの偶像が水に浸けられると、家の中の様々な障害も一緒に運び去られ、これらの障害は水に浸されるとともに破壊されると信じられています。毎年、人々はガネーシャ・チャトゥルティーの祭りを祝うことを大きな期待をもって待ちます。[46]

家庭でのお祝い

マハーラーシュトラ州の家庭で、ガネーシャ・チャトゥルティー中にガネーシャを祝う家庭的な雰囲気

マハーラーシュトラ州では、ガネーシャ・チャトゥルティーはガネーショツァヴとして知られている。祭りの間、家族は礼拝のために小さな粘土製のムルティを設置する。[47]家庭では、祭りの準備には、数日前にプージャのアイテムやアクセサリーなどを購入し、1か月ほど前にガネーシャ・ムルティを（地元の職人から）予約することが含まれる。ムルティはガネーシャ・チャトゥルティーの前日か当日に家に持ち帰る。家族は偶像を設置する前に、家の小さな清潔な部分を花やその他の色とりどりのアイテムで飾る。ムルティが設置されると、ムルティとその祭壇が花やその他の材料で飾られる。祭りの日には、粘土製のムルティ（偶像）の儀式が、その日のある縁起の良い時間帯に聖なるマントラの詠唱やバジャンを含むプージャとともに行われる。ムルティは朝と夕方に、花、ドゥルヴァ（若い草の束）、カランジ、モダック（米粉の団子に包まれたジャガリーとココナッツフレーク）を供えて崇拝されます。[2] [48]崇拝は、ガネーシャ、他の神々、聖人を称える アーティの歌唱で終わります。

マハラシュトラ州では、17世紀の聖人サマース・ラムダスによって作曲されたマラーティー語のアーティ「スカーカルタ・ドゥカハルタ」が歌われます。[49] 祝賀をいつ終えるかについては、家族の伝統によって異なります。家庭での祝賀は1+1 / 2、3、5、7、または11日間。その際、ムルティは儀式的に水域（湖、川、海など）に運ばれ、水に浸されます。マハラシュトラ州では、ガネーショツァヴにはハルタリカ祭とガウリ祭という他の祭りも組み込まれており、前者はガネーシャ・チャトゥルティーの前日に女性が断食を行い、後者はガウリのムルティを設置することで祝われます。 [50]チットパヴァンやCKPなどの一部のコミュニティでは、川岸から集めた小石がガウリの象徴として設置されます。 [51]

ゴア州では、ガネーシャ・チャトゥルティはコンカニ語でチャヴァト、パラブまたはパルヴァ（「縁起の良いお祭り」）と呼ばれています。[52]バドラパダ月の3日目に始まります。この日、パールヴァテ​​ィーとシヴァは女性たちによって崇拝され、断食が行われます。[53]儀式では、グモット、クラッシュシンバル（コンカニ語でताळ（タール））、パカヴァジ（樽型の双面太鼓）などの楽器が演奏されます。 [54]翌日には収穫祭であるナヴァチ・パンチャムが祝われます。収穫したばかりの稲が畑（または寺院）から持ち帰られ、プージャ（祈祷）が行われます。普段魚介類を食べる人々は、祭りの間は魚介類の摂取を控えます。[53]

カルナータカ州では、ガネーシャ・チャトゥルティの前にゴーリ祭が行われ、州中の人々が互いに幸運を祈ります。アーンドラ・プラデーシュ州では、粘土（マティ・ヴィナヤクドゥ）とウコン（シッディ・ヴィナヤクドゥ）で作られたガネーシャ像が、石膏で作られた像と共に家庭で崇拝されるのが一般的です。[要出典]

公共の祝賀行事

水上の大きなガネーシャ像と人々
ムンバイのガネーシャ・ヴィサルジャン
ガネーシャ像の頭部
プネーのガンパティ像

Public celebrations of the festival are popular and are organised by local youth groups, neighbourhood associations, or groups of tradespeople. Funds for the public festival are collected from members of the association arranging the celebration, local residents and businesses. [18] The Ganesh idols and accompanying Murti are installed in temporary shelters, known as mandaps or pandals. Public preparations begin months in advance. The making of the Murti in Maharashtra usually begins with "Padya pooja" or worshipping the feet of Ganesh. The Murtis are brought to "pandals" on the day or a day before the festival begins. The pandals have elaborate decoration and lighting. [55]

この祭りでは、歌、演劇、オーケストラの演奏といった文化活動に加え、無料健康診断、献血、貧困者への寄付といった地域活動も行われる。ガネーシャ・チャトゥルティーは、宗教的な側面に加え、ムンバイ、プネー、ナーグプル、ナーシック、コールハープル、カムガオン、オーランガバード、インドール、アグラ、スーラト、ハイデラバード、ヴィシャーカパトナム、バンガロール、チェンナイ、ティルヴァナンタプラム、クルヌールにおいて重要な経済活動となっている。多くの芸術家、産業、企業が、新進気鋭の芸術家たちの舞台とも言えるこの祭りから、生計の大きな支えを得ている。他の宗教の信者もこの祭りに参加している。[56] [57] [58]

タミル・ナードゥ州では、この祭りはヴィナヤカ・チャトゥルティまたはピラーヤル・チャトゥルティとしても知られ、タミル暦のアーヴァニ月の新月の4日目に行われます。偶像は通常、粘土または張り子で作られています。[59]石膏製の偶像は州政府によって禁止されているためです。 [60] [61]しかし、この規則違反が頻繁に報告されています。[62]偶像はココナッツやその他の有機製品で作られることもあります。それらは数日間パンダルで崇拝され、翌日曜日にベンガル湾に沈められます。ケーララ州では、この祭りはランボダラ・ピラナルとしても知られ、チンガム月に行われます[63]ティルヴァナンタプラムでは、パザヴァンガディ・ガナパティ寺院からシャンクムガムビーチまで、オーガニック素材と海に浸した牛乳で作られた背の高いガネーシャのムルティを携えた行列が行われます。[64]

著名な寺院で

アーンドラ・プラデーシュ州カニパカムにあるヴァラシディ・ヴィナヤカ・スワミ寺院では、ヴィナヤカ・チャヴィティの日から21日間、毎年恒例のブラフモツァヴァム（托鉢）が行われます。この期間中、ヴィナヤカ（ガネーシャ）の行列の神は、全国各地から多くの巡礼者とともに、様々なヴァハナム（祭日）に運ばれます。 [65]

インド国外での祝賀

イギリスのクラクトン・オン・シーでは、ガネーシャ・ムルティが北海に流されています。
イギリスのクラクトン・オン・シーでは、信者がガネーシャ・ムルティの箱を北海に運んでいます。

パキスタンでは、ガネーシャ・チャトゥルティの祝賀行事は、カラチのマハラシュトラ人組織であるシュリ・マハラシュトラ・パンチャーヤットによって執り行われます。 [66]

ガネーシャ・チャトゥルティは、英国でもそこに住む英国人ヒンドゥー教徒によって祝われます。サウスオールを拠点とするヒンドゥー文化遺産協会は、2005年にロンドンのヴィシュワ・ヒンドゥー寺院で初めてガネーシャ・チャトゥルティを祝い、像はパトニー桟橋のテムズ川に沈められました[要出典]。グジャラート人グループが主催した別の祝賀行事は、サウスエンド・オン・シーでも行われ、推定18,000人の信者を集めました[67] 。また、リバプールのマージー川[ 68] [69]、クラクトン・オン・シーの北海[70]、ミルトン・キーンズのカルデコット湖でも毎年恒例の祝賀行事が開催されています[71]

フィラデルフィアのガネーシャ祭りは、北米で最も人気のあるガネーシャ・チャトゥルティのお祭りの一つです。[72]カナダ（特にトロント地域）、デトロイト都市圏（ウェイン州立大学）、モーリシャス、マレーシア、シンガポールでも祝われます。モーリシャスの祭りは1896年にまで遡り、[73]モーリシャス政府はこれを祝日としています。[74]マレーシアとシンガポールでは、タミル語を話すヒンドゥー教徒の少数派が多いため、この祭りはヴィナヤガル・チャトゥルティとしてよく知られています。[75]

ガーナでは、アフリカ系ヒンドゥー教徒がガネーシャ・チャトゥルティを祝います。[76]

テネリフェ島（スペイン）は、ヨーロッパでガネーシャ・チャトゥルティが公に祝われる数少ない場所の一つです。[77] [78] [79]

フィジー諸島では、タクル・ラル・ワゲラが1985年にガネーシャ・チャトゥルティを始めました。これはラウトカの町の毎年恒例のお祭りとなり、ガネーシャ像は町に運ばれ、商店を回った後、サウェニビーチでヴィサルジャン（儀式）のために向かいました。その後、町全体で祝宴が催されました。現在、フィジー諸島では祭りの期間中に100以上のガネーシャ・ヴィサルジャンが行われています。タクル・ラル・ワゲラはニュージーランドのオークランドに移住した後も、オークランドで10年間、パーマストンノースでさらに10年間、毎年の祝賀行事を続けました。40年間の公的な祝賀行事の後、彼は現在、それを私的な祝賀行事として続けています。

食品

モダカは甘い団子で、ガネーシャ・チャトゥルティー

祭りで主に食べられる甘い食べ物はモダック（マラーティー語とコンカニ語ではmodak、テルグ語ではmodakamまたはkudumu、カンナダ語ではmodakaまたはkadubu、マラヤーラム語ではkozhakattaまたはmodakkam、タミル語ではkozhukattaiまたはmodagam）です。モダックは米粉または小麦粉で作った団子で、すりおろしたココナッツ、ジャガリー、ドライフルーツなどの調味料を詰め、蒸したり揚げたりします。もう一つ人気の甘い食べ物はカランジ（カンナダ語ではkarjikai ）で、構成と味はモダックに似ていますが、形は半円形です。この甘い食べ物はゴアではネヴリと呼ばれ、ゴア人やコンカニ人ディアスポラの間ではガネーシャ祭りの代名詞となっています。[80]

アンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、モダック、ラドゥ、ヴァンドラル（蒸した粗挽き米粉の団子）、パナカム（ジャガリー、黒胡椒、カルダモン風味の飲み物）、ヴァダパップ（浸したムングレンズ豆）、チャリヴィディ（米粉とジャガリーの混合物）がガネーシャに捧げられます。これらの供物はナイヴェディヤと呼ばれ、モダックの皿には伝統的に21個のお菓子が盛られています。ゴア州では、モダックとゴア版のイドゥリ（サンナ）が人気です。[81]

パンチャカジャヤは、カルナータカ州の一部でこの祭りの際にガネーシャに捧げられる供物です。乾燥ココナッツ、焙煎したベンガルグラムの粉、砂糖、ギー、ゴマを混ぜ合わせたものです。パンチャカジャヤには様々な種類があり、焙煎したベンガルグラム、緑豆、焙煎したチャナダル（プタニ）、またはアヴァルなどが使われます。[82]

環境への影響

マドラス高等裁判所は2004年、ガネーシャ像の水没は海水を汚染する化学物質を含むため違法であるとの判決を下した。[83]ゴア州では、石膏製のガネーシャ像の販売が州政府によって禁止されており、参拝者には伝統的な職人技で作られた粘土製の像の購入が推奨されている。[84]ハイデラバードで伝統的な粘土製のガネーシャ像を生産する最近の取り組みは、アーンドラ・プラデーシュ州汚染管理局の支援を受けている。[85] [86]環境への懸念から、グジャラート州でも人々は牛糞と粘土を混ぜて作られたガネーシャ像を選んでいる。これらは製造団体によって「ヴェーダのガネーシャ像」として販売されている。[87]

環境への懸念から、多くの家庭では水辺を避け、粘土のムルティを自宅の水樽で分解させています。[要出典]数日後、粘土は庭に広げられます。一部の都市では、公共の環境に優しい方法で浸水が行われています。[88]

認識

2025年7月10日、マハラシュトラ州政府はこれを州の祭りと宣言しました。[89] [90] [91]

ガネーシャ・チャトゥルティーの文化的描写

参照

注釈

  1. ^ ガネーシャ・チャトゥルティが毎年行われる主要な宗教的かつ政治的に重要な行列行事へと変貌を遂げたのは、1894年のことである。アスラム・サイードによると、インド西部諸州におけるガネーシャの水没儀式が発展したのは、19世紀から20世紀初頭にかけて、シーア派イスラム教徒がムハッラム月に毎年行う集会と行列が植民地時代の英国政府によって許可され、7世紀のイマームの死を悼む儀式の後、彼らはタブー（タブー石）を川や海に沈めたためと考えられる。[32]ヒンズー教徒も、通りを歩き、楽しく踊り、聖句を朗唱し、最後にガネーシャの水没儀式で行列を終了するなど、独自のガネーシャ行列を拡大した。植民地時代の英国政府は、イスラム教徒のみに行列の許可を与えようとしたが、ヒンズー教指導者はこれを、イスラム教徒と英国による差別的弾圧の証拠として提示した。ティラクのようなヒンドゥー教の指導者たちは、ガネーシャ・チャトゥルティーに関連するヒンドゥー教の集会や行列を意図的に阻止しようとするあらゆる試みに抵抗しました。[32] [33]イスラム教徒によるタジアの行列や水没の儀式、ヒンドゥー教徒によるガネーシャの行列や水没の儀式を組織する権利は、それ以来、特に宗教暦が重複している場合、宗教的および平等の権利の問題であり続けています。[34] [35]
  2. ^ 「ガネーシャ・チャトゥルティーは最近になってようやく重要性を増し、主に大都市で祝われている」[40]

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  • ウィキメディア・コモンズにおけるガネーシャ・チャトゥルティー関連メディア
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