サットグル ラム・シン ジ | |
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ラム・シン・クカの騎馬画 | |
| ナムダリのグル | |
| 在任期間: 1841年 - 1872年1月17日 | |
| 先行 | グル・バラク・シン |
| 後継者 | グル・ハリ・シン |
| タイトル | ナムダリ・シク教の第12代グル |
| 私生活 | |
| 生まれる | ラム・シン・タルカン 1816年2月3日 パンジャーブ州ライヤン村 (スリ・バイニ・サーヒブ) |
| 死亡 | 1885年11月29日。この情報はナムダリ・シク教徒によって異議を唱えられている。 ビルマ、メルギー(現在のミャンマー、ミェイク) |
| 配偶者 | マタ・ジャッサン |
| 子供たち | ビビ・ダヤ・カウル ビビ・ナンド・カウル |
| 両親 |
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| 宗教生活 | |
| 宗教 | シーク教 |
| 宗派 | ナムダリ |
| 宗教的キャリア | |
| 拠点 | スリ・バイニ・サーヒブ |
ナムダリ・グル・ラム・シン (1816年2月3日 - 1885年[1] [2] [3] [4] [注 1])は、シク教のナムダリ 派では第12代グル(宗教指導者)として知られているが、ダムダミ・タクサルやニハングなどの主流派シク教徒からはグルではなく「聖者」とみなされている。彼は、イギリスの商品やサービスへの非協力とボイコットを政治的手段として利用した最初のインド人であるとされている。彼は1872年1月18日にインドのイギリス植民地政府によってビルマ(ミャンマー)のラングーンに追放された。 [1] [5] 2016年、インド政府はサットグル・ラム・シン生誕200周年を記念することを公式に決定した。[1] [6]パンジャブ州政府は彼の誕生日に州レベルの行事を開催し、この機会に祝日を宣言しました。[7] [8]彼の肖像画はインド国会議事堂とルディアナの鉄道駅に展示されています。[7]
バイオグラフィー
若いころ
ナムダリ・グル・ラム・シンは、タルカンの小規模農家の家庭に、母サダ・カウルと父ジャッサ・シンの間に生まれました。[1]彼はルディアナ州スリ・バイニ・サーヒブ近郊のライヤン村に住んでいました。彼は母からグル・ナーナクの伝統に従って育てられ、パンジャーブ語の読み書きを教えられました。[9] ナムダリ・グル・ラム・シンは、生涯の20年間を家業に従事することに費やしました。
シク帝国の軍隊での勤務
その後、 20歳で父親にシク教帝国の軍隊に送られました。[1]マハラジャ・ランジット・シンの死後、帝国が崩壊すると、イギリスの勢力とシク教の衰退に対する懸念から、彼は(ほとんどが貧しい出自の)信奉者たちを鼓舞し、シク教の威信を回復するために新たな「サント・カルサ」を宣言しました。[1]
グル・バラク・シンとの会談
ナムダリ・グル・ラム・シンは、ナウニハル・シン王子の小隊であるバゲル連隊の一員でした。彼の連隊は王室の財宝を運ぶためにペシャワールへ派遣されました。帰路、部隊は現在のパキスタンにあるハズロ砦で休息を取りました。ナムダリ・グル・ラム・シンと彼の連隊の兵士たちは、ナムダリ族のグル・バラク・シンに会いに行ったと言われています。グル・バラク・シンはラム・シンに会えて大喜びし、「あなたを待っていました」と言いました。[10]彼はグル・ラム・シンに、自分が彼の次の後継者だと告げました。
グル・ラム・シンはグル・バラク・シンの弟子となった。[1]グル・バラク・シンは彼に「パターシャ」(砂糖の泡)、ココナッツ、そして5パイサ硬貨を与え、敬意を表して彼の周りを5周して頭を下げ、彼を後継者にした。グル・バラク・シンは死去する前にグル・ラム・シンを後継者に任命した。[1]
サント・カルサ(聖カルサ)
マハラジャ・ランジート・シンの治世は、インド北西部に待望の法と秩序をもたらしました。この地域は多方面で繁栄しました。しかし、帝国の贅沢は道徳の退廃を招きました。シク教徒の大多数は、飲酒、アヘン、ケシの摂取といった悪徳に溺れていました。[11]
グル・ラム・シンは、シク教徒の政治的、文化的、そして精神的な衰退を懸念し、イギリスの影響力の拡大とそれがコミュニティに及ぼす影響を懸念していました。[1] [12]そのため、グル・ラム・シンはこれらの課題に対処するためにシク教徒の改革を試みました。[1]
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ナムダリ・グル・ラム・シンは5人のシク教徒、チャク村のカーン・シン・ニハン、アムリトサルのラブ・シン・ラギ、アロ・ムハル村のアトマ・シン、バイ・ナイナ・シン・ワリヤ、ドゥルガプール村のスード・シンにカンデ・ディ・パフル(アムリット・サンチャル)を施めました。その後、会衆から数人がアムリットを受けました。[13]英国公文書館やギアニ・ジャン・シンの『パント・パークシュ』には、サットグル・ラム・シンが10年以内に多数の人々にアムリットの洗礼を施したことが記されています。[14]ナムダリ・シク教徒はクカスとも呼ばれていましたが、これは宗派の信者が宗教行事で精神的に恍惚とした態度をとっていたことから、一般の人々から付けられた呼び名です。[9]サルダール・カプール・シンは、「間違いなく、ババ・ラム・シンは、グル・ナーナク、グル・ゴビンド・シン、そして10人のグルによってインド人に伝えられたのと同じ道と原理を説いた」と述べた。[15]
社会宗教改革
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神学的に言えば、ナムダリ運動の起源は、シク教のナム・シムラン(神の名を唱える瞑想)の伝統にあります。[16]飲酒、麻薬や肉の摂取といったあらゆる悪徳は、強く忌み嫌われていました。[16]彼の前任者であるグル・バラク・シンは、神の名を唱えることが唯一の正しい宗教儀式であることの重要性を強調したに過ぎませんでした。[5]しかし、グル・ラム・シンは、この宗派の正統性と実践に多くの新しい要素を導入しました。[5]
ナムダリ・グル・ラム・シンは、シク教の聖典である『シュリー・アーディ・グル・グラント・サーヒブ』(グル・グラント・サーヒブ)と『シュリー・ダサム・グル・グラント・サーヒブ』(ダサム・グラント)を毎日読むことを慣例としました。[17]彼はすべての聖典をアルミラ(ワードローブ、キャビネット、戸棚)から取り出し、礼拝所に敬意を持って置き、定期的に読むように指示しました。彼は墓や死者への崇拝を禁じていました。
グル・ラム・シンの宗教的理想は先人の影響を受けたが、彼の社会政治的、軍事的改革と思想はバーイー・マハラジ・シンの影響を受けていた。[12]
彼の指導下にある宗派は、当時の他のシク教宗派と比較して、より清教徒的で原理主義的であったと評されている。[1]彼らは手織りの白いローブのみを身に着け、独特のスタイルのターバンを巻き、木製の杖と羊毛のロザリオを持ち、宗派の仲間にしか知られていない独特の挨拶や合言葉を使用していたため、他のシク教徒と比較して視覚的に目立っていた。[1]彼らのグルドワラ(礼拝所)は非常に簡素であったが、それは偶然ではなく意図的になされたものであった。[1]
さらに、ナムダリ・グル・ラム・シンは、キルタン演奏においてグルバニの朗唱と歌唱を行う独特の手法を導入しました。その際、会衆は終盤に恍惚とした叫び声を上げます。[5]このことから、この宗派は、彼らが発する「クク」という叫び声にちなんで、「クカ」という別名で呼ばれるようになりました。[5]
グル・ラム・シンは、ナムダリ派は神への献身ゆえに「清浄」であり、動物を殺したり酒を飲んだりする者はムレッチャ(不浄)であると教えた。[18]
1863年、グル・ラム・シンがアムリトサルを訪れた際、植民地当局はグル・ゴビンド・シンの生まれ変わりであると宣言しようとしたとみなしたが、植民地警察の弾圧により、その宣言は阻止された。[1]彼は宣言後、新たな「クカ・カルサ」を設立する計画を立てていた。[1]警察の弾圧後、グル・ラム・シンは植民地当局によって無期限に故郷の村への立ち入りを禁じられた。[1]
女性のエンパワーメント
ナムダリ・グル・ラム・シンがとった革命的な措置は、女性にアムリットを施すことだった。 [19]当時のパンジャブで蔓延していた児童婚、女児殺し、妻の交換、少女の売買といった悪しき慣習は、ナムダリ・グル・ラム・シンによって激しく反対された。英国当局は、当時のパンジャブでは女性の人身売買が儲かる「金儲けの手段」であると指摘していた。[16]ナムダリ・グル・ラム・シンは結婚費用を大幅に削減し、儀式を簡素化した。彼は1863年、コテ村で初めて、グルマの儀式であるアナンド・カラージを通じた簡素な結婚を組織した。[20]僧侶階級はこの簡素な儀式の導入を心配し、収入の減少を恐れ、英国帝国当局に報告した。その後、ナムダリ・グル・ラム・シンはしばらくの間、自宅軟禁となった。
サットグル・ラム・シンは、ある女性をスーバ(修行僧)に任命しました。彼女はシク教の教えを人々に広める上で大きな影響力を持っていました。彼女の貢献を認め、インド大統領ジャニ・ザイル・シンは主導権を握り、インド国会議事堂37番門の出入り口を「フクミ・マイ・マーグ」と名付けました。[21]
インド独立運動への貢献
グル・ラム・シンは、この地域におけるシク教徒の統治を回復することを目指しており、そのためにはイギリスを追放する必要があった。[5]
ナムダリ・グル・ラム・シンの目的の一つは、人々の力を自由へと向かわせることであり、この任務を遂行するための第一歩は、人々の性格の改革をもたらし、あらゆる場所のシク教徒の没落を防ぐことであった。[22]ナムダリ運動はまた、インド独立という目標に向けて諸外国との接触を確立しようと努めた。[23]ナムダリ・シク教徒はカシミール、ネパール、ロシアと接触した。[9]ナムダリ運動は当初から宗教的、社会的、政治的であった。[9]宗教的および社会的活動は公然と行われ、政治的課題は秘密裏に進められた。
ラム・シンは、植民地の敵に情報が漏れることを恐れてイギリスが確立した郵便システムを信用しなかったため、信頼できる配達人で構成される秘密の民間郵便サービスを設立しました。[1]
ナムダーリ・シク教徒は、イギリス帝国の文化介入政策に反対していた。イギリス帝国主義者たちは、牛の屠殺を奨励することでパンジャーブ人の間に亀裂を生じさせようと、反社会的勢力を支援していた。牛の屠殺は、マハラジャ・ランジット・シンのシク教帝国では完全に禁止されていた慣習であった。[24]
黄金寺院の冒涜とみなされる

同様に、他の変化ももたらされました。その一つは、シク教徒の聖地である黄金寺院の近くに、高くそびえるゴシック様式の大聖堂風の時計塔が建設されたことです。黄金寺院の管理は事実上完全に帝国政府に委ねられており、聖職者階級はシク教徒の感情に配慮していませんでした。 [25] 1864年に建設が開始された時計塔は、シク教徒にとって非常に大切なカンワール・ナウニハル・シンのブンガとラニ・サダ・カウルのアタリを取り壊して建てられました。[26]
シク教学者であり、アナンドプル・サーヒブ決議の著者でもあるサーダル・カプール・シンは、ナムダーリ・シク教徒が植民地支配下の反社会的勢力と対峙しようとしていた当時のアムリトサル、特に黄金寺院の状況について言及している。彼は次のように述べている。「…(帝国の)イギリス人は、併合したパンジャーブにおいて、牛の公開屠殺を合法かつ一般的にし、併合した黄金寺院の境内に隣接して、無償かつ残虐な方法で牛の公開屠殺場を設置した。」[27]
屠殺者との衝突とその後のイギリス植民地政府による処罰
牛の屠殺問題により、この地域の社会的な調和は大きく脅かされていました。19世紀後半には、植民地政府が牛の屠殺を支持していたことが公に明らかになり、「アフタブ・イ・パンジャブ」(ラホール)、ワシル・ウル・ムルク(シアルコート)、コー・イ・ヌール(ラホール)といった多くの新聞で報じられ、「牛の屠殺は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間に『不和が蔓延することを望んでいた』当局の命令によって行われた」と明確に述べられました。[28]はるか昔の1862年、パティアラのマハラジャは、総督立法評議会議員として、インドにおける牛肉の販売を禁止する法案の提出を請願しました。しかし、この提案は評議会によって却下されました。[28]
この頃、ナムダリ派は反英国派の布教活動を活発に行っていた唯一の存在であり、イギリスの厳しい監視下に置かれていたため[9] 、帝国政府は寺院関係者を用いて彼らに対する虚偽のプロパガンダに熱心に取り組んでいた[29] 。イギリス当局はラム・シングがイギリスを打ち負かすという予言に注目しており、時が経つにつれ、宗派の一部のメンバーが行動の緊急性を保証していると報告した[1] 。宗派は、帝国政府の支援を受けていたアムリトサルの屠殺者たちを標的とした[1] 。 [9]
1872年1月、イスラム教徒が多数を占めるパンジャブ地方であり藩王国であったマレルコトラにおいて、イスラム教徒の肉屋とシク教徒のグルムク・シン・ナムダリの間で口論が起こりました。[29]この口論は、牛の所有者による過酷な扱いをめぐって起こりました。裁判を担当したイスラム教徒の裁判官は、グルムク・シンの感情を傷つけるため、彼の目の前で牛を屠殺するよう命じました。これが刺激となり、ナムダリの一団がマレルコトラに押し寄せ、地元の肉屋を襲撃しました。[1]警察はなんとか騒動を鎮圧し、多くのナムダリを内乱の扇動者として逮捕しました。[1]イギリスは反乱の可能性を非常に懸念し、この事件も反乱とみなし、被告に残虐な刑罰を科すことを決定しました。[1]囚人たちは「大砲の口に縛り付けられ、粉々に吹き飛ばされた」のです。[1]ナムダリ派はこの情報に異議を唱え、クカの捕虜は正面から大砲の射撃を受けたと主張している。
ロシア人との接触が確立
インド国内でイギリス軍をインドから追い出そうとする試みが失敗に終わった後、グル・ラム・シンは独立という目標のために外国勢力の援助を求めるようになりました。[1]彼はイギリスの敵対国であるロシア帝国に目を向けました。[1]

ナムダリ・シク教徒のババ・グルチャラン・シンは1879年にロシア当局との接触を確立することに成功し、トルキスタン総督の領事ファイルには「パンジャブ・シク教徒の司祭からの大使がサマルカンドに到着」と記されている。[30]
ロシアはイギリスとの戦争に巻き込まれることを懸念し、グル・ラム・シンの事業への援助を拒否した。[1]
迫害と亡命
シク教徒の感情は州政府の支援を受けた行動によって大きく傷つけられたが、彼らは無力であり、誰も帝国政府に敢えて異議を唱えることはできなかった。パンジャーブ全体、特にシク教徒の文化的環境を脅かすこうした事態を受けて、ナムダーリ・シク教徒は帝国政府が支援する反社会的勢力と対立し、1871年と1872年には衝突に至った。[9]
その結果、イギリス軍は1872年1月に65人のナムダリを逮捕し処刑した。[5]彼らは銃(大砲)で吹き飛ばされて処刑された。[5]
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イギリス当局はナムダリ・シク教徒に過酷な処罰を加え、グル・ラム・シンは追放された。ナムダリ・グル・ラム・シンは、フカムナマと呼ばれる秘密の手紙を通してパンジャブの弟子たちと連絡を取り続けた。[31]これらの手紙は、弟のナムダリ・グル・ハリ・シンと共に、迫害を受けていたシク教徒の士気を高く保ち、彼らはイギリス帝国主義への反対者として留まり、活動した。運動はその後も活動を続け、後にインド国民会議(INC)の市民的不服従運動と協力した。[9 ]
論争の的となったパス
イギリスによれば、グル・ラム・シンは1885年11月29日、ビルマのメルギー(現在のミャンマーのミェイク)で亡命生活を送っていた。[1] [32]しかし、ナムダリ派はこれに激しく反論し、彼らの信仰に基づいてグル・ラム・シンは今日まで生きていると確信している。[1]彼らはさらに、グル・ラム・シンがいつの日か再び戻ってきて、彼らの共同体を再び率いると信じている。[1]
1885年12月8日にラングーンから発信された電報には、グル・ラム・シンが「老齢」、「下痢」、「全身衰弱」により死亡したと記されている。[32]シク教の歴史家ジャスウィンダー・シンによると、グル・ラム・シンが死亡したとする電報の内容は、1886年8月23日にイギリス領ビルマの首席弁務官チャールズ・バーナードがバダウルのアタール・シンに宛てて書いた手紙と矛盾している。その手紙には、「クカのラム・シンは、彼との連絡がより困難になる、より辺鄙な場所に移送される予定である」と書かれていた。[32]さらに、ジャスウィンダー・シンは、「1885年にイギリス領ビルマの刑務所および付属刑務所で死亡した囚人の死亡を示す刑務所報告書第XVI-Vitalには、メルギーで『赤痢と下痢』による死亡は記載されていない。書式のI欄は空欄のままである」と指摘している。[32]また、ジャスウィンダー・シンは、グル・ラム・シンの弟であるグル・ハリ・シンが、兄の死後、グル・ラム・シンの私物を受け取ったとされているが、受け取った品々は兄のものではなかったと述べている。[32]ジャスウィンダー・シンは次のように結論付けている。「したがって、グル・ラム・シンは1885年11月29日に死亡したのではないと結論付けることができる。彼はイギリス領ビルマの首席弁務官が示唆したように『より遠隔地』に移送されたか、あるいは刑務所から静かに姿を消したかのどちらかである。」[32]
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1885年12月8日、イギリス領ビルマのラングーンからラム・シン・クカの死亡を報じる電報(1通)
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電報の後半部分
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刑務所報告書第16号 - 1885年にイギリス領ビルマの刑務所と付属刑務所で死亡した囚人を示す重要な報告書
遺産
著名人の見解

もし国民全体がサットグル・ラム・シンが国民に示した非協力の道を理解すれば、インドは数日のうちに世界の独立国家の仲間入りを果たすことができるだろう。 - ジャワハルラール・ネルー、インドの自由闘士[33]
グル・ラム・シンが始めた自由の闘いの旗印の下、ナムダリが払った犠牲を、この国は常に誇りに思うだろう。今、再びインド国民への愛が試される時が来るだろう。 - スバーシュ・チャンドラ・ボース、インドの自由の闘士[33]
グル・ラム・シンは独立を宗教の要素とみなしていました。マハトマ・ガンジーが熱心に訴えた非協力の教えは、50年前にグル・ラム・シンによってナムダリ派に広められました。 - インドの自由闘士、ラジェンドラ・プラサード
尊敬されるババ・ラム・シン・ジは、まさに世紀の変革者でした。 - S.シャムシェル・シン・アショク、研究者[33]
グル・ラム・シンがシク教徒の間でグルマタを活性化させ、外国政府に対する非協力運動を開始することでシク教徒に愛国心を教えたという事実は否定できません。 - マスター・タラ・シン、アカリ指導者[33]
グル・ゴービンド・シンに次いで、インドにおいて勇敢な心を持ったのはババ・ラム・シンだけです。そのため、信者たちが彼をグル・ゴービンド・シンの反映と見なすのは当然のことでした。 - サルダール・カプール・シン、ICS、元DC [33] [15]
ギャラリー
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注記
- ^ ナムダリ派の信者は彼が1885年に亡くなったと主張し、彼らの信仰によれば彼は今も生きていると信じている。
参考文献
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