サティ ナヤナール(シャティ ナヤナール、チャティ ナヤナール) は、サティ(サティ)、サティヤル、シャクティ ナヤナール、シャクティ、シャクティヤル(サクティヤル)、サティヤンダル、ティル サティ ナヤナールとしても知られ、ヒンズー教のシャイブ派で崇拝されているナヤナールの聖人です。彼は通常、63人のナヤナールのリストの45番目に数えられています。[1]サッティ・ナヤナールは、彼の守護神であるシヴァ神やシヴァ神信者の悪口を言った者の舌を切り落とすと描写されている。
人生
サッティ ナヤナールの生涯は、63 人のナヤナールの聖人伝であるセッキジャールの『ペリヤ プラナム』（12 世紀）に記述されています。[1]サッティ・ナヤナールは、農地所有者の階級であるヴェララル族であった。 [2]サッティ・ナヤナールは、現在インドのタミル・ナードゥ州ティルヴァルル地区にあるヴァリンジユルに所属していた。このナヤナーについてはほとんど知られていない。彼はシヴァ神の信者であり、シヴァ教の守護神であり、シヴァ教の信者であるシャイヴァを尊敬していました。彼はシャイヴァの悪口を言う者を許さず、その者の舌を切り落とした。彼は「冒涜的な罪人」の舌をトングで強引に引き抜き、サッティと呼ばれる鋭いナイフで切り落としたと言われており、これが彼の名前「サッティ・ナヤナー」の由来となった。シヴァ神は彼の奉仕を祝福したと言われています。[3] [4]
カンナダ語とサンスクリット語の碑文の中には、サッティ・ナヤナール（シャクティナータと呼ばれることもある）が、シャイヴァ教徒を中傷した者だけでなく、すべての非シャイヴァ教徒を殺害する誓いを立てたと記されている。しかし、実際に彼が個人を殺害したという記録は伝承には残されていない。[5 ]冒涜者は物語の中で明確に特定されていないものの、ジャイナ教徒または仏教徒であると解釈されている。[6]サッティ・ナヤナールは、ジャイナ教の僧侶の舌を切り落とす姿で描かれることもある。民間伝承では、彼はカラチッティアと呼ばれている。[7]
評価
スワミ・シヴァナンダによれば、サッティ・ナヤナールの物語は、ナヤナール聖者を称えるだけでなく、冒涜についても触れています。この物語は、聖者や神の信者を悪く言ったり、ののしったり、蔑んだりしてはならないことを教えています。物語は、信者を悪く言うこと自体が罪であるだけでなく、そのような冒涜を聞くこと自体が有害であることを強調しています。シヴァナンダはナヤナールの暴力的な手段を推奨しているのではなく、冒涜を聞かずに直ちにその場から立ち去るべきだと示唆しています。[3]
スミス大学名誉世界宗教教授のD・デニス・ハドソン博士は、サッティ・ナヤナールを含む24人のナーヤナールが「暴力的で狂信的な信仰」を示したと指摘し、それをバガヴァッド・ギーターにおける「聖なる信仰」と対比させています。[8]これらの行為は、ナーヤナールのシヴァ神への「非凡で模範的な」愛を表しています。慣習や慣習の境界を超越したこれらの行為の絶対的な性質は、称賛に値します。サッティ・ナヤナールの暴力は、「主の信者の罪は美徳であるが、愛のない者の善行でさえ悪徳である」という格言によって正当化されます。[8] [9]また、物語では被害者が自身の行動によって攻撃の扇動者であると非難されているため、ナーヤナールは容認されています。[10]
記憶
サッティ・ナヤナールは、鎌やナイフで人の舌を切る姿で描かれることがあります。12世紀にチョーラ朝の王ラージャラージャ・チョーラ2世によって建立されたダラスラムのシヴァ寺院、アイラヴァテーシュワラ寺院の石板には、彼が鎌で舌を切る姿が描かれています。[11]彼の故郷であるヴァリンジユルには、彼を称える祠が建てられています。[4]
サッティ・ナヤナールは、タミル暦のアイッパシ月、つまり月がプシュヤ・ナクシャトラ（月の宿）に入る時期に特に崇拝されます。彼は63人のナヤナールの一人として、集団的に崇拝されています。彼らの像と彼の功績を記した短い物語は、タミル・ナードゥ州の多くのシヴァ寺院に見ることができます。祭りでは、彼らの像が行列で運び出されます。[1]
参考文献
- ^ abc Roshen Dalal (2011).ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド. ペンギンブックスインド. p. 281. ISBN 978-0-14-341421-6。
- ^ ヴィディヤ・デヘジア（1988年）『主の奴隷たち：タミル聖人の道』ムンシラム・マノハルラル、155ページ、ISBN 978-81-215-0044-9。
- ^ ab スワミ・シヴァーナンダ(1999)。63 人のナヤナー聖徒(第 4 版)。シヴァナンダナガル: 神聖な生命協会。
- ^ ab TN ラマチャンドラン。 「サティ・ナヤナールのプラーナム」。2014 年12 月 9 日に取得。
- ^ Mor̲appākkam Appācāmi Turai Araṅkacāmi (1990)。テヴァーラムの宗教と哲学: ナンピ・アールーラル (スンダラール) への特別な言及。マドラス大学。 p. 1034。
- ^ キース・E・ヤンデル キース・E・ヤンデル;ジョン・J・ポール (2013)。宗教と公共文化: 現代南インドにおける出会いとアイデンティティ。テイラーとフランシス。 p. 248.ISBN 978-1-136-81808-0。
- ^ て。ポ・ミン・アー・シクンタラン・アル（1976）。タミル語: 鳥瞰図。マッカル・ナルヴァール・ヴ・マンルアム。 p. 70.
- ^ ab Hiltebeitel, Alf (1989年9月21日). 「ナヤナールにおける暴力的かつ狂信的な信仰：チェッキラールのペーリヤ・プラナム研究」.犯罪神と悪魔の信者：民衆ヒンドゥー教の守護者に関するエッセイ. SUNY Press. pp. 373– 7, 400. ISBN 978-0-88706-982-6。
- ^ アンドリュー・O・フォート、パトリシア・Y・ムンメ（1996年1月1日）『ヒンドゥー思想における解放の実践』SUNY出版、236ページ。ISBN 978-0-7914-2705-7。
- ^ C. シャックル、ルパート・スネル (1992). 『インディアンの物語：視点とパターン』 オットー・ハラソヴィッツ出版. p. 107. ISBN 978-3-447-03241-4。
- ^ SR バラスブラマニヤム; B. ナタラジャン;バラスブラマニャン・ラマチャンドラン（1979年）。後のチョーラ寺院: Kulottunga I から Rajendra III (AD 1070-1280)。ムドガラ・トラスト。 p. 239.
