サイード・サラー・マスード・ガジ | |
|---|---|
| 生まれる | 1014年2月10日 |
| 死亡 | 1034年6月15日（1034-06-15）（20歳） |
| 休憩所 | ダルガ・シード・サラル・マスド・ガージ・バライチ |
| その他の名前 | ガジ・ミヤン、ガジ・ババ、バーレ・ミヤン |
| 職業 | 軍指導者、宗教指導者、スーフィーの 聖人 |
| 知られている | スーフィズムとマフムード・ガズナヴィーの甥 |
| 親 | ガジ・サイイド・サラール・サフ（父） |
| 親族 | ガズニのマフムードの甥 |
サイード・サラール・マスード・ガーズィー（1014年2月10日 - 1034年6月15日）は、ガーズィー・ミヤンとしても知られる、半ば伝説的なイスラム教徒の人物であり、11世紀初頭のガズナ朝によるインド侵攻に関わる軍事指導者であった。17世紀に書かれたペルシャの聖人伝『ミラート・イ・マスーディー』（「マスードの鏡」）によると、マスードは叔父のマフムードのインド征服に同行し、ムルターン、デリー、メーラト、カナウジなどの地域で軍事遠征を指揮した。彼の遠征は、ガズナ朝の勢力を拡大し、インド亜大陸にイスラム教を広めることを目的としていた。
ミラト・エ・マスディ伝説
『ミラート・エ・マスーディー』は、サラール・マスードの伝説を次のように伝えている。
若いころ
西暦1011年、ジャルガオンのムスリムたちは、地元のヒンドゥー教徒の支配者たちによって権利を侵害され、ガズニのスルタン・マフムードに助けを求めた。マフムードは、金曜の説教（フトバ）で彼の名を挙げることを条件に、彼らを助けることに同意した。これは、彼らが彼の宗主権を認めたことを意味するものだった。マフムードの将軍、サラー・サフは、アジメールとその周辺地域のヒンドゥー教徒の支配者たちを打ち破った。その褒美として、マフムードは妹をサラー・サフと結婚させた。この結婚によってマスードが生まれた。[1]マスードは西暦1014年2月10日、 [2]アジメールで生まれた。[3]
軍歴
サイード・サラール・マスード・ガーズィーは、11世紀初頭のインドにおけるガズナ朝の遠征において重要な役割を果たした軍司令官です。史料によると、マスードは叔父であるガズナのマフムードのインド亜大陸侵攻に同行しました。マフムードの離脱後も、マスードは主に現在のウッタル・プラデーシュ州で軍事遠征を続け、ガズナ朝の勢力拡大を目指しました。
初期のキャンペーン
マスードはムルターン、デリー、メーラト、カナウジといった地域に軍を率いて進軍したと考えられているが、現地のヒンドゥー教徒の支配者たちの抵抗に遭った（Elliot & Dowson, 1867）。彼の遠征には、ガズナ朝の拡大に抵抗したラージプート王朝やその他の土着の王朝との戦闘も含まれていた（Habib, 1992）。
バライヒの戦い (西暦 1033 ～ 1034 年)
マスードに関連する最も重要な軍事的出来事の一つは、ウッタル・プラデーシュ州バハラーイチへの遠征である。1033年、彼は大軍を率いてこの地域に進軍したが、ラージャ・スハルデフ率いるヒンドゥー教の君主連合の抵抗に直面した（Elliot & Dowson, 1867）。長引く小競り合いの後、1034年に決戦が起こり、マスードの軍勢は圧倒された。最終的に彼は戦闘中に戦死した。
戦士聖人としての遺産
軍事的敗北にもかかわらず、マスードの遺産はイスラムの伝統の中で生き続けた。「ガーズィー」という称号は彼の目的を暗示していたにもかかわらず、後に彼は戦士聖人として崇拝され、バーラーイチにあるガーズィー・サイヤド・サラール・マスード廟は重要な巡礼地となった（クマール、2002）。彼の遠征は、この地域におけるガズナ朝の永続的な支配を確立することには失敗したものの、イスラム勢力とインド現地勢力との初期の衝突を形作る上で重要な役割を果たした。
死
サイード・サラール・マスード・ガーズィーは、1034年、ラージャ・スハルデフ率いるヒンドゥー教の君主連合とのバハラーイチの戦いで戦死した。史料によると、マスードはウッタル・プラデーシュ州全域で軍事作戦を指揮し、当初は地方の君主たちとの戦いで勝利を収め、ガズナ朝の勢力を拡大した。
初期の成功とバハラーイチの戦い
マスードの初期の軍事的成功は、いくつかの小さなヒンドゥー教の族長を倒したことで特徴づけられ、これにより彼はその地域に進軍することができた。ガズナ朝の拡大に抵抗するために、地元のヒンドゥー教の王たちがラージャ・スハルデフのもとで団結したとき、彼らはマスードのよりはるかに大規模で組織化された軍隊を結集した。西暦1033年、チットラ湖畔で決定的なバハラーイチの戦いが起こり、マスードの軍隊は団結した地元軍に圧倒された。戦いはマスードの大敗に終わった。マスードは矢に射られ、ラージャ・スハルデフによって斬首された。トルコ軍のこの大敗により、その後約150年間、トルコによるインドへの侵略は止まった。
埋葬と遺産
マスードの死後、遺体はバハラーイチに埋葬され、後にガーズィー・サイヤド・サラール・マスード廟が建立されました。時を経て、この地は宗教と文化の中心地となり、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方の信者を惹きつけました。マスードの命日であるウルス（命日）は今でも毎年祝われ、何千人もの巡礼者が参拝に訪れます（Elliot & Dowson, 1867）。
その他の伝説
ミラート・エ・マスーディーには記録されていない伝説によると、マスードはズフラ（またはゾーラ）・ビビの失明を治したという。ルダウリの貴族出身のズフラ・ビビは彼と結婚したが、結婚が成立する前にマスードは殺害された。ズフラ・ビビも死後、バハライチに埋葬された。後に、彼女の墓石から石がルダウリに運ばれ、彼女を偲んで慰霊碑が建てられた。ルダウリでは、ゾーラ・メーラと呼ばれる毎年恒例の祭りが開催され、下層カーストのヒンドゥー教徒とイスラム教徒が集まった。この祭りの期間中、巡礼者たちは「ズフラの持参金」と呼ばれる供物を慰霊碑に捧げていた。ズフラ・ビビはバハライチ・ウルス（イスラムの祝日）の儀式でも記念されており、その儀式では2人の少年がそれぞれマスードとズフラ・ビビの衣装を着せられました。[4]
遺産
デリー・スルタン朝時代
同時代の11世紀のガズナ朝年代記にはマスードについて一切言及されていない。[5]しかし、12世紀にはデリー・スルタン朝においてマスードは著名な人物となっており、グール朝時代にはバハラーイチにある彼の墓への巡礼が始まったとみられる。[6] 1250年、デリー・スルタンのナシルッディーン・マフムードはバハラーイチ滞在中に、墓の周囲に建築群を建設した。[7] 13世紀の詩人アミール・フスローは、1290年の手紙の中でマスードの墓（ダルガー）について言及している。この手紙によると、バハラーイチにある「殉教した司令官の香り高い墓」は、ヒンドゥスタン全土に「芳香のある木の香り」を漂わせていたという。 1341年、デリーのスルタン、ムハンマド・ビン・トゥグルクとモロッコの旅行者イブン・バットゥータがバハラチのダルガーを訪れました。[8]イブン・バットゥータは聖人たちの伝説を語り、また彼の旗と槍の儀式的な崇拝を含む彼の信仰に関する情報も提供しています。[7]
マスウードとガズナ朝を結びつける最も古い史料は、ほぼ300年後に書かれたジアウッディーン・バラーニーの『タリク・イ・フィールーズ・シャーヒ』（1357年）である。 [9]バラーニーは、マフムードのインド遠征における英雄の一人としてマスウードに言及している。[5]この文献は、自らをマスウードの精神的弟子とみなしていたデリーのスルタン、フィールーズ・シャー・トゥグルクの治世中に作成された。 [7] 1353年、ラクナウティ（ベンガル）の支配者がバハライチに侵攻したが、その理由は、マスウードの廟を訪れると白斑が治ると信じていたためと言われている。これに対して、フィールーズ・シャー・トゥグルクはベンガルに侵攻した。[8]彼は1372年にもバハラシュトラ州のダルガー（廟）を訪れた。スルタンの宮廷史家シャムス＝イ・スィラージ・アフィフによると、マスードはスルタンの夢に現れ、最後の審判の日に備えて、非ムスリムに対してより厳しい政策をとることでイスラム教を広めるよう彼に告げた。翌日、スルタン・フィールーズ・シャー・トゥグルクはスーフィーの入門者のように頭を剃り、夜通し祈りを捧げ始めた。デリーのすべてのスルタンがマスードを同じように崇拝していたわけではない。1490年、スルタン・シカンダル・ローディーはダルガーでのウルス（命日）を「そこで執り行われる儀式の不作法さ」を理由に禁止した。[7]
16世紀、インド・アフガニスタンの兵士ダットゥ・サルヴァーニは夢の中でマスードを見たと主張した。[10]
ムガル帝国時代
マスードがマフムードの親族であると記された最古の史料は、ムガル帝国の宮廷史家アブル・ファズルの『アイン・イ・アクバリー』（16世紀）である。そこには、「サラール・マスードは…マフムード・ガズニと血縁関係にあり…勇敢に戦いに身を投じ、不滅の名を残した」と記されている。[5]アブル・ファズルによると、マスード信仰は非常に盛んであり、彼のダルガー（廟）は辺境の地から巡礼者を惹きつけた。巡礼者たちは供物と色とりどりの旗をダルガーに運び、ムガル帝国の首都アグラでバハラーイチへ向かう途中、宿営した。アブル・ファズルはさらに、1561年にムガル帝国の皇帝アクバル自身が、ダルガーでの祝祭に参列する普通の商人に扮して、巡礼者たちの間を歩いたと記している。[7]西暦 1571 年、アクバルはバライヒの神殿に助成金を出しました。[8]
17世紀のペルシャ語文献『ミラート・エ・マスーディー』は、スーフィーの学者アブドゥル・ラーマン・チシュティによって書かれたもので、マスウードの最も包括的な伝記である。[7]この文献は歴史ロマンスであり、[11]伝記には「ゴシップ的な雰囲気」がある。[12]著者は、マスウードが自分の夢に現れたと主張し、マスウードの様々な功績と奇跡を描写している。[7]彼は、自分の作品はムッラー・マフムード・ガザナヴィーによって書かれた「古い歴史」に基づいていると述べている。[13]著者はさらに、11世紀のマスウードは12世紀のスーフィーの聖者モイーヌッディーン・チシュティの弟子であったと主張しているが、後世の歴史家たちはこの明らかな時代錯誤を完全に否定している。[1]ムザッファル・アラムによれば、アブドゥル・ラーマン・チシュティの目的は、ムガル帝国の宮廷で台頭するナクシュバンディー派の影響力に対抗するため、スーフィズムのチシュティ派を称揚することだった。 [14]
1765年、アクバルへの勅許状はアウドのナワーブであるシュジャーウッダウラによって更新された。彼の後継者アサフウッダウラはバハライチ廟を数回訪れた。[2]ミルザ・ムハンマド・カティールの『ハフト・タマシャ』（1811-12年）とカジム・アリの『バラ・マサ』（1812年）には、マスードを偲んで執り行われた儀式が記されている。『ハフト・タマシャ』には、マスードの結婚式の夜にルダウリで彼の死を悼む毎年恒例の儀式が行われたと記されている。マスードの婚礼の床のレプリカが作られ、儀式のために持ち出された。『バラ・マサ』には、バハライチ廟とそこで行われた儀式の描写がある。しかし、どちらの文献もマスードの生涯については触れていない。[2]
次第にマスードはイスラム教徒の間で聖戦士として知られるようになり、「ガズィ・ミヤン」と呼ばれて崇拝されるようになった。時が経つにつれ、彼のダルガー（廟）への巡礼者が増え、巡礼者を収容できなくなった。そのため、アウワド地方の他の町、例えばサラールガル（彼にちなんで名付けられた）、ファイザバード、サトリク、ルダウリにも彼の廟が建てられた。[15]サトリクにある彼の父サラール・サフ（ヒンドゥー教徒からは「バードハ・ババ」と呼ばれる）のマザール（聖地）も巡礼地となった。彼の戦友とされる人々の墓もいくつか建てられたが、そのほとんどは偽造である。これらの墓には、カンナウジにあるマクドゥム・アジズッディン（またはラル・ピル）のマザール、カンナウジにあるコトワル（首なし騎士）ミヤン・ラジャブの墓、タンバウルにあるブルハヌディンの霊廟などが含まれます。人々は首なし騎士の姿のミヤン・ラジャブの幽霊を見たと主張しています。ファイザバードでは、マスード軍全体が幽霊の姿で現れたと主張する人々もいます。[16]
マスードの信奉者たちは、彼を奇跡的にハンセン病を治癒した聖人として崇拝しました。彼の信奉者の中で最も著名なのはメオ派（メワティ派）で、彼らは彼によってイスラム教に改宗したと言われています。[15]ナクシュバンディー派、ワッハーブ派、そして一部のイスラム改革者たちは彼の崇拝を批判しましたが、18世紀になっても彼の人気は衰えませんでした。パンジャーブのスーフィー詩人ワリス・シャーは、彼を最も崇拝される5人のスーフィーの聖人の一人に挙げています。[17]
イギリス時代
19世紀、イギリスの行政官たちはヒンドゥー教徒によるマスードの崇拝に困惑しました。[17] アウドのイギリス駐在官ウィリアム・ヘンリー・スリーマンは次のように述べています。 [18]
不思議なことに、ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もこの廟に供物を捧げ、この軍人ゴロツキの恩恵を請う。彼の唯一の記録上の功績は、彼らの領土への無分別で一方的な侵略で、多くのヒンドゥー教徒を滅ぼしたことだけだ。彼らは、彼がヒンドゥー教徒に対して行った行為は、良心的な職務遂行の一環として行ったものであり、神の許しなしにはできなかったはずだと言う。神は彼らの罪に怒り、この男や、彼らの国を侵略した他のすべてのイスラム教徒を、復讐の道具、そして目的を達成するための手段として利用したに違いないと言う。つまり、ヒンドゥー教徒の中でも思慮深い者たちがそう言っているのだ。一般大衆は、この老人はまだ天国にかなりの関心を抱いているに違いないと考えている。廟に適切な供物を捧げ、個人的に祈願することで、彼はその関心を彼らのために行使するかもしれない。
ロシアの東洋学者アンナ・スヴォーロヴァは、マスードの崇拝儀式には土着のヒンドゥー教の影響が見られると指摘している。[17]地元のヒンドゥー教徒はマスードを「バデ・ミヤン（敬虔な少年）」、「バレ・ピル（少年聖人）」、「ハティレ・ピル（頑固な聖人）」、「ピル・バリム」、「ガジャン・ドゥルハ」などと崇敬していた。[15] [5]
独立したインド
2000年代には、マスード廟で毎年開催される祭りの来場者の大半はヒンドゥー教徒でした。[19]サラール・マスードを称える地元の伝説によると、彼を殺害したスハルデフは、国民を抑圧した残酷な王でした。[20]しかし、ヒンドゥー教団体は、スハルデフをイスラム教徒の侵略者と戦ったヒンドゥー教の象徴として描こうとしました。[21]これらの物語では、マスードはヒンドゥー教徒の女性を蹂躙した残酷な支配者として描かれています。[22]
地元のヒンドゥー教徒によると、スハルデフが戦闘で亡くなったのは、現在のバハラーイチ近郊のチットーラだという。ヒンドゥー教の民族主義団体は、スハルデフをイスラム教徒の侵略者マスード（通称「ガジ・ミアン」）に対するヒンドゥー教徒の救世主と位置づけ、チットーラにスハルデフを祀る寺院を建立した。[23]
参照
参考文献
- ^ ab アンナ・スヴォーロワ、2004、p. 157.
- ^ abc シャヒド・アミン 2016、p. 13.
- ^ シャヒド・アミン 2016年、p.xiii。
- ^ アンナ・スヴォーロワ 2004年、159ページ。
- ^ abcd シャヒド・アミン 2016、p. 9.
- ^ アンナ・スヴォーロワ 2004年、155ページ。
- ^ abcdefg アンナ・スヴォーロワ、2004、p. 156.
- ^ abc シャヒド・アミン 2016、p. 10.
- ^ Seema Alvi (2015年11月11日). 「インドはいかにしてトルコの侵略者をヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から崇拝される聖人に変えたのか」
- ^ シャヒド・アミン 2016、10–13 ページ。
- ^ WCベネット 1877年、111～113ページ。
- ^ ミラティ・マスウディ、アブドゥル・ラーマン・チシュティ著
- ^ シャヒド・アミン 2016年、20ページ。
- ^ シャヒド・アミン 2016年、19ページ。
- ^ abc アンナ・スヴォーロワ 2004、p. 158.
- ^ アンナ・スヴォーロワ 2004年、161ページ。
- ^ abc アンナ・スヴォーロワ 2004、p. 160.
- ^ PD Reeves 2010、69ページ。
- ^ バドリ ナラヤン 2009、83–84 ページ。
- ^ バドリ・ナラヤン 2009年、84ページ。
- ^ バドリ・ナラヤン 2009年、82ページ。
- ^ バドリ・ナラヤン 2009年、89ページ。
- ^ バドリ・ナラヤン 2009年、95ページ。
参考文献
- WCベネット（1877年）『アワド州地名辞典』第2巻。北西部諸州およびアワド政府出版局。
- アンナ・スヴォーロヴァ（2004年）『南アジアのイスラム教聖人：11世紀から15世紀』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-37006-1。
- バドリ・ナラヤン（2009年）『魅惑的なヒンドゥトヴァ：サフラン政治とダリット動員』SAGE出版。ISBN 978-81-321-0105-5。
- PD Reeves編（2010年6月10日）『Sleeman in Oudh』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-15309-6。
- シャヒド・アミン（2016年）『征服と共同体：戦士聖ガジ・ミヤンの来世』シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-37274-7。
外部リンク
- ヴィナイ・ラル（2015年10月10日）「平和のガズィー」インディアン・エクスプレス紙。 2017年7月17日閲覧。
- アラヴィ、シーマ。「インドはいかにしてトルコの侵略者をヒンズー教徒とイスラム教徒の両方から崇拝される聖人に変えたのか - The Wire」。thewire.in 。 2015年11月11日号。 2017年7月17日閲覧。
- クルディープ・クマール（2015年11月13日）「スーフィーと魔術的リアリズムについて」ザ・ヒンドゥー誌。 2017年7月17日閲覧。
- アジャズ、アシュラフ（2017年7月17日）「アミット・シャーとBJPはいかにしてサラール・マスードとラジャ・スヘルデフの物語を歪曲したか」scroll.in 。 2017年7月17日閲覧。
- ミラート・エ・マスディ、 『インドの歴史家が語るインドの歴史』の英訳
