ヒレル家（ベイト・ヒレル）とシャマイ家（ベイト・シャマイ）は、ズゴット（訳： ペア）時代のユダヤ学における2つの学派でした。[1] [2]これらの家は、創始者であるラビ・ヒレルとラビ・シャマイ（紀元前2世紀と紀元後1世紀初頭）にちなんで名付けられました。これらの2つの学派は、儀式の実践、倫理、神学について活発な議論を行い、それらは口伝律法、そして後に今日の ラビ的ユダヤ教の形成に重要な役割を果たしました。
ミシュナーは、ヒレルとシャマイの意見の不一致が、ユダヤ人とユダヤ教 にとって永続的な肯定的な価値を持ったものとして言及しています
天のためである論争は、最終的には存続する。しかし、天のためでない論争は存続しない。天のためである論争はどれか。ヒレルとシャマイの論争はそうであった。そして、天のためでない論争はどれか。コラとその全会衆の論争はそうであった。[3]
ほとんどの場合（常にではないが）、ヒレルの意見は2つのうちより寛容で寛容な方であった。ほぼすべての場合、ヒレルの意見はハラハーによって規範として受け入れられ、現在も有効である。
ハラハー論争
例
ヒレルとシャマイの間では、わずか3件、あるいは一部の権威者によると5件の論争が記録されています。[4] [5] [6] [7]しかし、時が経つにつれて、それぞれの流派間の相違は拡大し、タルムードには数百もの論争が記録されています。両者の分裂は非常に深く、タルムードによれば「トーラーは2つのトーラーのようになった」とのことです。[8]
彼らが議論した事項には以下が含まれます。
- トーラー研究への入学：ベイト・シャマイは、立派な学生だけがトーラー研究に参加できるべきだと信じていました。ベイト・ヒレルは、悔い改めて立派な人になることを期待して、誰にでもトーラーを教えることができると信じていました。[9]
- 罪のない嘘：醜い花嫁に「あなたは美しい」と言うべきかどうか。ベイト・シャマイは嘘をつくのは間違っていると述べ、ベイト・ヒレルはすべての花嫁は結婚式の日に美しいと述べました。[10]
- 離婚：ベイト・シャマイは、夫は重大な違反行為があった場合にのみ妻と離婚できるとしましたが、ベイト・ヒレルは、食事を焦がすなどの些細な違反でも離婚を認めました。[11]
- ハヌカ：ベイト・シャマイは、最初の夜に8つの灯を灯し、その後は毎晩灯すごとに灯の数を減らし、最後の夜に1つにするとしました。対照的に、ベイト・ヒレルは、1つの灯から始めて毎晩灯すごとに灯の数を増やし、最後に8つにするとしました。ベイト・ヒレルの論理的根拠は、ハラハー（ユダヤ教の戒律）における一般的な規則として、神聖さは減少するのではなく、増加するというものです。ベイト・シャマイの意見は、類似性を用いて法を導き出すことを可能にするハラハの原則に基づいていました。スッコット 神殿の犠牲には70頭の雄牛が含まれ、毎日13頭から7頭まで1頭ずつ減らしていきました。[12]
- トゥ・ビシュヴァット：ベイト・ヒレルは、樹木にとっての新年はユダヤ暦のシェバトの月の15日であると主張しています。ベイト・シャマイは、シェバトの1日であると述べています。[13]現在ではベイト・ヒレルの見解が受け入れられており、新年は一般的にトゥ・ビシュヴァット（文字通り「シェバトの15日」）として知られています。
- 食後の祈りを忘れること：ベイト・シャマイは、ビルカット・ハマゾンを唱えるのを忘れて食事をした場所を離れた人は、その場所に戻ってビルカット・ハマゾンを唱えるべきだとしています。ベイト・ヒレルは、ビルカット・ハマゾンは、忘れたことに気づいた場所で唱えるべきだとしています。[14]
- エルサレム・タルムード（ハギガー2）は、祭りの日に犠牲の動物に力ずくで手を置くこと（セミカー）が許されるかどうかについて論争を巻き起こしています。ヒレルの家とシャマイの家の間で分裂が生じ、一方は許可し、もう一方は禁止しました。手を置くことを許可するヒレルの教えの信奉者たちは、次のように宣言しました。
- כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
- 「最初に火がつかなかった炭は、二度目に火をつけても火がつかなくなる。」これは、人生において過ちから救われるためには、最初から正しい道を歩まなければならないことを意味します。そうでなければ、過ちを犯し続けることになります。
- シェマ：ベイト・シャマイの見解では、シェマは夕方に横になって唱え、朝に立って唱えるべきです。ベイト・ヒレルは、誰でも好きな姿勢で唱えることができると述べています。
ベイト・シャマイとベイト・ヒレルは、それぞれミシュナーの中で8番目と9番目に頻繁に言及されるハラハーの権威です。[15]
議論
一般的に、ベイト・シャマイの立場はベイト・ヒレルの立場よりも厳格でした。[16]「シャマイ学派は縛り、ヒレル学派は解き放つ」と言われました。[17]まれにその逆の場合があり、ベイト・ヒレルは後にその立場を撤回することもありました。[18]同様に、ベイト・シャマイ全体が立場を変えたという記録はありませんが、ベイト・シャマイの一部の個人が、学派の特定の厳格な意見を捨ててベイト・ヒレルの意見を支持したことが記録されています。[19]
最終的な法は、ベイト・ヒレルの教えとほぼ一致する。それは、ベイト・ヒレルが多数派を占めていたからではなく、[20]ベイト・ヒレルが反対派の見解を研究し、ヤヴネで神の声（バト・コル）が一般的な実践規則を宣言したからである。著名なタルムードのスグヤ（聖句）には、「エル・ヴェ・エル、これらは生ける神の言葉である。しかし、ハラハーはヒレルの学派に従う」（エルヴィン13b）と記されている。[21]したがって、ハラハーはベイト・ヒレルに有利に決定された。なぜなら、それは心地よく、寛容であったからである（より正確には、哀れであった）。[22]ベイト・シャマイの教えを説くだけでなく、自らの教えよりも先にそれを引用したからである。[23]ヒレルの教えに従った裁定は、ユダヤ教の慣習への適合をもたらすことも意図していた。
エル・ヴェ・エルの箇所（エルヴィン13b）の後の部分では、人類が創造された方が適切であったか、それとも創造されなかった方が適切であったか（ נוח）について、2つの学派の間で意見の相違が言及されており、シャマイ学派は人類が創造されなかった方が望ましいという立場を取っています。その後、この箇所には、シャマイ学派の立場が受け入れられたことを暗示していると思われる記述があります（נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא）。
現代のラビによるユダヤ教は、ほぼ例外なくヒレルの教えに従っていますが、いくつかの注目すべき例外があります。ミシュナには、ハラハーがベイト・シャマイに有利に決定された18の事項が記載されています。 [24]
タルムードのある見解によれば、ハラハーはベイト・ヒレルに従いますが、一貫して従う限り、ベイト・ヒレルとベイト・シャマイのどちらに従うかを選択できます。しかし、両方の流派の寛大さに従う人は悪とみなされます。対照的に、両方の流派の厳格さに従う人には、「愚者は闇の中を歩く」[25]という詩句が適用されます。[26]
ラビ・アイザック・ルリアによると、将来のメシアニック時代[27] には、ハラハーはベイト・ヒレルではなくベイト・シャマイに従うでしょう。[28]
歴史
バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードはどちらも、両学派間の広範囲にわたる論争の原因を、ヒレルとシャマイの弟子たちがハラハーの微妙な違いを理解するまで師に完全に仕えなかったことにあるとしている。[29]
ベイト・シャマイの政治理念は熱心党の理念と似ており、熱心党の支持を得ました。[16] 1世紀を通してローマに対する民衆の憤りが高まるにつれ、ベイト・シャマイは徐々に優位に立つようになり、温厚で融和的なベイト・ヒレルはベイト・シャマイの公の祈りから排除されるようになりました。[30]
ユダヤ人とローマ人の対立が激化するにつれ、[31]ユダヤ（当時はローマのユダエア属州の一部）周辺の国々はすべてローマ側についたため、ベイト・シャマイはユダヤ人と異邦人の間のすべての商業とコミュニケーションを完全に禁止すべきだと提案しました。[16]ベイト・ヒレルは反対しましたが、サンヘドリンがこの件について議論するために召集されたとき、熱心党はベイト・シャマイ側に立ったのです[16]その後、神殿の隊長であり、過激な熱心党の指導者でもあったエレアザル・ベン・ハナニアは、両校の生徒を自宅に招き、武装した男たちを玄関に配置し、誰も集会から退出させないよう指示した。議論の中でベイト・シャマイは多数派を獲得し、残りの全員に「十八ヶ条」として知られる極めて厳格な規則を強制的に採用させることに成功した。後のユダヤ史はこの出来事を不運な日として振り返ることになる。[32]ある資料によると、ベイト・シャマイはベイト・ヒレルの信徒を殺害するか、脅迫して部屋から退出させることで多数派を獲得したという。[33]
しかし、ユダヤ神殿の破壊をもたらした第一次ユダヤ・ローマ戦争の後、ベイト・ヒレルの運命は好転しました。ユダヤ人の指導者たちはもはや戦争を望んでいませんでした。ガマリエル2世の治世下、ヤブネで再編されたサンヘドリン（ヤムニア公会議も参照）は、ベイト・ヒレルが異議を唱えたすべての点を検討し、今回はサンヘドリンの意見が支持を得ました。ほとんどの問題において、[34]ベイト・シャマイがベイト・ヒレルの意見に異議を唱えた場合はいつでも、ベイト・シャマイの意見は無効になったと言われました。[35]
両学派は激しい議論を交わしていましたが、互いに深く尊敬し合っていました。ミシュナーには、結婚と離婚に関する法律の相違にもかかわらず、両学派の構成員が結婚していたことさえ記録されています。[36]タルムードによれば、それぞれの学派は、他派が結婚を禁じるメンバーの血統を記録しており、そのような人物との結婚が提案された場合、他派にその旨を伝えていました。[37]
後世では、両家間の対立により断食日が設けられましたが、[38]現在ではこの断食日は守られていません。[39]断食を正当化した悲劇については、3000人の学生が死亡した流血事件[40] 、あるいはトーラーが2つの相容れない解釈に分かれているという単純な事実[41]など、様々な説明がなされています。
制定
ヒレル家とシャマイ家は、ユダヤ法の難解な事項について議論し、ユダヤ法と慣習のより普遍的な遵守を確保するために不可欠と考えられる新たな措置を決定するために招集されました。彼らは共に、イスラエルの人々がモーセから受け継いだ基本法に違反しないようにするために、多くの新たな法令を制定し、新たな布告を可決しました。したがって、これらの法令はラビ聖職者によって安全策と見なされていました。これらの法令の中には、今日でも拘束力を持つものもありますが、後世の学者によって無効にされたものも存在します
ミシュナー・ シャバット1章4節によると、[42]ヒレルとシャマイの弟子たちは、賢明なハナニヤ・ベン・ヒゼキヤ・ベン・ガロンの邸宅で会談し、多くの新しい措置に投票し、それらをイスラエルに拘束力のあるものとしましたヒレル学派はすべての決定を喜んで受け入れたわけではありませんでしたが、シャマイ学派は多数派であり、全会一致で投票が最も影響力を持つため、判決に従わざるを得ませんでした。当時の賢人たちは、これらの新しい制定法や布告の多くを不快に思い、「やり過ぎで基準を満たしている」と述べました。[43] [44] [45]これらの判決の多くは、イスラエル人と、儀式的な清浄な状態でテルーマ（捧げ物）を食べることを義務付けられている祭司との関係を中心に展開しています。タルムードの釈義家メナヘム・メイリは、マイモニデスを引用し、彼らによって制定された18の制定法／布告を次のように挙げています。[46]
| 番号 | 制定法（E）／政令（D） | 制定法または政令の目的 |
|---|---|---|
| 1（D） | 「不浄の父」によって汚された食物（例えば、死肉や8つの這うものなどに触れた食物など、それによって1級の不浄が生じた食物）を摂取したユダヤ人は、その体に2級の不浄がつき、その人が触れたテルーマは食べられなくなる可能性があります。[46] [47] [48] | イスラエル人に、何を食べるか、そしてその結果を常に意識させることで、アロンの子孫の祭司たちは、自分たちの神聖なパンを、それが知らないうちに汚れていることを疑うことなく、儀式的な清浄の状態で食べ続けることができました。 |
| 2 (D) | ユダヤ人が、第2級の汚れ（例えば、死んだ這うものによって汚された液体に触れるなど）を受けた汚れた食物を摂取すると、その体は第2級の汚れに侵され、触れたテルーマは食用に適さなくなる可能性があります。[46] [49] [48] | イスラエル人に、何を食べるか、そしてその結果を常に意識させることで、アロンの子孫の祭司たちは、自分たちの神聖なパンを、それが知らないうちに汚れていることを疑うことなく、儀式的な清浄の状態で食べ続けることができました。 |
| 3 (D) | 第1級の汚れ（ヘブライ語：tǝḥilah）を受けた液体を飲むと、[50]その体は第2級の汚れに侵され、触れたテルーマは食用に適さなくなる可能性があります。 [46] [51] [48] | イスラエル人に、何を食べるか、そしてその結果を常に意識させることで、アロンの子孫の祭司たちは、自分たちの神聖なパンを、それが知らないうちに汚れていることを疑うことなく、儀式的な清浄の状態で食べ続けることができました。 |
| 4 (D) | 自然に流れて浸水池に溜まった水ではなく、汲み上げた水に頭と体の大部分を浸す者は、第二級の不浄に罹患し、テルーマに触れた際に飲用に適さなくなる可能性があります[ 46 ] [47] [48] | 人々は洞窟内で浸水することに慣れており、水はしばしば悪臭を放ち泥だらけだったため、その後、バケツから汲んだ井戸水で体をすすいで身を清めていました。この慣習から、ミクヴェへの浸水ではなく、汲み上げた水が主な浄化行為であると考えるようになりました[51] |
| 5 (D) | 儀式的に清浄な男性の頭と体の大部分に、汲み上げた水の丸太3本[52]が落ちた場合、その人の体は第二級の不浄に罹患し、テルーマに触れた際に飲用に適さなくなる可能性があります[46] [48] | 「儀式的に清い人」がそれによって汚れると言うことで、儀式的に清くない人は注意を払い、汲んだ水で身を清めようとは思わず、むしろ自然の雨水や湧き水で儀式的な沐浴をするでしょう。[49] [51] |
| 6 (D) | ユダヤ人がトーラーの巻物に触れると、その手は2級の汚れに侵され、祭司がテルーマを食用に適さなくなる可能性があります。 [46] | イスラエル人がテルーマをトーラーの包みの中に隠すのを防ぐためです。ネズミが来てパンを食べるだけでなく、その過程でトーラーの巻物も破壊してしまうことがよくありました。 [53] [49]さらに、トーラーの巻物に触れることで手が汚れると言うことで、読者は素手と巻物の間にスカーフを挟むという予防措置を講じています。[51] |
| 7 (D) + (E) | すべての手は、洗われる前に2級の汚れに侵され、祭司がテルーマを食用に適さなくなる可能性があります。 [46] [49] [48]さらに、すべての人は共通のパンを食べる前に手を洗わなければなりません | すべての手は汚れた状態にあると宣言し、普通のパンを食べる前に手を洗うことを義務付けることで、祭司たちもそれに倣い、神聖なパンを食べる前に手を洗うでしょう。[54]さらに、手は普段落ち着きがなく、汚れた液体に触れやすいため、洗浄によって疑わしい不純物を取り除くことで、神聖なものへの汚れのさらなる拡散を防ぐことができます。[51] [55] |
| 8 (D) | 洗っていない手で触れた液体に接触した食物を食べたユダヤ人は、2級の汚れに感染します。同じ規則は、死んだ這うものの1つが落ちた容器に入っていた液体にも適用されます。[46] [56] | 人が洗っていない手で触れた液体から汚れを感染する可能性があると言うことで、人は8つの死んだ這うもののうちの1つが落ちた液体に対して二重に用心深くなるでしょう。同様に、人が死んだ這うもののうちの1つが落ちた容器の中の液体によって汚れを感染する可能性があると言うことで、人はザヴ（つまり、肉体から流出物を患っている人）から排出される液体（例えば、唾液、尿など）に対して二重に用心深くなるでしょう。 [57] |
| 9 (D) | 雨雲が集まっている時に、水を運ぶ水路の下にうっかり容器を置いた場合、たとえその間に雲が消えて再び戻ってきたとしても、容器に溜まった水は「汲み取った水」とみなされ、浸水池に流れ落ちた場合にはミクヴェ（儀式用の沐浴）の資格を失うことになる。 [46] [58] [59] [60] | イスラエルが汲み上げた水をミクヴェ（清めのための儀式的な沐浴） で使用することを防ぐため。 |
| 10 (D) | 死体の不浄は、同じ可動物体が中型の鋤の柄（直線または直径で測ると片手幅未満であるが、円周は片手幅である）の厚さを持つ場合、特に、その可動物体の一方の端が死者の上に垂れ下がり、同じ可動物体のもう一方の端が容器の上に垂れ下がっている場合、影を落とすことによって伝達される可能性がある[46] [61] [62] | シナイから受け継がれた伝承によれば、鋤などの物を片手に持ち、墓の上を通過する者は死体の穢れを帯びる。ただし、その物の厚さ（直径）が片手幅（テファック）、つまり約8cm（3.1インチ）から9cm（3.5インチ）であることが条件である。[63]その物の厚さ（直径）が片手幅未満であっても、円周が片手幅に等しい場合、ラビの定めにより、その物が持ち主と道具、そして墓を覆うと、死体の穢れを帯びる。ラビの命令で定められた寸法を心に留めることにより、シナイから伝わった覆いに関する律法にも注意を払う。[64] |
| 11 (D) | ワイン搾りのためにブドウを摘む者は、たとえ摘む者があらゆる汚れから身を清めるための予防措置を講じ、ブドウを他の液体と接触させなかったとしても、ブドウはすぐに汚れの影響を受けやすくなります[65] [ 46] [66] | ブドウはすぐに汚れやすくなると述べることで、所有者は、収穫したブドウが注意深く守られなければ、汚れに染まる一歩手前であることを心に留めるでしょう。ブドウの所有者は、自分自身に対してであれ、雇った労働者に対してであれ、収穫期には二重の注意を払い、果物を汚れた籠に入れたり、他の場合には水分を保つことに関心があったピッチを敷いた籠に入れたりすることを避けます。さらに、収穫期には、ブドウを集める人は自分の体が儀式的に清潔であることを確認する必要があります。さもなければ、テルーマ（捧げ物）となるべき部分が無効になってしまう可能性があります。 [67] [68] |
| 12 (D) | 祭司にテルーマとして分けられた産物は、後に汚れて祭司が食べられなくなったとしても、元のテルーマの産物から植えられたものや種を蒔いたものはすべて、同様にテルーマ（つまりテルーマと同じ神聖さを持つ）とみなされます。[46] [47] [69] [70] | アロンの血統の祭司が、テルーマとして分け与えられた穀物が汚れ、それを再び植えて、二番目の収穫物を通常の方法、例えば販売するなどして利用することを防ぐため。[71]このラビの布告は、祭司がその間に汚れた穀物を食べることでうっかり罪を犯すかもしれないという懸念から、焼却を遅らせることも防ぐためである。[72]（このラビの布告は、祭司の手にある汚れたテルーマの産物にのみ適用され、イスラエル人の手にある汚れていないテルーマの産物で、再び播種または植え直された可能性のあるものには適用されない）[47] |
| 13 (E) | 金曜日の夕方（安息日の前夜）に日が沈みかけている時に、異邦人と一緒に旅をしているユダヤ人が、安息日に自分の財布を異邦人に持たせるために渡した。 [46] [73] | 安息日の開始時に目的地に到着できなかったユダヤ人が、安息日に公共の場で財布を4キュビトもって歩かされることを防ぐため。（通常、ユダヤ人が安息日に非ユダヤ人に仕事を依頼することは禁じられています。しかし、この場合、ユダヤ人は旅の途中で自発的にお金を残すことはなく、安息日に持ち歩く危険があるため、ラビたちはそのような酌量すべき状況下で異邦人を利用することを許可しました。）[74] |
| 14 (E) | 異邦人が焼いたパンを食べることの禁止[46] [75] [76] | ユダヤ人の男性と非ユダヤ人の女性の間に絆が生まれ、結婚することを防ぐため。[77] [78] [79]結局のところ、この禁止はイスラエルの人々を偶像崇拝から遠ざけることにも役立ちます[80] |
| 15 (E) | ユダヤ人が異邦人によって作られたオリーブオイルを使用することの禁止[46] [81] [76] | 油が入っている容器は汚れた食品によって汚染されていると考えられており、同じ不純物が油にも移ると考えられていた。[82] |
| 16 (E) | 異邦人によって作られたワインを飲むことの禁止[46] | ユダヤ人と非ユダヤ人の関係の発展と結婚の成立を防ぐため |
| 17 (D) | クティムの娘たちは[83]、生まれてゆりかごに横たわった瞬間から月経中の女性と同じであり、触れられると汚れをもたらす可能性がある[46] [84] | ユダヤ人男性が非ユダヤ人の女性や少女と人里離れた場所に同伴し、どちらかが不法な関係に誘惑されるのを防ぐため。（非ユダヤ人の女性から生まれた子供は、父親がユダヤ人であっても、もはやユダヤ人ではない。） |
| 18 (D) | 9歳以上の異邦人の男児は、触れられると深刻な汚れ（ザヴである者のように）を伝える[46] | ユダヤ人の男児が彼らと交流し、不道徳な関係に誘惑されるのを防ぐため[85] |
エルサレム・タルムード（安息日1:4）には、これら以外にも制定された事項が記載されています。そこには、異邦人が作ったチーズを食べることの禁止、射精または夢精（ヘブライ語：ba'al ḳeri ）を経験した者はトーラーの巻物を読む前にミクヴェに身を浸さなければならないという規定（後に撤回された）や、異邦人の土地はそこに入るユダヤ人に汚れをもたらすという包括的な宣言などが含まれています。
参照
参考文献
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- シャマイとヒレルの議論は現代でもよく知られ、多くの人々に語られています。しかし、一つの事実は変わりません。支配的なハラハーはヒレルのものでしたが、今日では、彼の反対者であるヒレルのより寛容な点を部分的に認めつつ、シャマイのハラハーを選ばなければなりません。カバラの預言はすでに、「未来の時代」には改宗者（または「外国人」）はもはや「ユダヤ人にとって有用な役割」を持たなくなると警告していました。戦後のすべての「集団改宗」は「ユダヤ人」にとってのものですが、ハヌカの祝日は、70年代の七十人訳聖書によるトーラーの翻訳によってすでに好ましい運命を予見していた「ギリシャ人」にとっても完全に実現しました。ローマが属していたエドムは、「ユダヤ人」にとって有利な変化と関係があります
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- ^ バビロニア・タルムード（安息日16b）
- ^ ミシュナー（ミクワオト4:1）
- ^ この格言の斬新な点は、通常、容器内の水が汲み水とみなされ、ミクヴェの資格を失うには、雨水を集める、あるいは自然の流水を集めるという故意の意図が必要であるという点である。このケースでは、雲が消えた後に水を集めるという故意の意図はなかったものの、後に水はバケツに落ちた。ヒレル学派はこの判決に関してシャマイ学派に強く反対したが、投票で全会一致で賛成されたため、判決を受け入れざるを得なかった。
- ^ バビロニア・タルムード（安息日16b–17a、ラシ）
- ^ マイモニデス（1967年）。ミシュナー、マイモニデス注釈（ヘブライ語）。第3巻。ヨセフ・カフィフ訳。エルサレム：モサド・ハラヴ・クック。195ページ。OCLC 741081810。 、svオヘロット16:1
- ^民数記 19:14への言及。そこでは、死体と同じ「天幕」または屋根の下にいるすべての人々と器具、あるいは死体を覆う何かによって覆われているすべての人々と器具は、 死体の汚れに苦しみ、7日間汚れたままであると推測されています
- ^ シャネル（1995年）。デイヴィッド・メッツガー編。『ピルシェイ・ラビヌ・シャネル・バー・チュシエル・ル・タルムード』（安息日論）（ヘブライ語）。エルサレム：マホン『レヴ・サメアック』。20ページ（17a）。OCLC 122703105。
- ^ レビ記11章38節への言及。すなわち、食品（穀物、果物など）は、収穫後に最初に水分が付着しない限り、汚れることはない。また、この水分は食品の所有者が望むものでなければならない。食品を汚れやすくする7つの液体は、a) ワイン、b) 蜂蜜、c) 油、d) 牛乳、e) 露、f) 血、f) 水である。収穫されたブドウの場合、賢人たちは自動的に汚れやすいことを定めた
- ^ BT Shabbat 17aによると、ヒレル学派はこの判決に 強く反対したが、シャマイ学派が収穫されたオリーブに対して同様の判決を下すことを恐れて、受け入れざるを得なかった。
- ^ BT Shabbat 17a
- ^ ミシュナー（テルーモット10:3）参照
- ^ マイモニデス（1963年）。ミシュナー、マイモニデス注解（ヘブライ語）。第1巻。ヨセフ・カフィフ訳。エルサレム：モサド・ハラヴ・クック。191ページ。OCLC 741081810。 、テルーマ9:4参照
- ^ ミシュナー（テルーマ9:4）参照
- ^ ベルティノロのラビ・オヴァディアによるミシュナー注解 テルーモット 9:4
- ^ エルサレム・タルムード（テルモット9:4）、sv解説プネイ・モーシェ
- ^ ミシュナー（安息日24:1）参照
- ^ ミシュナーの六つの秩序（シーシャ・シドレイ・ミシュナー）、エシュコル出版社：エルサレム、1978年、SVラビヌ・チャナネルによる安息日24:1の解説
- ^ エルサレム・タルムード（ペサヒーム2:2）は、この制定があらゆる場所のすべてのユダヤ人に受け入れられたわけではないことを明らかにしている。ユダヤ教のいくつかの地域では、非ユダヤ人が焼いたパンを食べ続けていた。エルサレム・タルムード（同上）は、異邦人に属するパン種で、過越の間に存在し、過越後に残ったものは、イスラエルが異邦人の焼いたパンを食べる習慣があった地域では、過越後にイスラエルが食べることができると述べている。イスラエルが異邦人の焼いたパンを食べる習慣がなかった地域では、過越後に残った彼らのパン種を食べることはできなかった。マイモニデスは、ミシュナー・ ペサヒーム2:2の注釈の中で、これによって異邦人の焼いたパンを食べることは地域の習慣に依存すると書いている。マイモニデスはさらに（ヒラ・マアハロス・アスロス17:12）、スペインでは自宅で焼いた異邦人のパンを食べる習慣はなかったものの、公共のパン屋から持ってきた異邦人のパンを食べる習慣があったと書いています。エルサレム・タルムード（安息日10a）は、他に食べるためのパンが見つからず、人々の生計がそれに依存している場合、地元の非ユダヤ人のパン屋が焼いたパンを食べることを許可しています。シュルハン・アルフ（オラハ・ハイム603:1）参照。
- ^ ab ミシュナ2 : 6 ）参照
- ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー』（ヒル・マアハロト・アスロト17:9-12）はこう記している。「異邦人が自宅で焼くパンは禁じられている。これは、イスラエルが非ユダヤ人から、特に彼らとの結婚を完結させないようにするために、初期の賢人たちによって制定された法令である。」
- ^ メイリ（2006年）。ダニエル・ビットン（編）。『ベイト・ハベチラー』（チッドゥシェイ・ハ・メイリ）（ヘブライ語）。第7巻。エルサレム：ハマオール研究所。61ページ。OCLC 181631040。 、SVアヴォダー・ザラー35b、והפת
- ^ バビロニア・タルムード（アヴォダー・ザラー35b）参照
- ^ バビロニア・タルムード（アヴォダー・ザラー36b）
- ^この禁止令は、 ヨセフス時代（西暦1世紀初頭から中頃）に厳格に守られており、ユダヤ戦記（2.590）と『ユダヤ史』 §13に示されています。また、エリック・M・マイヤーズ他著『グシュ・ハラヴの古代シナゴーグの発掘調査』、アメリカ東洋研究学校：ウィノナ・レイク、1990年、17ページも参照してください。異邦人によって生産された油の使用禁止は、後にラビ・ユダ・ハナシ（西暦2世紀後半）によって撤回されました。バビロニア・タルムード（アヴォダー・ザラー36a）には、「[非ユダヤ人によって生産された]オリーブ油に関しては、ラビ・ユダとその宮廷は投票を行い、その使用を許可した」と記されています。
- ^ バビロニア・タルムード（アヴォダー・ザラー35b–36a）
- ^ 「クティム」（文字通り「サマリア人」）という言葉は、しばしば異邦人全般を指します。
- ^ バビロニア・タルムード（安息日16b）
- ^ バビロニア・タルムード（安息日17b、アヴォダー・ザラー36b–37a）、エルサレム・タルムード（安息日9a–b）
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ シンガー、イシドール他編、1901–1906年）からのテキストが含まれています。「ベト・ヒレルとベト・シャマイ」ユダヤ百科事典、ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ
