第二の性
1949年、シモーヌ・ド・ボーヴォワール著
第二の性
初版
著者シモーヌ・ド・ボーヴォワール
原題第二の性
言語フランス語
主題フェミニズム
出版1949年
出版地フランス
媒体の種類印刷
ページ数978 2巻[1] [2]

『第二の性』（フランス語： Le Deuxième Sexe）は、フランスの存在主義哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールが1949年に著した著書で、現代社会だけでなく歴史全体における女性の扱いについて論じている。ボーヴォワールは1946年から1949年にかけて、約14ヶ月かけて本書の調査と執筆を行った。 [3]彼女は本書を『事実と神話』と『生きられた経験』の二巻に分け、出版した。いくつかの章は雑誌『レ・タン・モダーン』に初掲載された。 [4] [5]

ボーヴォワールの最も有名な著作の一つである『第二の性』は、最も物議を醸した著作の一つでもあり、バチカンによって発禁処分を受けたほどである。『第二の性』は、フェミニズム哲学における画期的な著作とみなされており[6] 、第二波フェミニズムの出発点とも言われている[7]。

要約

第一巻

ボーヴォワールは「女性とは何か？」と問いかける。[8]彼女は、男性がデフォルトであり、女性が「他者」であると主張する。「したがって、人類は男性であり、男性は女性を女性自身ではなく、自分に対する相対的なものとして定義する。」ボーヴォワールは、様々な生物（魚、昆虫、哺乳類）における卵子と精子の関係を記述し、人間へと至る過程を考察する。彼女は生殖という観点から女性の種への従属関係を記述し、男女の生理機能を比較し、価値観は生理機能に基づくことはできず、生物学の事実は存在論的、経済的、社会的、生理学的な文脈に照らして考察されなければならないと結論づけている。[9]

ボーヴォワールが否定する著述家としては、ジークムント・フロイト、アルフレッド・アドラー[10]、フリードリヒ・エンゲルスなどが挙げられます。ボーヴォワールは、エンゲルスが『家族・私有財産・国家の起源』（1884年）の中で「女性の偉大な歴史的敗北」は青銅の発明と私有財産の出現の結果であると主張したが、その主張は裏付けがないと主張しています。[11]

ボーヴォワールによれば、女性の状況の進化は二つの要因、すなわち生産への参加と生殖奴隷状態からの自由によって説明される。[12]ボーヴォワールは、母性によって女性は動物のように「肉体に釘付けにされ」、男性が女性と自然を支配することが可能になったと記している。[13]彼女は、スーサで発見された偉大な女神像に始まり、最終的には古代ギリシャ人の「男性は超越性によってこの世で成功するが、内在性は女性の運命である」という考えに至るまで、男性による女性支配が徐々に進んでいった様子を描写している。 [14]ボーヴォワールは、男性が家系を永続させ、家父長制を維持しようとすると女性を抑圧する、と述べている。彼女は古代ギリシャとローマの女性の状況を比較している。ギリシャでは、女性の自由に対する制約がなかったスパルタのような例外を除けば、女性はほとんど奴隷のように扱われていた。ローマでは、男性が依然として支配者であったため、女性はより多くの権利を享受していましたが、性別に基づいて差別され、空虚な自由しかありませんでした。[15]

ボーヴォワールはキリスト教について論じ、ドイツの伝統を除けば、キリスト教とその聖職者は女性を従属させてきたと主張する。[16]彼女はまた、売春と、 12世紀頃に起こった宮廷恋愛によってもたらされた力関係の変化についても述べている。 [17]ボーヴォワールは15世紀初頭の「偉大なイタリアの淑女と娼婦」について記述し、特にスペイン人 のアビラのテレサを「男性と同等の地位」にまで高めることに成功した人物として挙げている。[18] 19世紀を通して、女性の法的地位は変わらなかったが、マルグリット・ド・ナヴァールのような著述家や演劇家が活躍した。男性の中には、作品を通して女性の地位向上に貢献した者もいた。[19]ボーヴォワールはナポレオン法典に難点を見出し、オーギュスト・コントとオノレ・ド・バルザックを批判し、[20]ピエール＝ジョゼフ・プルードンを反フェミニストと評している。 [21] 19世紀の産業革命は女性たちに家からの脱出の機会を与えたが、その労働に対する報酬は少なかった。 [22]ボーヴォワールは労働組合の発展と女性の参加を辿り、避妊法の普及と中絶の歴史を検証している。[23]ボーヴォワールは女性参政権の歴史を語り、[24]ローザ・ルクセンブルクやマリー・キュリーのような女性は「女性の劣等性が歴史的に無意味であることを決定づけたのではなく、歴史的に無意味であることが女性を劣等性へと追いやったことを見事に示している」と述べている。[25]

ボーヴォワールは、女性の「永遠の失望」 [26]について、主に男性の異性愛者の視点から論じている。彼女は、女性の月経、処女、そして性交、結婚、母性、売春を含む女性のセクシュアリティについて論じている。男性の「女性の豊穣の恐怖」を例証するために、ボーヴォワールは1878年の英国医学雑誌を引用し、英国医師会の会員が「月経中の女性が肉に触れると腐るのは紛れもない事実である」と記している。[27]彼女は、アンドレ・ブルトン、レオポルド・セダール・サンゴール、ミシェル・レリス、ポール・ヴェルレーヌ、エドガー・アラン・ポー、ポール・ヴァレリー、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ、ウィリアム・シェイクスピアの詩、その他小説、哲学者、映画を引用している。[28]ボーヴォワールは、同性愛においては性的分離が維持されていると書いている。[26]

ボーヴォワールは、アンリ・ド・モンテルラン、D・H・ロレンス、ポール・クローデル、アンドレ・ブルトン、スタンダールの作品を考察し、これらの「例は、偉大な集合的神話がそれぞれの作家に反映されていることを示している」と書いている。[29]「モンテルランとロレンスは、女性への献身を義務として要求する。より傲慢でないクローデル、ブルトン、スタンダールは、それを寛大な選択として賞賛する…」[30]彼らにとって理想的な女性とは、他者をより正確に体現し、それを自らに明らかにすることができる女性である。モンテルランは女性に純粋な動物性を求める。ロレンスは、女性が女性らしさの中に女性性を要約することを要求する。クローデルは彼女を魂の姉妹と呼ぶ。ブルトンは女性としての子供を信頼する。スタンダールは、同等の存在を求める。[31]彼女は、女性は「特権的な他者」であり、他者は「一者が自らを位置づける方法」によって定義される[32]と述べ、「しかし、女性に平等であり、子供であり、女性であり、魂の姉妹であり、女性であり、動物である女性に与えられた唯一の地上の運命は常に男性である」と記している[31]。ボーヴォワールは、「作品全体における女性的要素の不在、あるいは重要性の低さは、その兆候である…現代のような、個々の問題が二次的な重要性しか持たない時代においては、女性的要素は重要性を失っている」と記している[33] 。

ボーヴォワールは、男性が女性について抱く神話の中で「神秘」が顕著であると述べている。[34]また、神秘は性別によって女性に限定されるものではなく、むしろ状況によって限定され、あらゆる奴隷に関係するものであるとも述べている。[35]彼女は、18世紀に男性が女性をたとえ短期間であっても同等の人間とみなしたため、神秘は消滅したと考えている。[36]彼女はアルチュール・ランボーの言葉を引用し、男性が女性に自由を与えることで、女性が真の人間になれる日が来ることを願っていると述べている。[37]

第2巻

誕生から始まる子どもの人生を描きながら、[38]ボーヴォワールは、3歳か4歳で「小さな男」と言われる少年の育成と少女の育成を対比させています。[39]少女は女性になるように教えられ、社会によって「女性的な」運命が押し付けられます。[40]少女には生来の「母性本能」はありません。[41]少女は男性の神を信じ、崇拝し、想像上の大人の恋人を作り出すようになります。[42]セックスの発見は「乳離れと同じくらい苦痛な現象」であり、彼女はそれを嫌悪感を持って見ています。[43]世界の主人は女性ではなく男性であることを発見すると、「彼女の自己意識は横暴に変化します」。[44]ボーヴォワールは、思春期、月経の始まり、そして少女が男性とのセックスを想像する方法について説明しています[45]彼女は、10代後半の少女が「女性らしさ」を受け入れるいくつかの方法について述べている。これには、家出、不快なものへの興味、自然への従順、盗みなどが含まれる。[46]ボーヴォワールは男性との性関係について記述し、これらの最初の経験の影響が女性の人生全体に影響を及ぼすと主張している。[47]ボーヴォワールは女性と女性の性関係について記述している。[48]彼女は「同性愛は意図的な倒錯であると同時に、致命的な呪いでもある」と書いている。[49]

ボーヴォワールは、「実務的、社会的、そして道徳的な絆で結ばれた夫婦が、生涯にわたって性的に互いを満足させることは、全くの不条理である」と述べている。[50]彼女は家事を含む既婚女性の仕事について、「死を遠ざけると同時に、生を拒絶する」と述べている。[51]彼女は「妻召使の運命をつまらないものにしているのは、彼女を全く一般的で非本質的な仕事へと追いやる分業である」と考えている。[52]ボーヴォワールは、女性はベッドでの「奉仕」と家事での「奉仕」という従属を受け入れることによってのみ、自らの尊厳を見出すと述べている。[53]女性は家族から引き離され、結婚式の翌日には「失望」しか感じない。[54]ボーヴォワールは、三人組の夫婦が愛ではなく「夫婦愛」の中で時を過ごしていることに気づく際に、夫婦間の様々な不平等を指摘している。[55]彼女は結婚は「ほとんどの場合、女性を破滅させる」と考えている。[56]彼女はソフィア・トルストイの日記に「あなたは永遠にそこに閉じ込められ、そこに座り続けなければならない」と記した言葉を引用している。[56]ボーヴォワールは結婚は男女両方を抑圧する歪んだ制度であると考えている。[57]

ボーヴォワールの見解では、医師による合法的な中絶は母親にとってほとんどリスクがない。[58]彼女は、カトリック教会は、胎児の魂が洗礼を受けていないからといって天国に行けないと主張することはできない、なぜならそれは教会の他の教えと矛盾するからだと主張する。[59]彼女は、中絶の問題は道徳の問題ではなく、女性に対する「男性的なサディズム」の問題であると述べている。[59]ボーヴォワールは妊娠について述べている。[60]妊娠は女性にとって贈り物であると同時に呪いでもある。この新たな生命の創造において、女性は自己を失い、自分自身を「もはや何者でもない…受動的な道具」と見なす。[61]ボーヴォワールは、「母親のサドマゾヒズムは娘に罪悪感を抱かせ、それが自身の子供に対するサドマゾヒズム的な行動として際限なく表れる」と述べ、[62]社会主義的な子育ての実践を訴えている。 [63]

ボーヴォワールは、女性の服装、女友達、そして男性との関係について描写している。[64]彼女は「結婚は女性の性的満足を阻害し、彼女たちの感情の自由と個性を否定し、不倫へと駆り立てる」と書いている。[65]ボーヴォワールは、売春婦と、彼女たちのポン引きや他の女性との関係、[66]ヘタイラについても描写している。売春婦とは対照的に、ヘタイラは個人として認められ、成功すればより高い目標を掲げ、公に名を馳せることができる。[67]ボーヴォワールは、女性が更年期を迎える過程が、女性の同性愛感情（ボーヴォワールはほとんどの女性に潜在していると考えている）を喚起する可能性があると述べている。女性が老いを受け入れると、成人期の半分を残して老年期を迎える。[ 68]女性は、子供（多くの場合、息子）や孫を通して生きることを選択するかもしれないが、その場合、彼女は「孤独、後悔、倦怠感」に直面することになる。[69]彼女は時間を過ごすために、役に立たない「女の仕事」、水彩画、音楽、読書などに没頭したり、慈善団体に参加したりした。[70]目的を心に定め、献身的に活動する女性は稀だが、ボーヴォワールは「寄生女が持ち得る最高の自由は、ストイックな反抗、あるいは懐疑的な皮肉である」と結論づけている。[71]

ボーヴォワールによれば、女性は男性と同じように活動的、効率的、そして沈黙する方法を知っているが、[72]彼女の立場は彼女を役に立つ存在にし、食事や衣服や住居を準備させている。[72]彼女は何もしないので不安になり、不平を言い、泣き、自殺をほのめかすかもしれない。彼女は抗議するが、自分の運命から逃れることはできない。[73]女性は、生きているからこそ安らぎを感じられる生きた調和である善を求める。調和の概念は、女性の宇宙への鍵の一つであり、不動の完成、全体の光の中での各要素の即時正当化、そして全体への受動的な参加を意味する。このように調和的な方法で、女性は男性が行動において求めるものを達成する。[74]そのことは、ヴァージニア・ウルフの『ダロウェイ夫人』や『灯台へ』、キャサリン・マンスフィールドの最高傑作に例証されている。 [74]ボーヴォワールは、女性が優れているか劣っているかを判断するのは無意味であり、男性の立場が「限りなく好ましい」ことは明らかだと考えている。[75]彼女は「女性にとって、解放のために働く以外に道はない」と書いている。[75]

ボーヴォワールは、鏡や劇場に自己を見出すナルシシズム的な女性たち[76]、そして結婚している女性とそうでない女性たちについて次のように述べている。「女性が弱さではなく強さの中で愛することができるようになる日、自己から逃避するのではなく自己を見出すことができるようになる日、諦めからではなく自己を肯定することができるようになる日、愛は男性にとってそうであったように、女性にとって生命の源泉となり、死の危険ではなくなるだろう。」[77]ボーヴォワールは、聖痕を負った女性たちを含む数人の女性の人生について論じている。[78]ボーヴォワールは、これらの女性は「非現実的な存在、つまり自分の分身や神との関係を築くか、あるいは現実の存在と非現実的な関係を築くか…」と記している。[79]彼女はまた、サディズムやマゾヒズムから逃れることができるキャリアを持つ女性たちについても言及している。[80]少数の女性は平等の境地に達することに成功しており、ボーヴォワールは脚注でクララとロベルト・シューマンの例を特に挙げている。[81]ボーヴォワールは、妻の目標は時に圧倒的なものになり得ると述べている。妻は優雅で、良き家政婦で、良き母であろうと努める。[82]独立を達成できる「女優、ダンサー、歌手」が特に挙げられている。 [83]作家の中で、ボーヴォワールはエミリー・ブロンテ、ウルフ、そして（「時々」）メアリー・ウェッブ（そしてコレットとマンスフィールドも挙げている）だけを「非人間的な自由」の中で自然に近づこうとした人物として挙げている。そしてボーヴォワールは、女性は「人間の条件に挑戦」せず、少数の「偉大な」女性と比較すると「平凡」であり、その後もずっとその水準に留まるだろうと述べている。[84]女性はフィンセント・ファン・ゴッホやフランツ・カフカにはなれなかっただろう。ボーヴォワールは、おそらくすべての女性の中で、聖テレサだけが自分のために人生を生きたと考えている。[85]彼女は、女性が「自分のチャンスを掴む」べき時が来たと述べている。[86]

結論として、ボーヴォワールは、女性と男性が平等になる未来を期待している。それは「ソビエト革命が 約束した」が実現しなかった未来である。[87]彼女は、「この最高の勝利を勝ち取るためには、男性と女性は、とりわけ、それぞれの自然な差異を超えて、兄弟愛をはっきりと確認しなければならない」と結論づけている。[88]

受容と影響

『第二の性』のフランス語版が初めて出版されると、1週間で約2万2千部が売れた。[89]その後、40の言語に翻訳された。[90] バチカンは、この本を禁書リストに掲載した。[7]性研究者のアルフレッド・キンゼイは、 『第二の性』を批判し、文学作品としては興味深いものの、科学的には価値がないと主張した。[91] 1960年、ボーヴォワールは、『第二の性』は「なぜ女性の置かれた状況が、今日においてもなお、女性が世界の基本的な問題を探求することを妨げているのか」を説明する試みであると書いた。[92] 1974年のインタビューで、彼女は次のように回想している。「カミュは激怒し、典型的な地中海のマッチョイズムで、私がフランス人男性を嘲笑したと反応しました。教授たちはその本を部屋の向こうに投げつけました。レストランでは人々が私に向かってくすくす笑いました。私が女性の性について話したという事実は、当時はまったくスキャンダルでした。男性たちはその本の下品さに注目し続けました。基本的に彼らは、その本が示唆している男女の平等性に激怒していたからです。」[93] 『第二の性』における精神分析への攻撃は、ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』（1963年）、ケイト・ミレットの『性の政治学』 （1969年）、ジャーメイン・グリアの『女宦官』 （1970年）など、その後のフェミニストによる精神分析への反論のきっかけとなった。[94]ミレットは1989年に『性の政治』を書いたときにボーヴォワールからどれほど影響を受けていたか気づいていなかったと述べている。[95]

哲学者ジュディス・バトラーは、『第二の性』がジェンダーの根本的な理解を提供する可能性があると考えている。[96]バトラーは、ボーヴォワールの「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」という表現は「セックス」と「ジェンダー」という用語を区別しており、本書は「ジェンダー」を「徐々に獲得される」アイデンティティの側面であると示唆していると主張している。この解釈には、トリル・モイやナンシー・バウアーなどが異議を唱えている。[97] [98]ボルドとマロヴァニー＝シュヴァリエは、全英訳においてこの表現を「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」と訳している。これは、この文脈（本書における「女」の多様な用法の一つ）において、ボーヴォワールは「女」を個人や集団の一員としてではなく、概念や観念としての意味として用いているからである。

伝記作家のディアドラ・ベアは、1989年に発表した『ヴィンテージ版への序文』の中で、「最も根強い批判の一つ」は、ボーヴォワールが「無意識の女性蔑視の罪を犯している」、つまり女性について書く際に女性から距離を置いているというものだと述べています。[99]ベアは、フランスの作家フランシス・ジャンソンとイギリスの詩人スティーヴィー・スミスも同様の批判をしたと記しています。スミスの言葉を借りれば、「彼女は女性について膨大な本を書きましたが、すぐに彼女が女性を好んでいないだけでなく、女性であることも好んでいないことが明らかになりました。」[100]ベアはまた、イギリスの学者C・B・ラドフォードの見解を引用し、ボーヴォワールは「女性を自分の色で描いた罪を犯している」と述べています。それは、『第二の性』が「主に中流階級の文書であり、自伝的な影響によって歪められており、作家自身の個人的な問題が、女性らしさについての議論において過度に重要視されている可能性がある」ためです。[100]

アメリカの理論家デイヴィッド・M・ハルペリンは、ボーヴォワールの『第二の性』における女性同士の性関係の理想化描写を批判している。[101]批評家カミーユ・パリアは『第二の性』を称賛し、「素晴らしい」「現代フェミニズムの最高傑作」と呼んだ。パリアは、現代のフェミニストの多くは『第二の性』から受けた恩恵に気づかずに、単に「繰り返したり、増幅したり、限定したり」しているだけだと述べている。[102]パリアは『自由な女、自由な男』 （2017年）の中で、16歳の時に「ボーヴォワールの威圧的で権威的な口調と、空間と時間を横断する野心的な展開に圧倒され」、それが彼女の文学批評『性的なペルソナ』 （1990年）執筆のきっかけになったと述べている。[103]

検閲

『第二の性』のスペイン語訳（アルゼンチンで印刷）は、 1955年にフランコ政権下のスペインで禁止されました。スペインのフェミニストたちはこの本のコピーを密かに持ち込み、秘密裏に配布しました。 『第二の性』の完全なカスティーリャ語スペイン語訳は1998年に出版されました。[104]

バチカンを拠点とするカトリック教会の指導部は『第二の性』を非難し、禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）に掲載しました。 1966年に禁書政策自体が廃止されるまで、この本は発禁のままでした。

文化的反響

シモーヌ・ド・ボーヴォワール著『第二の性』に触発されたベティ・フリーダン著『フェミニン・ミスティーク』によって生まれた、アメリカ合衆国における第二波フェミニズムの台頭は、ヨーロッパの女性たちに届き、影響を与えるまでにはかなり長い時間を要しました。『第二の性』は1949年、『フェミニン・ミスティーク』は1963年に出版されましたが、フランス人は家族の問題を含むように平等を拡大することはフランスの道徳に有害であると懸念していました。1966年当時、ヨーロッパでは中絶は依然として違法であり、避妊へのアクセスは非常に困難でした。多くの人々は、合法化によって「男性から『男らしさへの誇り高い意識』を奪い、女性を『不毛な官能性の対象に過ぎない』ものにしてしまう」ことを恐れていました。[105]フランス議会は1967年に避妊を合法化することを決定しましたが、厳格な条件付きでした

社会フェミニストはさらに踏み込み、「女性は心理的にも生理的にも根本的に男性とは異なる」[105]と主張し、単なる男女平等ではなく性差を強調し、女性が望むならカトリック教会が提唱する手当の支給によって家庭に留まり子育てをするか、あるいは国が資金を提供する保育施設や育児休暇といった政府義務付けのプログラムを通じて労働力として働き、育児支援を受けるかを選択する権利を要求した。当時の歴史的背景は、「男性を限定した社会は女性に不利益をもたらし、社会全体の利益を損なう」という考えに基づいていた[105] 。こうした公的プログラムの推進の結果、ヨーロッパの女性は政治への関与を深め、1990年代までに米国の6～7倍の議席を占めるようになり、女性と子どものためのプログラムを支援するプロセスに影響を与えることができた[105] 。

翻訳

多くの評論家は、 H・M・パーシュリーによる1953年の『第二の性』の英訳が頻繁に再版されているものの、その質が低いと指摘している。[106]ニューヨーク・タイムズ紙の評論家は、翻訳を依頼された動物学者について「大学の学部生レベルのフランス語の知識しか持っていない」と評している。[7] 哲学的概念の繊細な語彙はしばしば誤訳されており、本文の大部分が削除されている。[107] この本の英語版出版権はアルフレッド・A・クノップ社が所有しており、出版社は英文の問題点を認識していたものの、新訳の必要性はないと長い間述べてきた。[106]ボーヴォワール自身も1985年のインタビューで「『第二の性』の新たな翻訳、より忠実で、より完全で、より誠実な翻訳をぜひとも行いたい」と明確に述べているにもかかわらずである。[108]

出版社はこれらの要望に応え、コンスタンス・ボードとシーラ・マロヴァニー＝シュヴァリエに新たな翻訳を依頼した。[109] 2009年11月に出版されたこの翻訳は、[110]文芸評論家から概ね好評を得ており、ボードとマロヴァニー＝シュヴァリエがパーシュリー版で欠落していた部分を丹念に修復し、多くの誤りも修正したと評価されている。[111] [112] [113] [114]

しかし、 1953年のオリジナル翻訳の最も声高な批評家の一人であるトリル・モイを含む他の評論家は、新版に対して批判的であり、そのスタイル、構文、哲学的および構文的な整合性について懸念を表明している。[7] [115] [116]

ニューヨークタイムズの評論家は、パーシュリー訳の方が滑らかだったのに対し、新版では英語が一部混乱していると指摘し、「『第二の性』の完全版が新訳で出版されたことを喜ぶべきだろうか？私はそうは思わない」と述べている。[7]

参照

注釈

  1. ^ ボーヴォワール、シモーヌ（1949年）。『第二の性』 NRFエッセイ（フランス語）。第1巻、『事実と神話』。ガリマール社。ISBN 9782070205134。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  2. ^ ド・ボーヴォワール、シモーヌ（1949年）。Le deuxième sexe. NRF essais（フランス語）。第2巻 L'expérience vécue [経験]。ガリマール。ISBN 9782070205141 OCLC  489616596 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  3. ^ サーマン、ジュディス（2011年）『第二の性』ニューヨーク：ランダムハウス、13ページ
  4. ^ Beauvoir 2009、p. 著作権ページ。
  5. ^ アピニャーネシ 2005年、82ページ。
  6. ^ “ヨーロッパにおける第二のセックスの受容”.ヨーロッパの歴史史百科事典。2022-08-14に取得。
  7. ^ abcde du Plessix Gray, Francine (2010年5月27日)、「Dispatches From the Other」、The New York Times 、 2011年10月24日閲覧。
  8. ^ ド・ボーヴォワール、シモーヌ（1953年）『第二の性』ニューヨーク：アルフレッド・A・クノップフ、pp.  xv– xxix. ISBN 9780394444154。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  9. ^ ボーヴォワール 2009、46ページ
  10. ^ ボーヴォワール 2009、59ページ
  11. ^ ボーヴォワール 2009、63～64頁。
  12. ^ ボーヴォワール 2009、139ページ。
  13. ^ ボーヴォワール 2009、75ページ。
  14. ^ ボーヴォワール 2009、79、89、84頁。
  15. ^ ボーヴォワール 2009、96、100、101、103頁。
  16. ^ ボーヴォワール 2009、104-106、117頁。
  17. ^ ボーヴォワール 2009、108、112–114頁。
  18. ^ ボーヴォワール 2009、118 ページ、「彼女は、驚くべき偶然によって男性の可能性が女性に与えられたとき、女性も男性と同じくらい高いレベルに到達できることを見事に示している。」
  19. ^ ボーヴォワール 2009、118、122、123頁。
  20. ^ ボーヴォワール 2009、127–129頁。
  21. ^ ボーヴォワール 2009、131ページ。
  22. ^ ボーヴォワール 2009、132ページ。
  23. ^ ボーヴォワール 2009、133–135, 137–139頁。
  24. ^ ボーヴォワール 2009年、140～148頁。
  25. ^ ボーヴォワール 2009、151ページ。
  26. ^ ボーヴォワール 2009、213ページより。
  27. ^ ボーヴォワール 2009、168、170頁。
  28. ^ ボーヴォワール 2009、175、176、191、192、196、197、201、204頁。
  29. ^ ボーヴォワール 2009、261頁。
  30. ^ ボーヴォワール 2009、264-265頁。
  31. ^ ボーヴォワール 2009、264ページより。
  32. ^ ボーヴォワール 2009、262頁。
  33. ^ ボーヴォワール 2009、265頁。
  34. ^ ボーヴォワール 2009、268頁。
  35. ^ ボーヴォワール 2009、271頁。
  36. ^ ボーヴォワール 2009、273頁。
  37. ^ ボーヴォワール 2009、274頁。
  38. ^ ボーヴォワール 2009、284頁。
  39. ^ ボーヴォワール 2009、285–286頁。
  40. ^ ボーヴォワール 2009、294-295頁。
  41. ^ ボーヴォワール 2009、296頁。
  42. ^ ボーヴォワール 2009、304–305、306–308頁。
  43. ^ ボーヴォワール 2009、315、318頁。
  44. ^ ボーヴォワール 2009、301頁。
  45. ^ ボーヴォワール 2009、320–330、333–336頁。
  46. ^ ボーヴォワール 2009、366、368、374、367-368頁。
  47. ^ ボーヴォワール 2009、383頁。
  48. ^ ボーヴォワール 2009、416頁。
  49. ^ ボーヴォワール 2009、436頁。
  50. ^ ボーヴォワール 2009、466頁。
  51. ^ ボーヴォワール 2009年、470-478頁。
  52. ^ ボーヴォワール 2009、481頁。
  53. ^ ボーヴォワール 2009、485頁。
  54. ^ ボーヴォワール 2009年、485-486頁。
  55. ^ ボーヴォワール 2009、497、510頁。
  56. ^ ボーヴォワール 2009、518ページより。
  57. ^ ボーヴォワール 2009、521頁。
  58. ^ ボーヴォワール 1971年、458ページ。
  59. ^ ボーヴォワール 1971、486ページより。
  60. ^ ボーヴォワール 2009、524–533、534–550頁。
  61. ^ ボーヴォワール 1971年、495ページ。
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  • スミス、ジョーン（2009年12月18日）「シモーヌ・ド・ボーヴォワール著、コンスタンス・ボード＆シーラ・マロヴァニー＝シュヴァリエ訳『第二の性』」インディペンデント紙。
  • 「シモーヌ・ド・ボーヴォワール著『第二の性』」マルクス主義者インターネットアーカイブ。（本書の一部を英語に無料で翻訳しました）
  • ローレル・ザッカーマン（2011年3月23日）「第二の性：コンスタンス・ボードとシーラ・マロヴァニー・シュヴァリエとの対談」laurelzuckerman.com
  • ラジオ・ナショナル（2011年11月16日）「『第二の性』の翻訳」ABC：ザ・ブック・ショー. ABC.net.au.
  • ウドヴィッチ、ミム（1988年12月6日）「熱く書簡体：シモーヌ・ド・ボーヴォワール作『ネルソン・オールグレンへの手紙』」ニューヨーク・タイムズ紙
  • メナンド、ルイ（2005年9月26日）「スタンド・バイ・ユア・マン：サルトルとボーヴォワールの奇妙な関係（シモーヌ・ド・ボーヴォワール著『第二の性』復刊書評）」ニューヨーカー誌。
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