
18世紀から19世紀後半にかけてスペイン植民地支配下にあったフィリピン において、世俗化運動が起こり、フィリピン系カトリック聖職者の権利拡大が主張されました。この運動は、フィリピンのナショナリズムとフィリピン革命に大きな影響を与えました。
背景
フィリピンにおけるスペイン植民地時代、カトリック教会はフィリピン諸島において強い文化的、政治的、そして経済的影響力を行使した。封建社会であったフィリピン諸島においては、制度は主に土地を所有するスペイン領ペニンシュラレス(イベリア半島出身者)とカトリックの修道士たちを優遇していた。イエズス会やドミニコ会といった修道会に所属する聖職者たちは、島々の情勢に大きな影響力を持っていた。[1]
彼らはフィリピンのカトリック聖職者の中で世俗化運動に関わる重要な二つのグループである。[1]
- 世俗派(seculares) -宗教団体に所属していない聖職者。彼らは主にフィリピン生まれのスペイン人である。当時、彼らはインディオと呼ばれ、 「フィリピン人」という呼称はフィリピン生まれのスペイン人(insulares)のみを指していた。[2]教区の奉仕は通常、世俗派に委ねられていたが、スペインからの距離と経済の弱さからスペイン人のフィリピンへの移民率が低く、スペインの植民地政府はスペイン人の世俗派が事実上存在しないという問題に対処しなければならなかった。[3]
- 修道士(レギュラレス) - 既存の修道会に所属する聖職者。ほとんどがスペイン人です。
世俗化運動は、フィリピン人司祭を教区長に任命することを奨励した。しかし、この運動は、フィリピン諸島における彼らの政治的権威と影響力に悪影響を及ぼすとして、スペイン人修道士(修道会)から反対を受けた。[4]一部の修道会修道士は、フィリピン人司祭にさらなる責任を与えることに反対する理由を人種差別的な論拠で正当化し、そもそもフィリピン人は司祭職に適さないと主張した。彼らはまた、世俗化のプロセスが島の植民地のスペインからの分離につながる可能性を懸念していた。フィリピン人司祭は、以前、メキシコとペルーの反乱において役割を果たしたことがある。[5]
歴史
スペインによる世俗化
1759年、スペイン国王カルロス3世はカトリック教会をスペイン王政に従属させる政策を制定した。修道会は、王政によって任命された司教に報告する世俗派とは対照的に、この動きに抵抗した。[5]
世俗化運動は1770年代に始まった。 1768年にフィリピンを含むスペイン帝国の全植民地からイエズス会が追放された後、スペイン王室は1774年に教区の空席聖職者を世俗聖職者で補うよう勅令を出した。[4]この勅令はフィリピン総督シモン・デ・アンダによって施行された。[5]フィリピンでは、これは現地の司祭が空席を埋めることを意味し、スペインの正規聖職者から様々な理由で反対された。[4]また、現地の世俗司祭の多くは教区を統治する能力に欠けていることが判明した。アンダ総督自身が監督したパンパンガの教区の世俗聖職者によるアウグスティノ会からの奪取は、暴力的な事態へと発展した。[ 6 ]
1787年、フィリピン植民地政府はカルロス3世に対し、世俗化政策の終結を請願した。[6]スペイン政府は、教区統治における修道会の永続性に反対するローマ教皇庁の立場にもかかわらず、1826年に世俗化政策を撤回した。しかし、ローマ(現在のバチカン)や教皇は、フィリピンのカトリック聖職者に対して絶対的な権力を持っていなかった。フィリピンに影響を与える教皇の決定はスペイン政府の承認が必要であり、フィリピンの修道会は依然として植民地政府に影響力を持ち、ローマ(現在のバチカン)を無視することができた。[5]
先住民主導の世俗化運動

世俗化運動は19世紀初頭にかけて成長を続けた。当時この運動を主導した現地の司祭の一人に、ラグナ出身のペドロ・ペラエスがいた。ペラエスはマリアノ・ゴメスとともに、フィリピンの教区の管理権をフィリピンの世俗派に返還することを求める活動を組織し始めた。[5]学者でもあったペラエスは、マドリードに代表者を派遣するための資金を集め、パンフレットを書き、スペイン女王に支援を嘆願して運動を推進した。[6]この運動の勢いは、ペラエスが亡くなった1863年のマニラ地震によって中断された。ペラエスの弟子であったホセ・ブルゴスがこの運動に関わるようになった。ペラエス同様、ブルゴスも人種を理由に教区の統治を認められていない世俗聖職者の権利を強く主張した。[5]
しかし、イエズス会が弾圧されると、レコレク修道会はかつてイエズス会が所有していた教区に移動し、その教区を地元のフィリピン人教区司祭や世俗の聖職者に明け渡し、一時的にフィリピン人の切望を和らげました。[7]
イエズス会は1859年にフィリピンに戻り、多くの世俗司祭を追い出した。[4]イエズス会は1861年にミンダナオ島の教区をレコレクト会から奪還した。カビテの世俗司祭は、レコレクト会とドミニコ会に支配権を奪われ、教区の管轄権を失った。1870年12月、マニラのスペイン人大司教グレゴリオ・メリトン・マルティネスはスペイン摂政に書簡を送り、世俗化を主張し、フィリピン人司祭に対する差別は反スペイン感情を助長するだろうと警告した。[6]
ゴンブルザの処刑とその後
この運動は1872年、ゴンブルサの処刑で頂点に達した。ゴンブルサは、ブルゴス自身、マリアノ・ゴメス、ハシント・サモラという3人の現地司祭で構成されていた。彼らは世俗化運動の有力者であり、 1872年のカビテ反乱に関与したとして告発された。
さらに、フリーメイソンであった総督ラファエル・イスキエルド・イ・グティエレスがカビテの反乱を率いていたのが仲間のフリーメイソン、マキシモ・イノセンシオ、クリサント・デ・ロス・レイエス、エンリケ・パライソであることを知ると、総督はフリーメイソンとしての兄弟たちを守るという誓いに従い、ゴンブルザが改革運動によってフィリピン人の間に民族的誇りを呼び起こしたとして彼らに責任を転嫁した。[7]総督はマニラ大司教グレゴリオ・メリトン・マルティネスを通じてカトリックの高位聖職者に彼らを異端者として宣告し聖職を剥奪するよう要請したが、マルティネスはゴンブルザの無実を信じていたため拒否した。帝国政府がゴンブルザを処刑すると、領土中の教会で哀悼の鐘が鳴らされた。[7]これがきっかけで、イエズス会の教育を受けた将来の国民的英雄ホセ・リサールはラ・リーガ・フィリピーナを結成し、スペインに改革と地元の聖職者の承認を求めた。
ゴンブルザは後に、自由主義改革派やフィリピン民族主義者から殉教者とみなされた。ホセ・リサールの『エル・フィリバスターイズモ』ではこの3人について言及されており、彼らの死はカティプナン(フリーメーソンの儀式を取り入れた秘密結社)によってフィリピン革命のインスピレーションとなった人物として頻繁に引用された。[4] [1]
フィリピン革命のピーク時には、967の教区と伝道所のうち800以上が修道会の支配下に置かれました。革命中に400人以上の正規軍が捕らえられ、その他多くの人が殺害されました。[6]
アメリカの植民地統治の開始は、バチカンがフィリピンのカトリック教会の問題に直接介入しなかった初めての時であった。しかし、アメリカはフリーメイソンリーを基盤とした共和国であったため、アメリカのフリーメイソン同士の間には対立があった。彼らは、フィリピン・米比戦争でフィリピンを侵略したアメリカと戦った仲間のフリーメイソン、カティプネロスと対立していた。アメリカの司教たちとローマ教皇庁の使徒座代表団は、生粋のフィリピン人聖職者を支援した。レオ13世は1902年に使徒座憲章「Quae mari Sinico」を通して、フィリピン人司祭たちにより大きな役割が与えられるよう奨励した。[6] ホルヘ・バルリンは1905年に生粋のフィリピン人として初めて司教に昇格し、カセレスの司教に任命された。
世俗化運動は、イサベロ・デ・ロス・レイエスとグレゴリオ・アグリパイ神父によるフィリピン独立教会の設立にもつながりました。この教会は1902年にローマ教皇庁からの独立を宣言し、フィリピンで初めてフィリピン人のみによって運営されるキリスト教宗派となりました。[1]
参考文献
- ^ abcd ウマリ、ジャスティン (2020 年 2 月 17 日). 「ゴンブルザの死がどのようにして完全にフィリピンの教会を設立したか」。エスクァイアマグ。2021 年9 月 9 日に取得。
- ^ Dawoodbhoy, Zahara (2016年2月24日). 「フィリピンにおける宗教の政治」.アジア財団. アジア財団. 2021年9月9日閲覧。
- ^ ESCOTO, SALVADOR P. (1976). 「1767-1776年の教会論争:フィリピン・ナショナリズムの触媒」アジア史ジャーナル. 10 (2): 97– 133. ISSN 0021-910X.
- ^ abcde Pasion、フランシス・クリストファー(2021年2月16日)。 「ゴンブルザを偲んで:2022年の殉教150周年を見据えて」。フィリピン国家歴史委員会。2021 年9 月 9 日に取得。
- ^ abcdef Uckung, Peter Jaynul (2012年9月6日). 「世俗化問題は国際的な問題だった」. フィリピン国立歴史委員会. 2021年9月9日閲覧。
- ^ abcdef 「IV. フィリピンの聖職者の出現」『フィリピンにおけるキリスト教500年』。 2021年9月9日閲覧。
- ^ abc エスカランテ、ルネ(2020年5月12日)。 「見る: ゴンブルザ、NHCP ドキュメンタリー」(ビデオ)。youtube.com。フィリピン国家歴史委員会。