パキスタンの分離主義運動

パキスタンには、民族的および地域的なナショナリズムに基づく多くの分離主義運動が 存在し、独立を訴え、パキスタンの歴史の中で様々な時期に国家と戦ってきました。 [1] 他の多くの国と同様に、少数民族や権力の弱い民族集団が、権力や資金の少ない人々に不利益をもたらす形で、他の民族が国の政治と経済を支配しているという認識から緊張が生じています。[2]パキスタン政府は、これらの分離主義運動を鎮圧しようと試みてきました。[3]

分離主義グループの影響力と成功は、1971年にパキスタンから分離したバングラデシュの場合のように、完全なものから完全なものまで様々です。[4]バロチスタンの分離主義運動は、パキスタン政府に対して低強度の反乱を起こしています。2023年現在、この地域で最も活発な分離主義運動です。[5] [6] [7]

分離主義感情の原因

パンジャビスタン

パンジャビスタンは、パンジャブ人スンニ派至上主義、またはパンジャブ化とも呼ばれ、パキスタンの政治・学術的言説において学者や政治アナリストによって批判的に用いられる用語であり、パキスタンのパンジャブ州と、そこに住む主にスンニ派のパンジャブ人イスラム教徒が、パキスタンの他の州や民族グループに対して民族的、政治的、経済的優位性を行使しているという 概念を主張しています。[8] [9] [10] [11]

この概念は、軍、文民官僚機構、財政意思決定機関を含むパキスタン国家の構造がパンジャブ人エリートによって不均衡に支配されており、国家資源、開発資金、社会政治的権力がパンジャブ人に組織的に集中していることにつながっており、バローチ人、パシュトゥーン人、シンディー人、ハイバル・パフトゥンクワ（KPK）人、ギルギット・バルティスタン州とアザド・カシミール州の住民など、非パンジャブ人コミュニティの疎外につながっていると主張している。[12] [13] [9]この概念は宗派や言語の分裂とも重なり、パンジャブ人のスンニ派多数派は、ギルギット・バルティスタン州などのシーア派多数派の地域や、セライキ、パシュトゥーン、バローチ、シンディーの人々に対して構造的な優位性を享受していると見なされている。[14]パンジャーブ人の中央集権主義に対する認識は、パキスタン全土における民族国家主義運動や分離主義運動の台頭と、学者によって結び付けられてきた。1971年の東パキスタンのバングラデシュ分離独立は、地域的疎外の初期の兆候としてしばしば言及される。その後数十年にわたり、バローチ人の民族主義的反乱組織であるパシュトゥーン・タハフズ運動は「アザド・シンド」または「モハジリスタン」の創設を訴え、ギルギット・バルティスタン州とアザド・カシミール州における自治運動は、いずれも資源の枯渇、代表性の不足、そしてパンジャーブ人の覇権主義に対する不満を背景としてきた。[15]

アナリストたちは、このような不均衡がパンジャブ人の文化的アイデンティティであるパンジャビヤットを「パンジャビスタン」へと変貌させ、パキスタンヤットによる国家統一が民族的偏向を隠蔽し、真のパンジャブ人の民族的表現を抑圧し、少数派を疎外するシステムを生み出していると主張している。[9]人権団体や独立系アナリストは、このパンジャブ中心の中央集権化が、不安、分離主義、政治的不安定の要因であると頻繁に述べている。[16]

パンジャブ人の支配

パンジャブ人の制度的支配

「パンジャビスタン」の歴史的ルーツは、植民地時代、特にイギリスが主にパンジャブ州北部の地域から「戦闘民族」を募集する政策に遡ることが多く、1947年のパキスタン独立後、軍隊においてパンジャブ人が持続的に多数派を占めるようになりました。[17]この傾向の結果、パキスタン軍の将校団は現在、圧倒的にパンジャブ人が多数を占めています。批評家は、この構造により、国内で最も強力な機関である軍が、主要な募集基盤であるパンジャブ人に有利なように国家政策と資源配分を調整することが可能になったと主張しています。パキスタン軍の将校階級は、パンジャブ人が圧倒的に多く、70%の最高軍職を占めています[18]（パンジャブ人はパキスタン人口のわずか45%を占めるにもかかわらず）。次に20%のパシュトゥーン人、10%のその他の民族が続きます。[18] [19]

パンジャブ人の政治的優位性

アナリストたちは、パンジャブ州は全人口の約44%を占めているにもかかわらず、国会ではるかに高い議席数を占めていることが多く、連邦に対する重要な立法および政治的支配力につながっていると指摘しています。[13]

パンジャブ人の経済的優位性

批評家は、パキスタンのパンジャブ州の経済的繁栄と国内総生産（GDP）における大きな割合は、しばしばパンジャブ州を優遇する財政政策と中央政府の不均衡な投資によって達成され、パンジャブ州と他の州の間の著しい発展格差の一因となっていると主張しています。つまり、パンジャブ人はパキスタンの人口の約45%を占めていますが、パキスタンのGDPの約59%を独占しています。[19]パンジャブ州は連邦政府の資源の最大の割合を受けており、例えば2009年の国家財政委員会賞では51.74%を受け取っていますが、バロチスタン州のような小規模な州は、豊富な天然資源にもかかわらず、わずか9.09%しか受け取っていません。[20] [21]

パンジャブ人の民族的および言語的優位性

2017年パキスタン国勢調査時点における、パキスタンの各地区におけるウルドゥー語を母語とする人の割合

パンジャビスタンという用語の支持者は、この優位性が文化的覇権にまで及び、パンジャブ人の規範とパンジャブ人のエリートによるウルドゥー語の採用が、パシュトゥー語、シンディー語、バローチ語など他の民族グループの言語と伝統を疎外していると主張している。[13] [14] [15] [19]ウルドゥー語はパキスタンの唯一の国民的言語であり、英語とともに2つの公用語の1つであるが、[22] 2023年のパキスタン国勢調査によると、人口のわずか9.25%がウルドゥー語を母語であると報告している。[23]中流階級のパンジャブ人家庭出身のジアウルハク将軍の政権（1977-1988）は、パキスタン社会の急速かつ完全なウルドゥー語化を熱心に支援し、ウルドゥー語の守護者という名誉称号を得た。[24]パキスタン政府はパキスタンのウルドゥー語化を試みており、[24]ウルドゥー語からプラークリット語とサンスクリット語の単語を排除し、新しいウルドゥー語の語彙は主にペルシャ語とアラビア語から引用しています。[25] [26] [27]

パキスタンの様々な民族言語グループは、パンジャブ人政権によるウルドゥー語の押し付けに憤慨しています。旧東パキスタンのベンガル人ムスリムはベンガル語運動を開始し、旧東パキスタンを解放し、ベンガル語を公用語とする新しい国家バングラデシュを形成しました。[28]

同様に、1972年のシンド州での言語暴力は、シンド語を犠牲にしてウルドゥー語を押し付けたことが原因で発生しました。[29] [30]

パンジャブ人支配の結果：民族的不満と分離主義

パンジャブ人の政治的現実に対する認識は、パキスタン建国以来、民族間の緊張と紛争の根本的な原因となってきました。民族的および経済的疎外に起因する最も劇的で暴力的な結果は、 1971年の東パキスタンの分離とバングラデシュの建国でした。これは、西パキスタンのパンジャブ人が主導する中央政府による経済的搾取と政治的権利の剥奪に対するベンガル人ムスリムの不満によって引き起こされた運動でした。[17]

国内西部では、民族主義運動や分離主義運動が、パンジャブ人の優位性を政治闘​​争の根幹として挙げ続けている。これは、現在も続くバローチ人の反乱にも顕著に表れており、武装勢力は、パンジャブ人が支配しているとみられる中央政府が、州内の鉱物資源の公平な分配を地元住民に与えていないと頻繁に非難している。[8]

歴史的に、パキスタンの国家構造におけるパンジャブの優位性は、1971年の東パキスタンのバングラデシュとしての分離独立など、重大な国家的危機の寄与要因としても挙げられてきた。ベンガル人民族主義者は、これはパンジャブ人主導の体制による長期にわたる政治的および資源的疎外の結果であると主張した。 [31]パンジャブ人の感情の歴史的起源は、パンジャブ人が支配する西パキスタンが中央政府を掌握し、経済格差をもたらして1971年の独立戦争を早めた東パキスタン（現在のバングラデシュ）の搾取によって説明される。7,500万人のベンガル人が住む東パキスタンは、西側諸国に比べて一人当たりの所得が低く、輸入コストが高く、防衛費と開発費が大幅に削減され、援助がパンジャブに不均衡に向けられたことで貧困と自然災害に対する脆弱性が悪化した。ベンガル人はこれを植民地支配と捉え、パンジャブ人は官僚的な君主として行動し、ベンガル文化や自治権の要求よりもウルドゥー語と軍事を優先し、広範な反感とバングラデシュの分離独立に至った。 [32]この出来事は民族間の亀裂の前例となり、サーチライト作戦を含むパンジャブ人主導の軍の行動は中央集権的な支配のリスクを強調し、後の反乱でも繰り返された。[33]

パンジャブスタンの現代的な兆候は、パキスタン周辺地域、特にバロチスタンで分離主義運動を推進している。バロチスタンでは、反乱軍がスイ族からの天然ガス採掘に抗議している。天然ガスは国家生産の38%を占めているが、わずか6%しか地元のインフラに恩恵を与えていない。これは、軍隊の存在と、パンジャブ人主導の治安部隊によるとされる強制失踪などの人権侵害の中である[20] [34]パンジャブにおける権力と資源の集中化は、他の地域における長年の不満と分離主義運動の根本原因として挙げられてきた。例えばバロチスタンでは、パンジャブ人が支配する連邦政府による経済的疎外と天然資源の搾取に対する非難が、バロチスタンの民族主義的反乱の原動力となっており、中にはパキスタンからの完全な独立を求める者もいる。[35] [36]バロチスタン解放軍のような武装勢力は、自らの闘争を、数十年にわたるパンジャブ人の優位性と強制的な軍事介入への反発として位置づけることが多い。[37]

シンド州でも同様に不満が高まっており、批評家がパンジャブ中心主義政策と呼ぶ政策の影響が、シンド州の独立を求める声を含むシンド民族主義的感情の背景にあると指摘されている。[38]シンド州における反パンジャブ感情は、2007年のベナジル・ブット氏の暗殺後激化した。これは、経済的無視と水資源紛争の中で民族的アイデンティティを標的にしたものと見られ、シンド州の独立を求める声を強めた。[39]

カイバル・パフトゥンクワ州と旧FATAのパシュトゥーン人は、パンジャブ人が支配する軍隊における代表者の不足に憤慨し、大アフガニスタンへの願望を復活させています。これは、パキスタンのパシュトゥーン人がアフガニスタン人の親族との絆を主張する運動であり、これはパンジャブへの国家権力の集中への反応として[40]、9.11後の作戦をパンジャブ人の支配の延長と解釈している[41]

これらの不満は、ギルギット・バルティスタン州のシーア派イスラム教徒（パンジャブ人による表面的な監視と見なされる2009年の限定的な自治パッケージに反対して完全な州の地位を求めている）や、資源と権力の分配において組織的な排除に直面しているアフマディ派、そして非イスラム教徒を含む宗教的少数派にまで及んでいます。[42]シンド州都市部のムハジルスタンのような運動や自由ギルギット・バルティスタンを求める運動は、この民族的反発を反映しており、宗派間の攻撃や反乱活動を含む暴力は、国家の結束の危機の深刻化を示しています。[43]

ギルギット・バルティスタン州とアザド・カシミール州では、政治的自治の欠如と怠慢の疑惑が、反パンジャブ感情や連邦政府による統制の正当性を疑問視する運動を煽っています。[38]アザド・カシミール州とギルギット・バルティスタン州における憤りは、憲法上の曖昧さや、水力発電ダムが地元の費用でパンジャブ州に利益をもたらすなど、資源の搾取に抗議する自治運動に表れています。抗議活動は、選挙操作の疑惑やパンジャブ人入植者に有利な人口動態の変化の中で、反パンジャビスタン感情を浮き彫りにしています。[42]

シンクタンクは、中央と州の権力分担の見直しなどの公平な改革がなければ、パンジャビスタンは持続的な分離主義によってパキスタンを不安定化するリスクがあり、バローチ人が州を「パンジャブ人の道具」と認識していることを反映していると警告しています。[34]

分離主義感情に関する世論調査

バロチスタン州の分離主義運動は、パキスタン政府に対して低強度の反乱活動を行っている。[5] [6]

2009年、ピュー・リサーチ・センターはパキスタン全土で世界意識調査を実施し、回答者にパキスタン人としてのアイデンティティと民族としてのアイデンティティのどちらを第一に考えているかを尋ねた。調査対象地域は成人人口の90%を占め、主要な民族グループはすべて含まれていた。[44]調査結果によると、パンジャブ人の96%がパキスタン人であると第一に認識し、パシュトゥーン人とムハジル人でもそれぞれ92%がパキスタン人であると回答した。シンド人の55%がパキスタン人であると回答し、28%がシンド人、16%が「両方」と回答した。一方、バローチ人の回答者では58%がパキスタン人、32%が民族性、10%が「両方」と回答した。[44]調査対象者全体では、89%がパキスタン人を第一に認識していた。[44]同様に、チャタムハウスは2010年にパキスタンとインドの統治下にあるカシミール地域で世論調査を実施し、回答者に独立かどちらかの国への加盟を支持するかを尋ねました。パキスタンが支配するアザド・カシミールでは、回答者の50%がパキスタンへの加盟に投票し、44%が独立に投票し、インドへの加盟に投票したのはわずか1%でした。[45]ギルギット・バルティスタン州北部では、長年にわたる地元の感情により、この地域とカシミールのいかなる合併にも反対し、代わりにパキスタンとの憲法上の統合を要求しています。[46] [47] [48] [49]

バングラデシュ

パキスタンは1947年、分離独立によりイスラム教徒の国家として設立されました。[ 50]その形成はイスラム国家主義に基づいていました

1947年のインド分割に伴い、ベンガルはインド自治領とパキスタン自治領に分割された。ベンガルのパキスタン領は1955年まで東ベンガル、その後はワン・ユニット計画の実施に伴い東パキスタンと呼ばれた。しかし、パキスタン政府および官僚機構内で蔓延する汚職、主に代表制の欠如に起因する両派間の経済格差、そしてバングラデシュ独立のために戦った東パキスタン出身のシェイク・ムジブル・ラフマンのような強烈な民族主義政治家の努力に対する政府の無関心が、パキスタン内戦を引き起こし、その後東パキスタンはバングラデシュ人民共和国として分離独立するに至った。ベンガル語の公式承認の欠如、民主主義、地域自治、両派間の格差、民族差別、そして東パキスタンで数百万人に影響を与えた1970年のボーラサイクロン後の中央政府の弱体で非効率的な救援活動をめぐって、両派間の二国間関係は緊張しました。これらの不満は東ベンガルでいくつかの政治的動揺を引き起こし、最終的には完全な独立を求める闘争に発展し、1971年にインド軍の支援を受けてそれが可能になりました。

パシュトゥンスタン

パシュトゥーニスタン運動の起源は、アブドゥル・ガッファール・カーンが率いた北西辺境州（現在のハイバル・パフトゥンクワ州）のクダイ・ヒドマトガル（神のしもべ）運動に遡る。英領インド分割の7週間前に、バチャ・カーン、アブドゥル・サマド・カーン・アチャクザイ、クダイ・ヒドマトガル、州議会議員、ミルザリ・カーン（通称イピのファキール）、その他様々なパシュトゥーニ部族指導者を含むロヤ・ジルガが開催された。1947年6月21日にはパシュトゥーニスタン決議が採択された。この決議は、パシュトゥーニ人に対し、インドやパキスタンの自治領に加わるのではなく、英領インドの全パシュトゥーニ領土からなる独立したパシュトゥーニスタンを持つ選択肢を与えるよう要求した。[51]イギリスは要求を拒否したため、投票資格のあるパシュトゥーン人（プリンスリー州のパシュトゥーン人は投票資格がなかった）は住民投票をボイコットした。[52]結果として、住民投票は非民主的であり、パシュトゥーン人に独立かアフガニスタンへの参加かという選択肢を与えていないという理由でボイコットされた。分離独立後、バチャ・カーンとその仲間は頻繁に投獄され、クダイ・キドマトガル運動は暴力的に鎮圧された。長年にわたる国家弾圧にもかかわらず、バチャ・カーンは非暴力、パシュトゥーン人としてのアイデンティティ、そして民主的かつ連邦制の政治枠組みにおける権利の追求に尽力し続けた。対照的に、ファキール・イピは1960年に自然死するまで、パキスタン政府に対する武装抵抗運動を続けた。[53] [54] [55]

1950年代から1960年代にかけて、パシュトゥーン人の祖国である独立を求める声が強まりました。特に西パキスタンの「ワン・ユニット」政策によって小規模な州が統合され、パシュトゥーン人の自治権が損なわれた後、その声はさらに高まりました。これは民族主義的な感情を煽り、アフガニスタンによってさらに支持されました。ザヒル・シャー国王、そして後にモハマド・ダウド・カーン大統領の下で、歴代のアフガニスタン政府は、亡命中の指導者や活動家がアフガニスタン領土から活動することを許可するなど、パシュトゥーン人の大義に対して外交的および道徳的な支援を行いました。[56] [57] [58]

近年、パシュトゥーン・タハフズ運動（PTM）は、パキスタンのパシュトゥーン人の権利を主張する著名な草の根公民権運動として台頭している。PTMは、正義、強制失踪、軍の責任追及に重点を置く非暴力かつ合憲的な運動であると明確に位置づけているが、一部のアナリストや批評家は、そのレトリックや活動は、より広範なパシュトゥーン人の民族主義的感情と一致している可能性があると示唆している。この認識は、PTMがパシュトゥーン人のアイデンティティ、歴史的不満、およびより大きな自治の要求を強調していることによって煽られている。2024年10月、PTMはパシュトゥーン国民ジルガを主催し、パシュトゥーン人の政治的、文化的、および経済的権利の問題を取り上げ、一部の人々から歴史的なパシュトゥニスタン運動の要素を反映したイベントであると解釈されている。同月、パキスタン政府は、国家統一への懸念と外国の支援の疑惑を理由に、PTMを正式に禁止した。しかし、PTMの指導者たちは、いかなる分離主義的な議題も繰り返し否定し、自らの要求はパキスタン憲法と民主主義の枠組み内にとどまっていると主張している。[59] [60]

バロチスタン

バローチ解放戦線（BLF）分離主義グループは、1964年にジュマ・カーン・マリによってダマスカスで設立され、1968年から1980年にかけてパキスタン領バロチスタンとイラン領バロチスタンで起きた反乱で重要な役割を果たした。ジュマ・カーン・マリの父であるミール・ハザール・ラムハーニーが1980年代にこのグループを掌握した。バロチスタン解放軍（バロチスタン解放軍、バロチスタン解放軍とも）（BLA）は、バローチ人の民族主義的武装分離主義組織である。しかし、ジュマ・カーン・マリは2018年2月17日に反対を止め、パキスタンへの忠誠を誓った。 [61]この組織の掲げる目標には、パキスタンとイランから分離したバロチスタンの独立国家の樹立が含まれている。バローチ解放軍という名称が初めて公表されたのは2000年夏、同組織が市場や鉄道路線で起きた一連の爆弾テロの犯行声明を出した後のことである。アクバル・ブグティの死後[62]、反乱は激化し[63]、政府の対応はより厳しくなり、多数のバローチ人が国家主義者であるか反乱軍の疑いがあるとして拘留され、拷問の跡のある多くの切断された遺体が発見された[64] 。 [65] BLAは報復としてバロチスタン州で主にパンジャブ人に加えパシュトゥーン人やシンディー人を殺害し、ガスパイプラインを爆破した[66]。[67] [ 68 ] [69] [70]地元のバローチ人も同州の分離主義グループの標的となっている。[71]バロチスタン解放軍（BLA）の指導者とされるブラハムダグ・カーン・ブグティも分離主義者に州内の非バロチスタン市民の民族浄化を依頼し[72]、ブラハムダグ・カーン・ブグティの妹は2012年に殺害された。[73] 2006年、BLAはパキスタン政府とイギリス政府によってテロ組織と宣言された。[74]

しかし、同州におけるバロチスタン分離主義者が率いる反乱勢力は苦戦を強いられている。バロチスタン分離主義者は指導者を失い、補充できていない。また、現在も様々な反乱グループ間の内紛が続いている。[6] [75]最後の反乱指導者であるバラク・マリは、様々な反乱グループの結束を維持することに成功した。しかし、彼がアフガニスタンで死亡した後、[76] [77]様々な反乱グループ間で内紛が勃発した。反乱勢力は彼に代わる指導者を見つけることができなかった。[6] [78]さらに、政府支持派の指導者や選挙に参加する意思のある政治家への攻撃も、分離主義勢力の支持率低下の一因となっている。[6]

ニューズ・インターナショナルは2012年、英国国際開発省（DFID）のために実施されたギャラップ社の調査で、バロチスタン人の大多数がパキスタンからの独立を支持していないことが明らかになったと報じました。独立に賛成したのはバロチスタンのパシュトゥーン人の間では、独立支持はさらに低く、12%でした。しかし、バロチスタンの住民の大多数（67%）は、州の自治権拡大を支持していました。[79]バロチスタン人の大多数は分離主義グループも支持していません。彼らは、議会を利用して不満に対処する政党を支持しています。専門家はまた、州の民族主義者のほとんどが、パキスタン国内で自分たちの政治的権利のために戦うことができると信じるようになったと主張しています。[80]

2018年現在、パキスタン政府はイスラム過激派を利用してバロチスタンの分離主義者を鎮圧していました。[81]アメリカの学者やジャーナリストは、統合情報局のスパイから接触を受け、バロチスタンでの反乱やパキスタン軍による人権侵害について話さなければ家族に危害を加えると脅迫されたとされています。[82]

2020年までに、バローチ州の分離主義者は、武装勢力に武器を放棄させる動機付けを含むパキスタンの対反乱作戦と、分離主義者間の疲労と亀裂によって「大幅に弱体化」していました。さらに、 2021年のタリバンの勝利により、アフガニスタンにおける分離主義者の安全な隠れ家は消滅しました。しかし、2021年には、バローチスタンにおける分離主義者によるテロ攻撃の件数は前年と比較して「ほぼ倍増」しました。[83]

2025年1月16日、パキスタン国会での演説で、ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（女性）のマウラナ・ファズルール・レマン氏は、バロチスタン州における州の権威喪失への懸念を表明した。レマン氏は、政府はこれらの州で「完全に権限を失った」と述べた。[84]さらに、一部の地域では「パキスタンの国歌さえも歌えない」ことや「今日、一部の学校では国旗を掲揚できない」ことも指摘した。[85]

シンドゥデシュ

シンドゥデシュ（シンド語：سنڌو ديش 、文字通り「シンドの国」）とは、シンド人のための別個の祖国構想[86] [87]であり、パキスタンから独立したシンド国家の創設を目指してシンド民族主義政党によって提案されたものである。 [1] [88]この運動はパキスタンのシンド地方を拠点とし、シンド人の政治指導者であるG・M・サイードによって考案された。1967年、サイードとピル・アリ・モハメッド・ラシュディの指導の下、ワン・ユニット政策、中央政府によるウルドゥー語の強制、そして州に定住した多数のムハジル（インド系イスラム教徒難民）の存在に反対して、シンド文学運動が勃興した。 [89]

しかし、分離主義政党も民族主義政党も、シンド州では中心的な役割を担うことができていません。地元のシンディー人はパキスタン人民党（PPP）を強く支持しています。シンド州におけるPPPの比類のない、そして妨げられることのない成功は、シンディー人が不満を解決するために分離主義的な議題よりも憲法に基づく政治プロセスを好んでいることを示しています。同様に、世論もこれらの政党に大きく支持されているわけではありません。言い換えれば、シンディーの分離主義者も民族主義者も、国民からの大きな支持を得ていません。ましてや、本格的な反乱を煽ることができるような支持は得ていません。シンディー人のほとんど全員が強いパキスタン人としてのアイデンティティを持ち、パキスタンに留まることを望んでいます。[90]

2012年、カラチで民族主義政党がシンドデシュ集会を開催しましたが、参加者は著しく少なかった。民族主義政党は100万人行進に約100万人を集めると主張していた。しかし、集会にはわずか3,000人から4,000人しか参加しなかった。[91]

2020年、パキスタン政府は、ジェアイ・シンド・カウミ・マハズ・アレサール・グループ、シンドデシュ解放軍、シンドデシュ革命軍を含む複数の分離主義組織を禁止しました。[92]

アザド・カシミールとギルギット・バルティスタン

2015年現在、ギルギット・バルティスタン（支持者からは「バラワリスタン」と呼ばれている）では独立運動が活発化している。[93] アブドゥル・ハミド・カーン率いるバラワリスタン国民戦線（ハミード・グループ） （BNF-H）は、パキスタンからのギルギット・バルティスタンの独立を目指していた。しかし、アブドゥル・ハミド・カーンはインドの諜報機関とのつながりを理由に活動停止処分を受け、2019年2月8日にパキスタン治安当局に無条件降伏した。その後、BNF-Hのさらに14名のメンバーが反パキスタン活動を理由に逮捕された。[94] [95]その後、BNF-Hの消息は不明である。ナワーズ・カーン・ナジ率いるバラワリスタン国民戦線という別の組織は、約束された土地が確保されるまで、ギルギット・バルティスタンをパキスタンの統治下にある自治地域と宣言することを目指している。[96]

パキスタン統治下のカシミールでは、パキスタンへの加盟に同意しない政党は選挙に出馬できません。[97]

サルダール・アリフ・シャヒドは、インドとパキスタン両国の支配からのカシミールの独立を主張したカシミール民族主義指導者でした。彼は2013年5月14日、ラーワルピンディーの自宅前で殺害されました。パキスタンで独立支持派のカシミール指導者がこのように標的にされたのは初めてのことでした。彼の支持者たちは、彼がパキスタン治安部隊によって殺害されたと主張しています。[98]この地域では、「独立支持者やその他の活動家に対する拘禁中の拷問と脅迫」が発生しています。[3]

2010年、ロンドンに拠点を置くシンクタンク、チャタム・ハウスは、サイフ・アル＝イスラム・カダフィの支援を受けて、パキスタンとインド統治下のカシミール両国で調査を実施しました。3,774人のサンプル数に基づく調査では、 [ 99 ]両国のカシミール人が独立を望んでいることがわかりました。調査によると、パキスタン統治下のアザド・カシミールのカシミール人の44%が独立を望んでいました。[100]

2019年10月、人民国家同盟はカシミールをパキスタンの支配から解放するための集会を開催しました。警察が集会を阻止しようとした結果、100人が負傷しました。[101]

ジンナープルとムハジル・スーバ

ジンナープールとは、パキスタンにおいて、カラチを拠点とするウルドゥー語を話すムハジル人コミュニティの故郷となる分離独立自治国家を樹立しようとしたとされる陰謀を指す。[要出典]ムハジル人とは、1947年のインド独立後に起きた暴動をきっかけにインドからパキスタンに移住した移民である。この分離独立国家の名称は、モハメド・アリ・ジンナーにちなんで「ジンナープール」とされる予定だった。1992年、パキスタン軍は、モハジル・カウミ運動（現在はムッタヒダ・カウミ運動に改名）の事務所でジンナープール計画の地図を発見したと主張したが、同党は地図の信憑性を強く否定した。同党はパキスタン国家への強いコミットメントを示していたにもかかわらず、当時のナワーズ・シャリフ政権は、この地図をMQMに対する軍事作戦「クリーンアップ作戦」の根拠として利用することを選択した。[4]

ムハジル・スーバ（文字通り「移民州」を意味する）は、シンド州のムハジル人の代表を目指す政治運動である。[102] [103]この構想は、ムタヒダ・カウミ運動の指導者アルタフ・フセインによって、シンド州のムハジル人が多数を占める地域にシンド州政府から独立したムハジル州を創設するための政治的交渉手段として提唱された。

参考文献

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