セルビアの芸術

ミレシェヴァ修道院の白い天使のフレスコ画（1235年）
14世紀に建てられたセルビア正教会のデチャニ修道院はユネスコ世界遺産に登録されています。

セルビア美術とは、セルビア人とその国民国家セルビアの視覚芸術を指します。中世の遺産にはビザンチン美術が含まれ、多くのセルビア正教会の修道院の建築物、フレスコ画、イコンなどに保存されています。近世初期には、セルビアの視覚芸術は西洋美術の影響を受け始め、 18世紀後半のハプスブルク家の統治下で頂点に達しました。近代セルビア美術の始まりは19世紀とされています。セルビアの多くの記念碑や芸術作品は、様々な戦争や平時の疎外によって永遠に失われました。[1]

先史時代

現在、ヨーロッパ最古の文明はセルビアで発見されており、レペンスキ・ヴィル文化とヴィンチャ文化が知られています。セルビアには、非常に重要な考古学的遺跡（セルビア）が数多くあり、文化遺産法に基づき最高レベルの国家保護を受けています。レペンスキ・ヴィル遺跡で発見された遺物や彫刻については、 「セルビアの先史遺跡」および「南東ヨーロッパの先史時代」をご覧ください。

ローマ時代

地理的に言えば、セルビアはローマ帝国の支配下にあったにせよ、ビザンチン帝国の支配下にあったにせよ、常にローマ帝国の一部でした。ローマ時代の遺跡はバルカン半島全域に見られます。

中世セルビア美術

中世セルビアの画家、職人（彫刻家、金細工師、木彫師）、建築家、建築士の生活、彼らの学問、学校、そして依頼については、ほとんど知られていません。しかしながら、ゆっくりとではありますが、私たちはその一部を知るようになってきています。何世紀にもわたるフレスコ画、ミニチュア、イコン、そしてイコノスタシスの制作経験の中で、若い世代の画家や熟練した職人が巨匠の技法を学ぶことができる工芸工房が間違いなく誕生したのです。

教会建築は中世セルビア国家の保護の下で発展した。中世セルビア建築の最も特徴的な部分は、 1166年にネマニッチ王朝の創始者ステファン・ネマニャが建立したストゥデニツァ修道院である。この修道院には、ビザンチン様式のフレスコ画など重要な芸術作品もあった。教会には詩篇や聖母の生神女就寝を題材にした彫刻も多数ある。ユネスコは1986年にこの修道院を世界文化遺産に登録した。ミレシェヴァ修道院、ソポチャニ修道院、ヴィソキ・デチャニ修道院などの他の修道院のモデルとなった。ビザンチン美術の影響は、1204年の第4回十字軍によるコンスタンティノープル陥落後、多くのギリシャ人芸術家がセルビアに逃れてより強まった。ビザンチン建築の影響は、ミレシェヴァの昇天教会、ペーチの聖使徒教会、ソポチャニ修道院の壁画に見ることができます。イコンやフレスコ画も教会芸術の重要な部分を占めていました。当時、ラシュカではステファン・ヴラディスラフがミレシェヴァに修道院と教会を設立し、彼の宮廷画家であるデメトリウス、ゲオルギオス、セオドアの3人が、厳格な教会法の伝統から自由な壁画の制作に取り組みました。[2]ビザンチン建築の影響は、リェヴィシュの聖母教会（1306-1307年頃）やスタロ・ナゴリチャネの聖ゲオルギオス教会、そしてグラチャニツァ修道院の再建を含め、1300年以降にピークに達しました。教会の装飾画や宗教美術や工芸品もこの時期にさらに発展しました。当時最も注目された画家は、マイケル・アストラパスとエウティキオス（fl. 1294-1317）、グリゴリエ（fl. 1333）、ジョヴァン・テオリジャン（fl. 1345-1350）、マルカリエ修道士（fl. 1366-1378）であり、彼らの前には、助祭ジョヴァン（fl. 1266-1271）、ルーフィンがいた。 (fl. 1271) [3]

十字架刑、ストゥデニツァ修道院のフレスコ画

1421年に制作された聖母ペラゴニティッサのイコンは、当時まだ健在であったビザンチン様式のイコン画を代表する、イコン画の最後の傑作の一つと考えられています。作者のマカリエ・ゾグラフ（1380-1422）は、プリレプ近郊のズジェ村の修道院にある変容教会をはじめ、15世紀にセルビアの他の多くの修道院でこのイコンを制作しました。マカリエ・ゾグラフと彼の兄弟であるヨヴァン・ゾグラフ府主教（1380-1422）は、この修道院の寄贈品が村長（クメト）であるコンスタンティノスに引き継がれるまで、このイコンを管理しました。[4]また、アレクシエ（1350年活躍）、ヒエロモンク・グリゴリイェ（1380-1420年）、モンク・ヨアニキエ（1410年活躍）らが作品に署名をしていないが、他の流派と見分けがつかないほどの比類のない品質のため、識別は難しくない。

メトヒヤにあるヴィソキ・デチャニ修道院は、1330年から1350年にかけて建立されました。当時のセルビアの他の修道院とは異なり、コトルのヴィトゥス修道士率いる建築職人によってロマネスク様式で建てられました。フレスコ画には、新約聖書の主要なテーマを全て描いた1000点の肖像画が描かれています。大聖堂にはイコノスタシス、ヘグメンの玉座、そして彫刻が施された王家の石棺があります。2004年、デチャニ修道院はユネスコの世界遺産に登録されました。[5]

14世紀後半、セルビア領がモラヴァ盆地へと縮小していくにつれ、教会建設がさらに盛んになりました。詩人で芸術のパトロンでもあったステファン・ラザレヴィッチ公は、モラヴァのレサヴァに教会を創建しました。壁画にはキリストの寓話を題材とし、封建時代のセルビアの衣装をまとった人々が描かれています。

写本はセルビア中世美術のもう一つの重要な特徴であった。ミロスラフの福音書は豪華なカリグラフィーとミニアチュールを特徴とし、文学作品としてだけでなく、重要な芸術作品でもある。14世紀のフルドフ詩篇集は美しく装飾されており、おそらく高位貴族の所有物であったと思われる。15世紀のセルビア諸侯は写本を支援し、写本作家や画家を雇ってイコンやフレスコ画に加え、写本も制作したことでよく知られていた。コトル出身のロヴロ・ドブリチェヴィッチ（1420-1478）はヴェネツィア出身の画家で、信仰はローマ・カトリックであった。15世紀半ば、ゼタ＝セルビア・デスポタト（現在のモンテネグロ）のセルビア正教会サヴィナ修道院で絵を描き始めた。 [6]

19世紀後半、セルビア中世美術は著名な建築家アンドレイ・ダミヤノフのインスピレーションとなり、1835年から1878年の間にヴァルダル渓谷、モラヴァ渓谷、そしてボスニア地方で約40の教会やその他の建物を建設しました。[7]セルビアのスポンサーの社会的要求に応えて、ダミヤノフは15世紀モラヴァ派の伝統的な要素とサヴァ川以北に見られる西洋バロック様式の要素を同時に融合させました。[7]

1919年にセルビア美術を初めて西側諸国の注目を集めた野外科学者で学者のガブリエル・ミレー[8]と、第一次世界大戦中および戦後に建築遺産の保存を支援するために国際的な学者と著名人を集めたセルビア系アメリカ人科学者のマイケル・プーピンに感謝する。 1918年、トーマス・グラハム・ジャクソン卿はプーピンの著書『セルビア正教会』（中世セルビア教会に関する）の中で、セルビア美術はビザンチン美術の一派に過ぎないという考えを否定し、セルビア美術には独自の特徴があることを示した[9] [10] 。

この時期には芸術的に価値のあるアイコンが多数作られました。

フレスコ画

ソポチャニ修道院の聖母被昇天

正教会のフレスコ画は、セルビア中世美術の頂点を象徴しています。その誕生は中世セルビア国家の成立と発展と軌を一にしましたが、セルビア国家とは異なり、オスマン帝国の占領下でも消滅することはありませんでした。セルビアの建築はビザンチン帝国と中世イタリア諸王国の双方の影響を受けていますが、フレスコ画とイコン画は東方ビザンチンの伝統に深く根ざしています。

セルビアの君主たちの保護の下、最高の宗教装飾としてフレスコ画が描かれていた。政治的拡大と軍事力の増強を経て、13世紀と14世紀は、新設または既存の聖域の装飾が最も盛んな時代であり、そのほとんどは無名の芸術家によるものであった。ストゥデニツァ修道院は、ネマニッチ王朝の創始者ステファン・ネマニャの保護の下、1196年に建てられ、以来、ステファンの子孫が建築モデルとして保護してきた。最も代表的なフレスコ画「磔刑」は、12年後の1208年に、磔にされたキリストの裸体の黄金色と対照的な青い背景に描かれた。 14 世紀後半、無名の画家がソポチャニ修道院に記念碑的な「聖母の生神女就寝」を描きました。これはビザンチン絵画の伝統における最高の業績として今も残っています。

しかし、セルビア中世のフレスコ画で最も有名なのは、ミレシェヴァ修道院の南壁に1235年に描かれた「ミルラ担ぎの女たち」（または「白い天使」）[11]です。キリストの墓に座る大天使ガブリエルを描いています。作者は不明です。16世紀には「白い天使」は別のフレスコ画で覆われ、20世紀に修復されるまで隠されていました。[12]このフレスコ画は、キューバ危機後、平和と文明の象徴として、ヨーロッパからアメリカへの最初の衛星放送信号にメッセージとして送信されました。[13]その後、同じ信号（「白い天使」を含む）が宇宙に送信され、地球外生命体との交信が試みられました。[14] [15]

もう一つ注目すべきは、セルビア王妃シモニダのフレスコ画で、現在は紛争地域となっているコソボにあるグラチャニツァ修道院にある。シモニス・パレオロゴナとして生まれた彼女は、ビザンチン皇帝アンドロニコス2世パレオロゴス（在位1282～1328年）とモンフェッラートのイレーネの娘で、セルビア王ステファン・ミルティン（在位1282～1321年）の4番目の妻だった。このフレスコ画の美しさに触発されて、セルビアの有名な詩が2つ作られた。王妃の目とされる場所に2つの黒い染みがあったことから、アルバニア人によって目がくり抜かれているという通説が生まれ、ミラン・ラキッチによる有名な詩が生まれた。

ああ、美しい像よ、あなたの目はえぐり出され、
夜が近づくと柱の上で、
略奪を目撃する者は誰もいないと知りながら、
アルバニア人のナイフがあなたの視力を奪った。[16]

しかし、1971年から1976年にかけて修道院で行われた保存修復作業中に、女王の目が何世紀にもわたって灰色の層の下に隠れていたことが発覚しました。実際には、意図的に損傷させられたものの、実際には修復には至りませんでした。目が除去されると、シモニダは水色の目でメディアに公開されました。[17]

16世紀と17世紀

聖ニコラスのイコン、木のテンペラ、アンドリヤ・ライチェヴィッチ作、1641 年

15世紀のオスマン帝国によるセルビア征服は、視覚芸術に悪影響を及ぼしました。セルビア人はルム・ミレット（キリスト教徒共同体）の一部となり、下層階級（ラヤ）とみなされました。セルビア貴族はオスマン帝国の国家体制に統合されず、オスマン帝国政府は教会を廃止しました。貴族と教会が建築家や芸術家の主なパトロンであったため、近世はセルビア美術において芸術的成果の少ない時代と考えられています。しかし、全体的な傾向とは裏腹に、注目すべきモニュメントが建設されました。 1557 年にセルビア総主教庁が修復された後、芸術的努力がいくらか再開されました。ゾグラフ ロンギン(1530-1600) とゲオルギイェ ミトロファノヴィッチは、ゾグラフ ヨヴァン、アンドリヤ ライチェヴィッチ、ゾグラフ ラドゥル、サヴァ クラブブレヴィッチとともに、16 世紀後半から 17 世紀初頭の主要な画家でした。コズマ・ダムヤノヴィッチ、ゾグラフ・ディミトリエ、ブディムリェのストラヒニャ、キール・ゲオルギジェ、キール・コズマ。モラチャ修道院の教会に関するミトロファノヴィッチの作品は、彼の最高傑作の 1 つと考えられています。スラヴォニアでビザンチンの伝統に基づいて活動したイコン画家の中には、ニコラ・クリスル (17 世紀半ば) [18]や17 世紀後半のオストヤ・ムルコイェヴィッチがいた。 [19]

バロック（18世紀）

セルビアの大公、聖ラザル、ザハリエ・オルフェリン作銅版画、1773年。

18世紀末には、ニコラ・ネスコヴィッチ、テオドル・クラチュン、ヤコフ・オルフェリンらの作品に見られるように、伝統的なセルビア美術にバロックの影響が色濃く現れ始めていました。初期バロック絵画は、画家たちの均質な集団を形成するものではありませんでした。ロシア・ウクライナと南バルカン半島を基盤とし、西ヨーロッパの芸術の中心地から徐々にもたらされた影響を受けながら発展しました。バロック画家の第一世代は、ロシアの画家ワシリエ・ロマノヴィッチとヨフ・ヴァシリエヴィッチ、その後キエフ絵画アカデミーの研修生であったディミトリヘ・バチェヴィッチ、ヴァーサ・オストジッチ、ヨアキム・マルコヴィッチ、ヨヴァン・ポポヴィッチ （sr）、アムヴロシヘ・ヤンコヴィッチ、ディミトリエ・ポポヴィッチの学びをもとに成長しました。 、テオドール・ステファノフ・ゴログラヴァツ、ハジ＝ルヴィム・ネナドヴィッチ、ステファン・テネツキ。[20] 18世紀を通じてハプスブルク君主国におけるバルカン半島のイコン画家の作品。テオドール・シモノフ (モスコポリス生まれ) は、18 世紀の 80 年間、カルロフツィのセルビア正教首都圏で働いていました。シモノフは、ハンガリーのストルニ・ベオグラード（現在のセーケシュフェヘールヴァール）にある教会の修道院の壁画を制作した。ヨヴァン・チェティレヴィッチ・グラボヴァンの作品は、帝政ロシアで教育の一部を修了し、ハプスブルク家に戻ってスラヴォニアのオシエクに定住し、豊かなイコン画の制作活動を展開した。同じくバルカン半島南部（かつては古セルビアと呼ばれていた）出身のフリストフォル・ジェファロヴィッチやヤンコ・ハルコゾヴィッチの作品は、レヴァント・バロックの精神に基づき、イタリア・ルネサンス美術とビザンチン様式の伝統から受け継いだ経験を活かして制作され、独特のバロック・イコンの原型を生み出した。中央ヨーロッパのモデルをより直接的に回転させる手法の創始者はヨアキム・マルコヴィッチであり、彼の作品は初期の肖像画や静物画、教会絵画における歴史的構図や紋章の描写と関連している。[21]

盛期バロック芸術は、ウィーンへの文化的志向の強化、そして教会と学校の改革に反映されていました。これらの変化は、テオドル・クラチュンの作品に顕著に表れており、彼の作品は、真の中央ヨーロッパ芸術を理解するための重要な一歩となっています。回顧的な正教の遺産は、強調された感情性と動きを芸術表現の基本要素として対峙しました。場面は現実世界に配置され、キリストとマリアは世俗の支配者の図像法の規則に従って描かれ、人気のある挿絵入り聖書のグラフィックテンプレートに依存しています。盛期バロックの代表者には、モイシエ・スボティッチ、グリゴリエ・ダヴィドヴィッチ＝オブシッチ、グリゴリエ・イェズディミロヴィッチ、ラザル・セルダノヴィッチなどがいます。[22]

後期バロック絵画の出現と発展は、ヨーゼフ2世時代の文化的、政治的変化によって決定づけられました。啓蒙主義と呼ばれる、啓蒙され学識のある人々の時代における概念の変化は、18世紀最後の10年間を特徴づけました。ヨーロッパの芸術の中心地を旅した博識な芸術家たちは、啓蒙改革の思想を受け入れ、実践しました。セルビア絵画に中央ヨーロッパ後期バロックの形式を取り入れた芸術家の中では、ヤコブ・オルフェリンとテオドル・イリッチ・チェシュリャルが際立っています。彼らには、木彫りの名手マルコ・ガブリロヴィッチとその息子、アルセニエ・マルコヴィッチとアクセンティエ・マルコヴィッチ、そしてマルコ・ヴヤトヴィッチが加わりました。啓蒙主義の思想に基づく新時代の様式としての新古典主義は、次の世紀の最初の数十年間に支配的な後期バロックの概念を危険にさらすことはありません。このような順序は、画家のステファン・ガブリロヴィッチ、ヨヴァン・イサイロヴィッチ・シニア、ゲオルギエ・ミシュコヴィッチ、ミハイロ・ジヴコヴィッチの作品に見られます。[23]

重要な画家には、ニコラ・ネスコヴィッチ、テオドール・クラチュン、テオドール・イリッチ・チェシュリャル、パヴェル・ジュルコヴィッチ、ディミトリエ・バチェヴィッチ、ゲオルギイェ・バカロヴィッチ、ステファン・ガブリロヴィッチ、ヨヴァン・チェティレヴィッチ・グラボヴァン、ヨヴァン・パチッチ、ヨバン・ステルゲビッチら。

19世紀の絵画とデッサン

ピロトキリムとセルビアの伝統衣装（民族学博物館）
宗教美術

版画を印刷した印刷雑誌は、宗教的テーマと非宗教的テーマの両方において、芸術を通じたコミュニケーション手段として広く普及しました。セルビアの著名な統治者の人物像を描いた版画の印刷は、セルビア国家の継続性という理念に合致していました。フルシュカ・ゴラの修道院やカルロヴツィ大主教区内の修道院は、修道院の守護聖人を描いた版画雑誌を発行していました。[24] 18世紀のグラフィックアートは、写真が普及する以前、修道院の建物の外観や状態を示す第一級の資料でした。18世紀最後の数十年間、宗教雑誌における主要なコミュニケーション手段として、文字が視覚芸術を凌駕し、絵入りの本ではグラフィックアートがますます多く使用されるようになりました。[25]

グラフィックアート
アナスタス・ヨバノビッチによるミハイロ・オブレノビッチ王子の写真

19世紀初頭、西ヨーロッパ諸国では​​リトグラフという新しいグラフィック技法が本格的なブームを迎えました。セルビアの芸術家たちは、19世紀に徐々にこの技法を国民芸術史に取り入れていきました。少数の作家によるささやかな試みとは対照的に、リトグラフがセルビア美術の重要な分野となったのは、アナスタス・ヨヴァノヴィッチの出現以降です。18世紀に盛んに発行されていた宗教的なテーマを扱った独立系印刷雑誌は、19世紀には減少し、グラフィック作品全体のごく一部を占めるにとどまりました。政治的思想を広めるのに非常に適した媒体として、リトグラフは国民的・歴史的なテーマを扱う作品で主流を占めています。肖像画のスケッチやリトグラフの版画は、多くのセルビア人画家によって制作されました。ヨヴァン・イサイロヴィッチ・ジュニア、ヨヴァン・ポポヴィッチ、ウロシュ・クネジェヴィッチ、パヴレ・シミッチ、パヴレ・チョルタノヴィッチ、アダム・ステファノヴィッチ、ステヴァ・トドロヴィッチ、ジョルジェ・クルスティッチなどがその制作に携わり、ペストとウィーンでは様々なリトグラフ職人によって技術的に制作されました。19世紀末には、民衆作品の最初の複製として、民衆オレオグラフが登場し、その多くは民俗をモチーフにしたり、歴史上の人物や出来事を描写したりしていました。[26]

新古典主義

啓蒙主義と合理主義の思想の影響を受けて、18世紀末から19世紀初頭にかけて、セルビアの芸術はバロック絵画詩学を離れ、後期バロックから新古典主義までの様々な様式表現の折衷主義を特徴とするウィーン美術アカデミーの美的理想を受け入れるようになりました。依然として支配的であった宗教画に加えて、肖像画の重要性が増しています。肖像画は、その時代に作られた新しい社会の絵を完成させ、家族やより広いコミュニティ内の個人の永久的な記憶という考えを指し示しています。人物ギャラリーには、教会の高位聖職者や司祭、高級将校に加えて、19世紀初頭の民間社会の著名なメンバー、つまり弁護士、大学教授、作家、裕福な商人とその妻たちが重要な場所を占めており、その地位は目立つ衣服や宝石で示されていました。当時の絵画の文体的特徴: バランスの取れた構成、正確なモデリング、厳格な学術的描画、減音域の色彩。アルセニヘ・テオドロヴィッチ、パベル・ジュルコヴィッチ、ゲオルギイェ・バカロヴィッチ、ジェフティミヘ・ポポヴィッチ、ニコラ・アレクシッチ、コンスタンチン・ダニル、ヨヴァン・イサイロヴィッチ・ジュニア、カタリナの作品に表現されている。イバノビッチ、ディミトリエ・アブラモビッチなど。[27]

ビーダーマイヤー
カタリナ・イワノビッチ作の自画像、セルビア国立博物館

1830年代、セルビアの芸術界には、中央ヨーロッパからビーダーマイヤーとナザレ派の芸術様式を伝えた一世代の画家たちが加わりました。当時のセルビアの芸術に深く浸透した様式的表現として、ビーダーマイヤーは、自分自身、家族、そして家庭を気にかける幅広い層の市民に最も適していました。中流階級が社会変革の担い手となった社会状況の変化において、家族は現代社会の基本単位となり、私生活の主要な舞台となりました。家族意識は、家族の肖像画、グループの肖像画、またはそのメンバーの一部の肖像画で確認され、視覚化されます。家族の肖像画は家族の社会的地位を描いていますが、同時に私的な性格を持ち、狭い家族崇拝の一部でもあります。肖像画に加えて、ビーダーマイヤー絵画は、風俗画や静物画にも重点を置いています。セルビア絵画におけるビーダーマイヤー表現の最も重要な代表者は、コンスタンチン・ダニル、カタリナ・イワノビッチ、ディミトリエ・アブラモビッチ、ニコラ・アレクシッチです。[28] [29]

ロマン主義
モンテネグロ人の蜂起–ジュラ・ヤクシッチ

19世紀半ばのセルビアの芸術的創造性は、土木工事（ビーダーマイヤー）の内容とデザインの受容によって特徴づけられましたが、同時に歴史主義のプログラムの発展も見られました。ロマン主義の概念の浸透には、セルビアの画家たちのウィーンとミュンヘンでの教育と滞在、そしてイタリアへの旅行が不可欠でした。社会的、政治的状況は、セルビア美術におけるロマン主義的表現が1860年代後半から1870年代初頭に最高の成果を達成するのに貢献しました。様式と主題の観点から、ロマン主義は注目すべき革新をもたらしました。それは、筆致と構成のより自由な表現、光と影の遊びによって引き立てられた暖色です。当時のセルビアの芸術家のほとんどは、絵画の構成に国民的・歴史的な内容を反映していましたが、顧客のニーズにより、図像画と肖像画の人気は維持されていました。[30]著名なロマン派の画家の例としては、カタリナ・イヴァノヴィッチ(1811–1882)、ジュラ・ヤクシッチ(1832–1878)、パヴレ・シミッチ(1818–1876)、ノバク・ラドニッチ(1826–1890)、アクセンティヘ・マロディッチ、ジュラなどが挙げられます。ヤクシッチ、ステヴァ・トドロヴィッチ（1832～1925）、そして世界中を旅するサヴァ・ペトロヴィッチの息子、パベル・ペトロヴィッチの有名な作品はペルーのリマにあります。

歴史主義
パヤ・ヨバノヴィッチによるドゥシャン法典の宣言

19世紀ヨーロッパ文化の支配的な特徴であった歴史主義の一般的思想に則り、国民的アイデンティティの形成過程において中心的な役割を担ったのは、国民史における出来事や人物であった。彼らは国家の黄金時代を代表する存在であり、19世紀のセルビア文化においては、ネマニッチ王朝の統治時代と同一視されていた。輝かしい過去の理想化は、それが事実に基づくか神話に基づくかに関わらず、国家の構築と均質化における主要な手段であった。この理想化された過去は、かつてのセルビアの栄光を再建するという理念を強調する現在の美化に直接役立った。これらの思想は、当時の視覚芸術に直接反映されており、歴史的な構図だけでなく、近年の出来事を描写した愛国的な情景もますます重要性を増している。彼らは出来事や人物を理想化することで国家を称揚し、同時に国民感情や愛国心を喚起することを目的とした積極的なコミュニケーション手段となった。[31]歴史主義の著名な画家としては、ジュラ・ヤクシッチ（1832–1878）やパヴレ・シミッチ（1818–1876）などがあげられる。セルビア美術における歴史主義の流れに沿った視覚芸術が最も生産的だった時期は1848年から1878年であった。[32]

アカデミズム

19世紀後半の数十年間、セルビアの画家たちは、ウィーン美術アカデミーと比較してより前衛的で進歩的であったミュンヘン美術アカデミーを教育の中心地として、ミュンヘンに留まるようになりました。しかし、多くの画家は、依然として憲法教育、伝統的な慣習、そして技術的技能に基づいた教育制度を有していたウィーン美術アカデミーに忠実であり続けました。19世紀後半のセルビア絵画におけるアカデミズムの最高峰は、パヤ・ヨヴァノヴィッチ（1859–1957）とウロシュ・プレディッチ（1857–1953）の肖像画です。[33]

オリエンタリズム
パヤ・ヨヴァノヴィッチの『負傷したモンテネグロ人』は、1882年にウィーンで開催された美術アカデミーの年次美術展で一等賞を受賞した。

オリエンタリズムは、19世紀の視覚芸術における東洋の情景への関心を示している。ナポレオンのエジプト遠征、アルジェリア征服、旅行記やその他の文学的描写は、芸術家の熱意と想像力を刺激した。アラビア半島や北アフリカのイスラム諸国は、多くの芸術家にとって好ましい旅行先となった。広場、バザール、ハーレム、さまざまな民間伝承の出来事を描いた作品がヨーロッパの絵画に登場した。オリエンタリズムは純粋に記録的な性格を持つことはめったになく、むしろ未知の異国情緒あふれる世界の美しさ、鮮やかさ、魅力に対するヨーロッパ人の熱狂を描写することが多かった。荒々しい自然と珍しい習慣は、華やかな色彩と光と相まって、ヨーロッパの芸術家たちに大きなインスピレーションを与えた。長い教育期間の間、パヤ・ヨヴァノヴィッチ[34]はウィーン美術アカデミーでの授業のかたわら、東洋のモチーフで有名なレオポルド・ミュラーの歴史画学校に通った。ミラーから受けた重要な教訓が、彼の絵画の好みを決定づけたことは疑いようがない。ヨーロッパにおけるバルカン半島の出来事への関心の高まりに気づいた彼は、休暇を利用してアルバニア、モンテネグロ、ダルマチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、セルビアを旅し、バルカン半島の人々の生活を描いたスケッチや習作を集めた。まさにこれらのテーマこそが、パヤ・ヨヴァノヴィッチに世界的な名声と人気をもたらしたのである。[35]

リアリズム
写実主義者ウロシュ・プレディッチ作『ハッピー・ブラザーズ』

19世紀末の数十年、ミュンヘン美術アカデミーにセルビアの画家たちが入学したことで、リアリズムがセルビアの美術界に進出した。様式的には、ロマン主義の波紋を継承したリアリストたちは、絵画に静寂と秩序をもたらした。しかし、セルビア絵画において、リアリズムは真の意味で、つまり主題と技法の共生において根付くことはなかった。新たな表現形式を芸術的に教え込まれたセルビアの画家たちは、経済的、社会的、文化的に未発達な環境への適応という、解決困難な課題に再び直面することになる。この環境は、ヨーロッパのリアリズムが提唱した新たな社会テーマを受け入れようとしなかった。そのため、セルビアの画家たちは肖像画、宗教画、歴史画を描き続けた。[36]

象徴主義

ヨーロッパ規模で形成された芸術現象として、象徴主義はミュンヘンの芸術界にも存在し、そこでセルビアの画家たちが育っていった。象徴主義の代表者たちは、間接的で連想的、そして暗示的な表現様式からの転換を主張した。彼らは神話的象徴、夢、そして想像力を魂の視覚言語として用いた。ステヴァン・アレクシッチは、この時代を代表する最も著名な画家である。[37]

応用芸術とデザイン

装飾品付きピロカーペットRašićeva ploča

時代区分では、記念碑は公国時代、セルビア王国時代、ユーゴスラビア王国時代の記念碑、そしてユーゴスラビア社会主義連邦共和国と現在のセルビア共和国で建てられたものに分けられます。[1]

セルビアでは、何世紀にもわたり、工芸を通して応用芸術とデザインが発展してきました。豊かな形態、力強い色彩と装飾を施した多様な素材を用いた民芸は、応用芸術の確立を強く促し、19世紀後半にはセルビアで最初の芸術家が誕生しました。19世紀末から20世紀初頭にかけては、個性豊かな作家たちの作品が際立っており、彼らはそれぞれがセルビアの応用芸術の発展と歴史に大きく貢献しました。これらの人々は様々な職業に就いており、その中にはミハイロ・ヴァルトロヴィッチ、ヴラディスラフ・ティテルバフ、ドラギシャ・ミルティノヴィッチ、ドラグティン・インキオストリ・メデンジャクなどがいます。

現代視覚芸術

コソボの牡丹 – グラチャニツァ(1913) 作：ナデジュダ・ペトロヴィッチ

キリル・クトリクは1895 年にセルビアに最初の美術学校を設立しました。彼の生徒の多くは西ヨーロッパ、特にフランスとドイツに留学し、前衛的なスタイルを持ち帰ってきました。ナデジュダ・ペトロヴィッチはフォービズムの影響を受け、サヴァ・シュマノヴィッチはキュビスムに取り組みました。1900 年から 1918 年までの前衛芸術運動の他の有名な芸術家は次のとおりです:アナスタス ボカリッチ、ステヴァ トドロヴィッチ、パヤ ヨヴァノヴィッチ、マルコ ムラット、ベータ ヴカノヴィッチ、ジョルジェ クルスティッチ、パシュコ ヴチェティッチ、レオン コーエン、スヴェティスラフヨバノヴィッチ、ジフコ・ユゴヴィッチ、ヴァーサ・ポモリシャチ、アダム・ステファノヴィッチなど。

第一次世界大戦後、首都ベオグラードで絵画派が発展し、ミラン・コンヨヴィッチなどの一部のメンバーはフォーヴィスム様式で作品を制作し、マルコ・チェレボノヴィッチなどの他のメンバーは色彩の使用に基づいたアンティミスメと呼ばれるスタイルで作品を制作しました。

セルビアやユーゴスラビアから移住を選んだ芸術家もいた。ドラゴスラフ・ストヤノヴィッチ（1891-1978）は1910年のパリのポスター芸術全盛期に参加し、ヨヴァン・ラデンコヴィッチ（1901-1979）は1930年代にベオグラードからパリへ移った。ラデンコヴィッチはマティスやヴラマンクと親交を深め、フォーヴィスムに影響を受けたスタイルを採用した後、最終的にヨーロッパを離れ、ニューヨークで働き、コネチカット州ウォーターベリーに定住した。彼の絵画のいくつかは、現在でもマタタック美術館に所蔵されている。ストヤノヴィッチはゴーモン映画会社の初期のポスターデザイナーの一人で、その後も長きにわたって精力的に画家としてのキャリアを続けた。1916年に制作された彼の戦争ポスター「軍隊と共に撮影」は、ロンドンの帝国戦争博物館に展示されており、[38] 他のポスターはゴーモン映画会社のアーカイブに所蔵されている。ストヤノヴィッチは多作であったにもかかわらず、芸術に対する彼の貢献はあまり見過ごされてきました。

第二次世界大戦後、ヨシップ・ブロズ・チトー率いるユーゴスラビア共産党が台頭し、社会主義が主流の流派となった。しかし、この時代は長くは続かなかった。1960年代、ペータル・ルバルダやミロ・ミルノヴィッチといった人物の指導の下、セルビアの芸術家たちは共産党の束縛から脱却し始めた。1970年代には、ウラジーミル・ヴェリチコヴィッチを中心とするメディアラ・グループが結成され、シュルレアリスムの具象絵画を推進した。セルビア美術は、フレスコ画や図像画といったセルビアの伝統を作品に取り入れる者と、国際的な様式を模索する者に二分された。

ナイーブ・アートは20世紀後半に台頭し、多くの著名な芸術家がヴォイヴォディナ州から輩出されました。[39]セルビアのナイーブ・アートの画家にはドゥシャン・イェヴトヴィッチやミロサフ・ヨヴァノヴィッチなどがいます。

21世紀初頭は、ヨヴァンカ・サニジェノヴィッチやシモニダ・ライチェヴィッチといった若手アーティストの活躍により、リアリズムと結びついた具象芸術が主流となった。リアリズムとは「すべてが現実であり、何も現実ではない」というリアリズムであり、現代社会は現実的で具体的なもの、そして同時に社会的で実存的なものへの回帰を必要としていると考えられている。[40]人権ロゴは、セルビアのグラフィックデザイナー、プレドラグ・スタキッチによって制作された。[41]

現代美術

1980年代初頭、ベオグラードではミロヴァン・デスティル・マルコヴィッチとヴラスタ・ボルケーノ・ミキッチ（ジェストキ）による「新しいイメージ」絵画運動が確立され、その後（アルター・イマーゴ・グループ）ナダ・アラヴァンジャ、タヒル・ルシッチ、ウラジミール・ニコリッチ、そして後にミレタ・プロダノヴィッチが続いた。

パフォーマンスアート

マリーナ・アブラモヴィッチは2010年にニューヨーク近代美術館で「The Artist Is Present」のパフォーマンスを行った。

哲学者であり振付家でもあるマガ・マガジノヴィッチは、第二次世界大戦前のセルビアにおける現代身体表現の最も重要な人物の一人であった。彼女の作品における身体の解放は、体操、ダンス、体育の応用を通して実現された。1960年代から70年代にかけて、現代ダンスの歴史はパフォーマンスアート、ボディアート、ハプニングの枠組みの中で発展した。身体の地位については、マリーナ・アブラモヴィッチやカタリン・ラディクの作品に考察の余地がある。80年代のパフォーマンスアートは、イデオロギーに対する独特の態度によって特徴づけられた。この態度は、ユートピア社会主義の図像を用いた文脈における作品に表れている。90年代のパフォーマンスアートは、体制に対する闘いに焦点を当てていた。[42]

マリーナ・アブラモヴィッチは、セルビアで最も著名なパフォーマンス・アーティストです。30年以上にわたり活動を続け、「パフォーマンス・アートの祖母」と称されています。彼女は、観客の参加を促すことで、新たなアイデンティティの概念を切り開きました。彼女の作品は「痛み、血、そして身体の物理的限界に立ち向かう」というテーマに焦点を当て、観客の行動によって生じる不快感の度合いを作品に反映させています。[43]

他のパフォーマンスアーティストには、ガブリエル・サヴィッチ・ラ、ネーラ・アントノヴィッチ、リディヤ・アントノヴィッチ、プレドラグ・ラドヴァンチェヴィッチなどが含まれます。

参照

参考文献

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さらに読む

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  • Sv. Luka: 古いセルビアのイコン Archived 2019-06-10 at the Wayback Machine
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