セルビアの歴史学
Methodology in Serbian history studies

セルビア史学（セルビア語キリル文字：српска историографија、ローマ字：  srpska istoriografija）は、セルビア国家建国以来のセルビア人の歴史学（歴史研究の方法論）を指す。その発展は、伝統的歴史学、ルヴァラツ批判学派、共産主義・マルクス主義の遺産、そして新たなセルビア民族運動という4つの主要な段階に分けられる。[1]

歴史

ジョルジェ・ブランコヴィッチ伯爵(1711 年没)

ジョルジェ・ブランコヴィッチ伯爵(1711 年没) は、著名なスラヴォ・セルビア年代記について書いています。[2]

ヨヴァン・ラジッチ（1726-1801）は近代セルビア史学の先駆者であり[3] 、ロシア史学におけるニコライ・カラムジンの重要性と比較されている[4]。

セルビア近代史学の重要な始まりを示す二つの著作、すなわちユリナツの『スラヴ・セルビア人起源史概論』（1765年）とヨヴァン・ラジッチの『スラヴ諸民族史、特にブルガリア人、クロアチア人、セルビア人の歴史』（1768年執筆、1794～95年出版）である。 [5]ラジッチの『スラヴ諸民族史』は、その内容と文体からして、類まれな知的成果であり記念碑的著作である。セルビア史学の専門家であったニコラ・ラドイチッチ[6]は、ユリナツと共にヨヴァン・ラジッチがセルビア史を切り開いたと言っても過言ではないと述べている。[6]ヨヴァン・ラジッチの著作は、体系的な解説、史料、地図、系図、注釈の批判的使用、そしてヨーロッパの歴史的視点の採用において、それ以前の著作とは異なっていた。[7]この著作には、ラシュカの中世国家への過度の焦点化、特定の古代部族をスラヴ人と誤って特定すること、間接的な史料への依存などの欠点がないわけではないが、その重要性は依然として根底にある。[6]ヨーロッパの歴史思想の適応者として、ラジッチはセルビア文学において歴史用語を体系的に形作った最初の人物であった。[8]先駆者の不在と18世紀の複雑な言語状況の中で、彼は外来の概念、称号、階層関係をうまく導入し、ドイツ語のlehnkönigに相当する意味で「封建的」という用語を初めて使用した。[8]パタレネスに関する発言に基づき、ラジッチはボスニア教会の歴史を扱った最初の著者の一人とも考えられる。[8] 『小史』と『ラジッチの歴史』は互いに補完し合い、どちらも国家の過去に関する知識の欠落を埋める意図で執筆された。[8]ラジッチは大著を出版する以前から、個人的な野心を超えて歴史知識を広めたいという同じ志を示していた。[8]そして、ユリナツと共に、忘れ去られていたセルビア史学の始まりを復活させ、ステファン・ネマニャ以前の時代を初めて歴史学に含めた。[8]彼の著作を通して、彼は現代セルビア史学の基礎を築き、啓蒙時代の文化を体現した。[8]セルビア史学はその後、ヨーロッパの学問との対話の中で発展した。[9]

ヨヴァン・ラジッチの『スラヴ諸民族、特にブルガリア人、クロアチア人、セルビア人の歴史』

イラリオン・ルヴァラツ（1832-1905）は、セルビア歴史学の批判学派の創始者とみなされている。[10] [11]ルヴァラツの学派は、パンタ・スレチコヴィッチの学派と衝突した。[12]スレチコヴィッチは大学派の最初の専門歴史家で、明言した自由主義と愛国主義の持ち主であったが、彼の著書『セルビア人の歴史』は、方法論的な欠陥を指摘したイラリオン・ルヴァラツによって痛烈に批判された。[13] [14]ルヴァラツは、愛国心には過去に対する現実的で批判的な態度が必要だと強調した。[15] ルヴァラツとリュボミール・コヴァチェヴィッチは批判的で資料に基づくアプローチを提唱したが、 [13]ストヤン・ノヴァコヴィッチは、民間の伝統と学術的伝統の統合を体現した。[13] [16]ロマン派と批判派の分裂は10年以上続き、1893年のスレチコヴィッチの引退で終結した。[13]その後、リュボミール・コヴァチェヴィッチがベオグラード高等学校（後のベオグラード大学）の教職に就き、批判史学への転換が図られ、これが後に主流となった。[13]海外で教育を受けた新世代の歴史家たちもこの方向性を引き継ぎ、[13]ロマン派と批判派の論争によって、現代セルビア史学は独立した学問分野として形成された。[13]

セルビアの歴史学は、セルビア学者協会とセルビア学識協会（1841-1886）の時代において、主に国家問題に焦点を当てていました。 [17] 19世紀における歴史学の発展は、ヨーロッパの自由主義と実証主義思想の影響下で起こりました。歴史は国家啓蒙とアイデンティティの証明の手段とみなされ、ドイツとフランスで教育を受けたセルビアの学生は、近代歴史学の批判的方法を国内の研究に導入しました。[13]

19世紀末まで、セルビアの歴史学は、ヨーロッパ的な意味での歴史家として十分な訓練を受けた学者によって発展していませんでした。[18]しかしながら、この初期の「アマチュア」時代は発展的な価値を持っていました。独学の著者でさえ批判精神を保ち、歴史学の専門化の基盤を築いたからです。[18]最初のセルビアの歴史研究は19世紀半ばに登場しました。アレクサンダル・ストヤチコヴィッチは、セルビアの歴史学において、公文書に基づいて国家史の主題に関する専門的な研究を初めて執筆した人物です。[19] [13]

イレチェク（1855–1918）は、19世紀から20世紀初頭にかけてのセルビアおよび南スラヴ史学において中心的な位置を占めています。史料の批判的収集と分析に基づく彼の著作は、この学問分野の更なる発展の基礎を築きました。[20]彼の最も有名な著作『セルビア人の歴史』は、中世セルビア研究の礎石の一つとして今もなお存在し続けています。[20]

セルビア歴史学の批判学派の創始者、イラリオン・ルヴァラツ
ストヤン・ノヴァコヴィッチは、19世紀を代表するセルビアの歴史家の一人であり、現代セルビアの歴史学の発展における重要人物とみなされています。

19世紀のセルビア史学の主要な貢献者は外交官ストヤン・ノヴァコヴィッチである。彼は膨大な文献を編纂し、「セルビアにおける歴史地理学の父」と称され、中世のセルビア人と国家、そして近代セルビア国家の起源と発展に焦点を当てている。[21]現代の研究では、ストヤン・ノヴァコヴィッチがセルビア史学の発展における中心人物として強調されている。[22]

セルビア教会史学の基礎は、ニコディム・ミラシュ司教（1845-1915）によって築かれた。[23] セルビア教会史学は、世俗的なセルビア史学に含まれる民族主義的な視点と一致してきた。[23]正教会の伝統と、コソボの戦いに基づく民謡を通じた初期のセルビア史学は、隔たりを克服し、古い国家と当時の新しいセルビア国家を結びつけるのに役立った。[24] [25] 19世紀初頭のセルビア民族主義史において、国家と宗教は密接に結びついていた。[26]

愛国主義的な歴史学では、セルビア人はバルカン戦争と第一次世界大戦において南スラブの同胞に対する外国からの抑圧からの解放者とみなされていた。セルビアの民族主義者は、共産主義の歴史学ではセルビア人が抑圧者とみなされ、第二次世界大戦のチェトニクはウスタシャと同様に協力者として烙印を押され、セルビア人虐殺は軽視されていると主張する。[27]

社会主義時代

戦後、ティトーは歴史学における民族主義的感情を非難したにもかかわらず、その傾向は継続し、クロアチア人とセルビア人の学者たちは、特にクロアチア・ナチス同盟に関して、互いの歴史を歪曲していると非難し合った。[28]共産主義時代の歴史学は、社会現象を進歩的か退行的かに決めつける支配イデオロギーの影響を強く受けていた。科学的研究は、こうした前提を確証する役割を担うことがほとんどで、学術的な批判的再検証の余地はなかった。しかしながら、この時代の多くの著作は価値があり、特に事実のレベルで、今もなお永続的な学術的意義を持っている。その中には、ユーゴスラビアとバルカン半島の戦間期史に関する、学者アンドレイ・ミトロヴィッチの研究があり、それらはイデオロギー的な制約からほぼ解放されている。 [29]

1945年から1991年までの期間は、西側諸国の方法論的・理論的革新の適用に十分に活用されなかった。マルクス主義的アプローチもまた、東欧諸国の多くとは異なり、十分に活用されていなかった。マルクス主義的方法論の適用を一貫して模索した唯一のユーゴスラビアの歴史家は、ブラニスラフ・ジュルジェフであった。[30]この時期の多くの出版物は、パルチザン闘争の神話化を目的としており、中世の聖人伝に匹敵する無批判な賛辞の形をとることが多かったため、パルチザンの歴史家に対する世間の評判に影響を与えた。[31]

1945年以降、セルビアの歴史学は経済史・社会史の分野でわずかな著作しか発表しなかった。セルビアの歴史家たちはフェルナン・ブローデルをはじめとするアナール学派の代表者たちと交流を続けていたものの、この方向性の著作がセルビアの歴史学に登場したのは1990年以降であった。また、これらの著作の翻訳も1980年代までほとんど行われていなかった。国際的な学術研究において、セルビア起源のこのアプローチの最も著名な代表者であるトラヤン・ストイアノヴィチは、国内の学界ではほとんど無視されていた。[30]

当時の数少ない方法論的貢献の中で、ラドヴァン・サマルジッチ、シマ・チルコヴィッチ、アンドレイ・ミトロヴィッチ、ブランコ・ペトラノヴィッチの作品は際立っています。[30]

戦後、セルビアの歴史地理学は発展に有利な条件を得た。[32]多くのプロジェクトが未完のままであったものの、この研究によって中世セルビアの研究のための資料基盤と方法論は大幅に拡大した。[32]

第二次世界大戦後のユーゴスラビアでは、セルビアの歴史家は、統一後、個々の民族の歴史はもはや存在しないと主張したのに対し、スロベニアとクロアチアの歴史家はそうではないと主張した。[33] 1950年代以降、知的活動は国家統制下に置かれなくなり、1960年代には第二次世界大戦に関する議論が再び活発化し、1980年代にはより多くの著作が発表された。[34]

社会主義時代には、セルビアの歴史学とユーゴスラビア内の他の歴史学の両方において、国民的性格が弱まるどころか、むしろ強化されました。[35]

共産主義後のセルビアの歴史学

1980年代から、イデオロギー的タブーの再検討と歴史学のアプローチの転換が始まった。ヨシップ・ブロズ・チトーの遺産と神話は徐々に解体された。同時に、ドラゴリュブ・ミハイロヴィッチ将軍の運動の役割が再評価され、英国情報機関内のソ連情報部員の影響下で英国が放棄した反ファシスト運動として描写されることが増えた。さまざまな共和国の歴史家が、非共産主義運動の歴史について異なるバージョンを提示した。[36]同じ時期に、民間人犠牲者、特にセルビア人犠牲者（従来は占領者または「国内の裏切り者」のみに帰せられていた）の問題が取り上げられた。歴史家たちはまた、集団化の犠牲者を調査し始めた。[37] 1980年代には共産主義の歴史学に異議が唱えられ、セルビアの歴史家によるセルビア民族主義の復権が始まった。[38] [39]セルビア科学芸術アカデミー（SANU）と作家協会に所属する歴史家やその他の知識層は、新たな歴史叙述の解明において重要な役割を果たした。[40] [41] [42]「新たなセルビア史」の執筆過程は、ユーゴスラビア連邦の再編を目指したセルビア人の民族主義的動員の台頭と並行して進行した。[39]ヴィェコスラフ・ペリツァによれば、「新たな歴史」に影響を与えた4つの要因と源泉は、セルビアの民族主義的イデオロギー、教会史学と正教会に端を発するナショナリズム、セルビア人亡命者のプロパガンダと神話、そしてジェノサイドとホロコースト研究である。[39]

1980年代から1990年代にかけて、民族主義史の主要な焦点はコソボでした。[43]ドゥシャン・バタコヴィッチなどのセルビア人学者は、他言語に翻訳された民族主義的な著作の出版に多大な支援を得ました。また、ディミトリエ・ボグダノヴィッチ、ラドヴァン・サマージッチ、アタナシエ・ウロシェヴィッチといったセルビア人歴史家も、コソボに関する同様の著作を出版しました。[43]セルビア人歴史家の中には民族主義的な見解を推進しなかった者もいましたが、セルビアにおける歴史研究は、国家主導の民族主義によって課された制約の影響を受けてきました。[43]セルビア人歴史家の研究の焦点は、「トルコ」支配下でのセルビア人の生活体験に限定されており、オスマン帝国の文書を読めるセルビア人歴史家はごくわずかです。[43]そのため、ハプスブルク家の文書は活用されてきましたが、セルビア人歴史家は国家史を編纂する際に、オスマン帝国の文書に基づく地域的かつ重要な証拠集積を脇に置いています。[44]

セルビアの歴史家たちは、教会指導者たちとともにホロコーストの歴史学のアイディアや概念を第二次世界大戦下のユーゴスラビアに当てはめ、セルビア人をユダヤ人、クロアチア人をナチス・ドイツと同一視した。[45]第二次世界大戦のセルビア人犠牲者に関しては、ミロシェヴィッチ政権時代、セルビアの歴史家や政権は、セルビア人とユダヤ人の共通の殉教という考えについて、著名なユーゴスラビア系ユダヤ人や組織の支持を確保することが重要だと考えた。[46]そのため、少数のユーゴスラビア系ユダヤ人が新しいセルビアの歴史学に協力した。[46] 1980年代、セルビアの歴史家たちは、第二次世界大戦中にウスタシャ・クロアチアでセルビア人がカトリックに強制的に改宗させられたことについて多くの著作を発表した。[47]歴史家たちの間でのこうした論争はあからさまに国家主義的なものとなり、より広範なメディアにも取り上げられた。[38] 1980年代、ベオグラードの政府と密接な関係にあった歴史家たちは、夕方になるとテレビに出演し、第二次世界大戦中のセルビア人に対するウスタシャによるジェノサイドについて、捏造された事実や詳細について議論することがよくありました。 [48]これらの議論は、後にクロアチアで行われた民族人口操作の前兆となる理論的推論となりました。[48]この時期、ヴァシリエ・クレスティッチやミロラド・エクメチッチといった著名なセルビア人歴史家が、民族主義運動の先駆者でした。[49]

1980年代後半から1990年代前半にかけて、セルビアの歴史学における最も大規模な事業である『セルビア人の歴史』（1981-1993年）が完成し、1918年までの期間をカバーした。この事業には様々な分野から44人の著者が関わった。貢献の質にばらつきがあったにもかかわらず、この著作は先行研究の統合を示し、国家歴史学の発展における転換点となった。同時に、ユーゴスラビアの歴史に関する最も重要な個人的総合書である『ユーゴスラビアの建国』が出版された。[50]歴史家ジョルジェ・スタンコヴィッチは2巻本からなる『ニコラ・パシッチとユーゴスラビア問題』（1987年）を出版し、これは20世紀後半のセルビアの歴史学における最も重要な貢献の一つとみなされている。リュボドラグ・ディミ・ッチとジョルジェ・スタンコヴィッチは1996年、1945年から1965年にかけてのセルビア歴史学の発展に関する概説書を出版した。[51]彼は「日常史の新しいモデル」を提唱し、歴史研究の近代化を主張し、歴史学史に関する先駆的な研究を行った。1980年代半ばから21世紀初頭にかけて、スタンコヴィッチはセルビア歴史学の近代化において重要な役割を果たした。[52]

ニコラ・ラドイチッチはセルビアの歴史学の発展を体系的に研究し、ラドヴァン・サマージッチやコスタ・ミルティノヴィッチといった後代の歴史家たちの基盤を築きました。[22]全体的な発展傾向は、シマ・チルコヴィッチと共同研究者によってベオグラード大学の紀要にまとめられています。[22]

1990年代には、歴史学界において世代交代が起こり、研究テーマの転換が起こりました。セルビアの経済危機にもかかわらず、歴史家の研究は国際協力、奨学金、出版プログラムによって支えられました。同時に、準歴史学が台頭し、非科学的な解釈が普及しました。戦争、危機、制裁といった状況下で、セルビアの歴史家たちは理論、新たな方法論的アプローチ、そして自己省察へと傾倒していきました。その要因の一つは、政治史とその影響に対する不満でした。同時に、先鋭の歴史家であるストヤン・ノヴァコヴィッチとスロボダン・ヨヴァノヴィッチの研究が再検討され、彼らの功績を称える学術会議が開催されました。この時期を代表する方法論者はアンドレイ・ミトロヴィッチで、1991年以降、彼の研究は歴史学のアプローチの再考に焦点を当てていました。[51]

セルビアの歴史家や民族誌学者による著作は、学術的には時代遅れで、セルビアの拡張主義を正当化することを目的とした政治的に偏ったものであったが、一世紀後に再出版され、1990年代にはいくつかの著作が第2版となった。[53]これらの著作は、その古風な文体と記述されている出来事との近さから、セルビアの歴史家によってほぼ一次資料とみなされ賞賛され、1990年代には再出版が促進された。[53]一方、19世紀および20世紀初頭の国家主義的な志向を持つセルビアの歴史家の著作や思想は、1990年代にセルビアの文学界の作家によって拡張された。[54] 1990年代に戦争が勃発すると、ほとんどのセルビアの歴史家は、過去のセルビア人による被害、セルビア人の民族浄化、セルビア人女性に対する性的暴行を強調するために、過去の紛争でセルビア人が受けた苦しみに焦点を当てた。[55]セルビアの歴史家の中には、ユーゴスラビア崩壊時の政権の行動を擁護する者もいた。[40]

中世学者は、社会・文化史、日常生活史、精神史、法史、経済史の分野で最も大きな進歩を遂げた。この研究の頂点を成すのは、シマ・チルコヴィッチとラデ・ミハリチッチによる『セルビア中世辞典』（1999年）である。これは、様々な分野の86人の著者の協力を得て刊行された。[51]この時期、日常生活史が再び取り上げられるようになった。歴史家たちは教会、社会制度、そして社会エリート層を研究したが、ドイツ人とユダヤ人を除く少数民族の歴史はほとんど無視されていた。[56]この時期のセルビアの歴史家たちは、ドイツ語圏諸国の機関やロンドンのスラヴ・東ヨーロッパ研究学校と緊密な関係を維持していた。[57]セルビアの歴史家、歴史学者、学術団体や歴史家協会の歴史の伝記は、学者シマ・チルコヴィッチとラデ・ミハリチッチが編集したセルビア歴史学百科事典（1997年）の700ページ以上に及んでいる。

2000年以降

セルビア科学芸術アカデミーのファサード。アカデミーには国家とバルカン半島の歴史を研究する科学研究所がいくつかある。

現代セルビアの歴史学は依然として政治的に敏感な問題である。[58]ミロシェヴィッチ政権の崩壊（2000年）は、セルビアにおける最近の戦時中の過去と道義的責任の受け入れをめぐって知識人の間で分裂を招いた。[59]リベラル派の歴史家の間では、メディアや世論に蔓延する民族主義的言説や、セルビア社会が近代化を受け入れられなかったことを論駁することに努力が集中している。[59]ユーゴスラビアの解体に関する彼らの見解は、セルビアにおける過去に関する世論の広範な二極化と大衆的議論に基づいており、民族主義的・愛国主義的グループに所属する歴史家たちの民族主義的言説への返答でもある。[59]

セルビアの学者で、神話に大きく基づくセルビア史学の文献を批判的に考察した者はほとんどいない。[60]そうした学者の一例として、歴史家ミオドラグ・ポポヴィッチが挙げられる。彼は、オスマン帝国におけるセルビアの歴史は、セルビアの民謡に含まれる神話とは別のものだと主張した。[61]ポポヴィッチはさらに、「トルコの軛」や「トルコ支配下の奴隷制」に関する神話は、国民国家建設の過程でセルビア人を動員するために後世に作られたものであり、そのため反イスラム主義や反トルコ主義の観点が強く含まれていると付け加えた。[61]ビザンチン学者のラディヴォイ・ラディッチは、疑似歴史学と、疑似科学的な表現を導入してセルビアの民衆文学を氾濫させた疑似歴史家の活動について著作を残している。科学への悪影響について、彼は『Srbi pre Adama i posle njega (2003)』と『Klío se stidi: Protiv zlostavljanja istorijske nauke』 (2016) という本を書きました。[62] [63]セルビアの歴史学の現状に関するもう一つの批判的な本『Kriza istorije: srpska istoriografija i društveni izazovi kraja 20. i početka 21. veka』は、Miroslav Jovanović とRadivoj Radićによって出版された。[64]

近年、セルビアの歴史学は、多くのセルビア人歴史家によって研究されるテーマの多様性と範囲において前向きな発展を遂げている。[65] 20世紀のセルビアの歴史学に批判的または否定的なアプローチをとったセルビアの学者には、ドゥブラフカ・ストヤノヴィッチ、オルガ・マノイロヴィッチ＝ピンタル、オルガ・ポポヴィッチ＝オブラドヴィッチ、ラテンカ・ペロヴィッチ、ジョルジェ・スタンコヴィッチがいる。ストヤノヴィッチは、1990年以降に出版されたセルビアの教科書の内容と論調を批判している。[66]ベオグラード大学の歴史学科長であったスタンコヴィッチは、ミラン・ネディッチの売国奴政権の戦争犯罪の責任を証明する文書を提出し、ナチス協力者の名誉回復に異議を唱えた。[67]セルビアの歴史家ティボル・ジヴコヴィッチは2012年に、中世初期を扱うセルビアの歴史学について批判的であり、1940年代以降現在に至るまで、ベオグラードのビザンチン学派はセルビア人とクロアチア人の移住に関する『帝国統治論』の記述を何の批判もなく擁護しているだけでなく、 DAI全体を誤解しており、多くの繰り返しがあり、現代の国際歴史学から150年遅れていると述べた。[68]

歴史家ミレ・ビェラヤツ [sr]は、一部のセルビアの歴史家が「同僚日和見主義」、つまり鋭い批評を書かなかったり、同僚に対する敬意から肯定的なレビューを書いたりしていると批判した。[69]

テーマ

セルビアの歴史学（19世紀から現在）は、その歴史家たちを通して、セルビアの歴史とセルビア人の研究に関連する主題やテーマについて、様々な歴史学上の立場、見解、結論を展開してきました。その中には以下のようなものがあります。

中世と独立以前の時代

セルビアの歴史学では、ビザンチン文化がセルビアに及ぼした影響に関して意見が分かれており、影響があったとする見解を支持するセルビアの歴史家もいれば、最小限であったとする歴史家もいる。[70]セルビアの歴史家は、中世初期ダルマチアのヴラフ人は徹底的にスラヴ化されており、したがって真にセルビア人であったと主張している。[71]コンスタンティノープル（正教会）よりもローマ（カトリック）を選んだブラニミル公（在位879-887年）と、コンスタンティノープルを支持したズデシュラフ公（在位878 -879年）との間の対立は、前者が後者を処刑することで終わった。[72]セルビアの教会史学では、ズデシュラフは正教会の殉教者とみなされており、ブラニミルの権力の台頭は、当時まで共に正教会に傾倒していた2つのスラヴ民族を分裂させた悲惨なものと解釈されている。[72]クロアチアでカトリックを統合し、正教を拒絶したズヴォニミル王（在位1075-1089年）は、セルビアの教会史家から正教の敵とみなされている。[72]一部のセルビアの歴史家は、中世ボスニア教会は正教会の一部であり、異端ではなかったと主張している。[73]

セルビアの歴史学は、ボスニア人がセルビア正教に起源を持つことを強調している。彼らはイスラム教に改宗した後、その民族宗教的遺産とのつながりを放棄し、後にセルビア人としてのアイデンティティを拒否することでそれを否定したと解釈されている。[74] [75]一方、イスラム教徒のオスマン帝国軍とのコソボの戦い（1389年）は、セルビアの歴史学の文脈から外されている。[76]この出来事は、ボスニアのイスラム教徒のイスラム教への改宗をオスマン帝国の侵略者のアイデンティティと関連づけて中傷するという、より広範なセルビアの政治目的の中に位置づけられて利用されてきた。[76]セルビアの民族主義的な歴史学の大部分において、ボスニアのイスラム教徒は、精神病者、怠惰な者、奴隷、強欲な地主、囚人、泥棒、追放者の子孫、あるいは混乱して敗北した後に敵の宗教に従うことを選んだセルビア人として描かれている。[77]セルビアの歴史学は、バルカン半島におけるイスラム教の出現を、真に複雑な現象としてではなく、強制とデヴシルメ制度の結果として神話化した。 [78] [79]

セルビアの歴史では、ペーチ総主教区が（1557年に）ボスニア出身の大宰相ソコル・メフメト・パシャによって再建されたことがしばしば強調されている。パシャはもともと正教の血筋で、セルビアの歴史においてセルビア人であると主張し、彼の親族が初代総主教となった。 [80]ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア人的性格を示すために、セルビアの歴史家たちは、この地域がセルビア正教総主教区の管轄下に入ったことで、領土の大部分がセルビア化されたことを引用している。 [81]一部のセルビアの歴史学では、第一次セルビア人蜂起（1804-1813）の間、正教聖職者が軍事的、思想的に指導的な役割を果たしたとされている。[82]セルビアの歴史学は、主に東ヨーロッパの伝統の観点から、民族闘争は「トルコの軛」と呼ばれる「5世紀にわたる」状態からの解放によって達成されたと見ています。[83] [84]セルビアの歴史学は、セルビア人がバルカン半島のキリスト教徒を守る先駆者であったと見ています。[85]

独立、第一次世界大戦、戦間期のユーゴスラビア

第一次セルビア蜂起（1804年）以降、セルビアの歴史家たちはバルカン半島を永続的な民族紛争の地域と見なし、バルカン半島の人々は数世紀にわたり反セルビア的立場をとってきたと見なしてきた。[ 86]セルビアの歴史学においては、「少数民族」は反抗、裏切り、欺瞞といった「生来の」傾向を持つ、信頼できない存在として描かれてきた。 [87]セルビアの歴史学においては、イスラム教徒の裏切りやアルバニア人の民族回復主義への言及が、マケドニアとコソボからトルコへの追放運動の新たな時期と重なっていた。[88]

セルビアの歴史学は、ロシア人とセルビア人はスラヴ愛好主義と汎スラヴ主義を通して特別な関係にあり、両民族はより広範なスラヴ「同胞団」の一部であるという見解をとっている。[85] 20世紀初頭、地理教科書におけるセルビアの歴史学は、バルカン半島のスラヴ人居住地の大部分にセルビア人が居住していると見なすことで、大セルビアという政治的目標に沿う傾向があったが、ユーゴスラビアの思想によって徐々にこの見解は変化した。[89]愛国主義的なセルビアの歴史学は、バルカン戦争（1912～1913年）と第一次世界大戦（1914～1918年）におけるセルビア人を、同胞の南スラヴ人を外国の抑圧者から解放した人物として描いている。[90]セルビアの歴史家は、バルカン戦争（1912～1913年）を主にセルビアの国家拡大の出来事と見なしている。[91]第一次世界大戦後のモンテネグロとセルビアの統一に関して、セルビアの歴史家たちはモンテネグロの歴史家たちとともに、ユーゴスラビア時代の政治的懸念とイデオロギー的偏見によって妨げられながらも、この出来事を批判的に分析しようと試みた。[92]近年になってようやく、イデオロギー的負担の少ないセルビアとモンテネグロの歴史家たちがこの出来事に取り組もうとした。[92]セルビアの歴史家たちは、バルカン戦争の時代にはマケドニア国家は存在せず、現地のスラブ人はセルビア人かブルガリア人であったと主張している。[93] [94]

1914年にサラエボでフランツ・フェルディナント大公を暗殺したガヴリロ・プリンツィプは、セルビアの歴史家からセルビアの英雄とみなされている。[95]セルビアの歴史家の大多数は、オーストリア＝ハンガリー帝国とドイツ（中央同盟国）が第一次世界大戦を扇動したと見なしているが、ムラダ・ボスナの行動はセルビア政府関係者に依存しない自立的なものとして描かれている。[96]ロシア帝国の役割と戦争前夜のその立場は、セルビアの歴史学において好意的に描かれている。[96]

セルビアの歴史家の中には、ユーゴスラビア主義のイデオロギーとバノヴィナの創設がセルビア人のアイデンティティを弱めたという見解を持つ者もいる。[97]一方、バノヴィナは6つの州でセルビア人を支配的なグループにすることでユーゴスラビアを強化したという、その逆の主張をするセルビアの歴史家もいる。[97]戦間期のユーゴスラビアにおけるセルビア人の行動は、セルビアの民族主義的な歴史学では、国家をクロアチアの分離主義から守るための防衛的なものとして描かれている。クロアチアの分離主義は、戦間期の不安定な議会制度の原因であるとされている。[98]

第二次世界大戦

ユーゴスラビアでは、チトー時代の歴史学において、チェトニクはウスタシャとともに中傷された。[99] 1980年代、セルビアの歴史家たちは、ユーゴスラビアにおける第二次世界大戦の語り方の再検証を開始し、チェトニク指導者ドラジャ・ミハイロヴィッチの名誉回復も図った。[100] [101]ミハイロヴィッチとチェトニク運動に関する研究論文は、1990年代末にかけて、思想的に同運動に近い若手歴史家たちによって発表された。[102]セルビアの歴史家たちは、この時代にこだわり、イタリアやドイツとの曖昧な同盟関係を歴史書から削除し、チェトニクをナチスと戦った正義の自由の闘士として描くことで、チェトニクの歴史を正当化しようとしてきた。[103] [99] [104] [105]一方、セルビアの歴史学においては、チェトニクによるクロアチア人とイスラム教徒に対する犯罪は、概して「沈黙に包まれている」。[106]ミロシェヴィッチ政権下では、セルビアの協力者であるミラン・ネディッチとディミトリエ・リョティッチがセルビアのユダヤ人コミュニティの浄化、国内での殺害、あるいは東ヨーロッパの強制収容所への移送に果たした役割を覆い隠すために、セルビアの歴史は改ざんされた。[46]

第二次世界大戦におけるセルビア人の犠牲者の問題は、第二次世界大戦終結以来激しく議論されてきた。[107] [108]セルビアの歴史学では、ナチスとウスタシャによるロマ、ユダヤ人、セルビア人に対する犯罪の記録が優先事項として取り組まれた。[106]セルビアの歴史家にとって、クロアチア独立国は、農村部やヤセノヴァツなどの強制収容所で数十万人のセルビア人を殺害した責任がある。[107] [108] 1980年代から1990年代にかけて、第二次世界大戦の民間人の犠牲者の問題はクロアチア人とセルビア人の間で争われ、操作された。[34] [109] [110]ユーゴスラビアの崩壊の間、セルビアの歴史家は政治家と並んで、より広範なセルビア国民の間に恐怖を広めるために、ヤセノヴァツでの犠牲者の数字を誇張することが多かった。[110]

ティトーのユーゴスラビアにおける歴史学では、クロアチア・ウスタシャ独立国（NDH）はナチスの侵略者による押し付けであり、クロアチア人の歴史における逸脱であるとされた。[39] 1980年代半ばまでに、この描写はセルビアの歴史家によって異議を唱えられた。[39]彼らは、クロアチア独立国はよく組織された実体であり、クロアチアで数世紀にわたって行われてきたセルビア人に対する大量虐殺を加えたと主張した。[39] 1980年代には、バチカンがセルビアの歴史学の中心となった。[111]ローマ教皇は反セルビア人として描かれ、戦間期のユーゴスラビアの崩壊に内在し、親枢軸派のクロアチア独立国内でのセルビア人に対する大量虐殺に加担していたとされた。[111] 1980年代に世俗史家と教会史家が共同で執筆したセルビアの新しい歴史学は、セルビア人とクロアチア人の敵意の主な源泉として宗教が果たした役割を強調した。[39]カトリック教会は、第二次世界大戦中にセルビア人に対するジェノサイドの考えを触発した憎悪の主な担い手として描かれた。[39]セルビアの民族主義的な歴史家の著作では、バチカンはセルビアを滅ぼそうとするクロアチアの度重なる陰謀と結び付けられている。[34]セルビアの歴史家たちは、バルカン半島におけるバチカンの歴史的役割との類推を用いて、バチカンはコソボやユーゴスラビアの他の地域におけるイスラム教徒とアルバニア人の覚醒の意味を理解していなかったと主張した。[111]

第二次世界大戦を専門とするセルビアの歴史家たちは、アルバニアのバリー・コンベタル運動を「反ユーゴスラビア」あるいは「反革命」と解釈している。[112]一方、ブジャン会議（1943年）は、アルバニア共産主義者が戦争終結時にコソボをアルバニアに割譲することを主張したため、反ファシズム闘争に反すると見なされている。[112]ティトーはこのような統一に反対していたが、1980年代にセルビアの歴史家たちはブジャン会議をティトーに反対するものとして批判した。[113]ユーゴスラビアでは1990年代まで、セルビアの歴史学は第二次世界大戦後のユーゴスラビアによるアルバニアへの援助を称賛していた。[114]

コソボ

セルビアの歴史学では、コソボの戦いでセルビア軍を結集しオスマン帝国と戦ったラザル公は、祝福された殉教者として描かれている。 [115] 1980年代後半のコソボの戦いの記念日に、2人のセルビア人歴史家がそれぞれ批判的な歴史学的分析を行った結果、コソボの戦いにおけるヴーク・ブランコヴィッチは裏切り者ではなかったと結論付け、この発見はセルビアの歴史学にとって重要な節目とみなされている。[116]セルビア神話を受け入れているセルビア人歴史家の間では、コソボの戦いは他のすべての戦いに優先する主要な戦いとみなされており、彼らの中には、セルビア人が実際の歴史的過去とつながることを助ける歴史的概念とみなす者もいる。[117] [118] [119] 1940年代後半まで、セルビア人歴史家は依然としてコソボの戦いをオスマン帝国に対するセルビア人の「勝利」として描いていた。[120]セルビアの歴史学は、コソボの戦い（1389年）以降、セルビア人は数世紀にわたりイスラム・オスマン帝国による抑圧を受け、中世セルビア帝国の復興のために戦ってきたと主張している。[121] [122]コソボ神話は、セルビア人の殉教と苦難、キリスト教とイスラム教の対立と不和を強調するなど、セルビアの歴史学に今も影響を与えている。[121]コソボの戦いは、セルビアの歴史学にとって、コソボのセルビア的性格の主張を正当化する歴史的出来事である。[123]

1690年、オーストリア領土を目指して川を渡るセルビア人。

セルビアの歴史家の中には、1690年4月6日にオーストリア皇帝が発布した文書に、セルビア人がハンガリーに移住するための「招待状」が含まれていたと主張する者もいる。[124]セルビアの歴史学では、パンノニア平原へのセルビア人の移住は、1690年にコソボのセルビア人が反乱を起こし、オスマン帝国と戦うハプスブルク家の軍隊に加わった後に起こった大移動（ヴェリカ・セオバ）と呼ばれるコソボからの壊滅的な脱出の結果であるとみなされている。[125] [126]セルビアの歴史家は、この移住が大規模なものであったと考えている。[127]

セルビアの歴史家は、アルバニアの歴史を狭量な民族主義的アプローチで扱うことが多い。[128]セルビアの歴史家は、アルバニア人は古代イリュリア人の子孫であり、スラヴ人よりも以前にこの地域に定住していたという主張に異議を唱え、バルカン半島におけるアルバニア人の存在は11世紀に始まると主張している。[129]現代セルビアの歴史学の大半は、セルビア人とアルバニア人がイスラム教に改宗した後に生じた対立関係の状況を描いている。[121]コソボに関する研究には、オスマン帝国の地方調査も含まれており、15世紀のコソボのいくつかの集落の民族構成が明らかになっている。しかし、アルバニアの歴史家と同様に、セルビアの歴史家はこれらの記録を用いて多くのことを示しているが、ほとんど何も証明していない。[130]

セルビアの歴史学は、コソボ・アルバニア人の祖先がコソボ原住民であったというアルバニア史学の見解を支持していない。 [131]セルビアの歴史学では、コソボ・アルバニア人の存在と、最終的に彼らがこの地域で優勢になった理由について、（民族主義的な）セルビアの歴史家たちはいくつかの原因を挙げている[132] 。その原因としては、オスマン帝国による征服後にアルバニアからアルバニア人が到着し北方へと広がったこと、1690年のオーストリア・オスマン戦争でセルビア人が北方へと移住しアルバニア人に取って代わられたこと、あるいは現地のセルビア人がアルバニア人に同化したことが挙げられている。[131] [133] [134] [135] [132] [136] [137] [138]セルビアの国家史では、コソボにおけるアルバニア人の存在は、最近の移民というだけでなく、セルビア人を排除しイスラム教徒の支配を強化することを目的としたオスマン帝国の統治を強く支持し強化したものと見られています。[126]

多くのセルビアの歴史家は、オスマン帝国時代のアルバニア系一族がコソボの正教会の修道院や教会の保護と保存に協力したという主張を否定している。[139]むしろ、アルバニア人はオスマン帝国の軍事・行政機関に雇用されており、1690年と1734年に多くのセルビア人を北方への移住を余儀なくさせた騒乱については、トルコ人と同様にアルバニア人にも責任があると主張している。[139]

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さらに読む

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