聖書における蛇

ウィリアム・ブレイク、『イヴの誘惑と堕落』 、1808年（ジョン・ミルトンの『失楽園』の挿絵）。

蛇（ヘブライ語：נָחָשׁ、ローマ字：  nāḥāš ）は、ヘブライ語聖書と新約聖書の両方に登場します。蛇の象徴は、古代ギリシャ、エジプト、メソポタミア、カナンの宗教的伝統と文化生活において重要な役割を果たしました。[ 1 ]蛇は、冥界からの邪悪な力と混沌の象徴であると同時に、豊穣、生命、治癒、再生の象徴でもありました。[ 2 ]

ヘブライ語で「蛇」を意味するナーシュ( נחש ‎) は、占いにも関連しており、動詞の形では「占いをする」という意味になります。ナーシュは、トーラーの中ではエデンの園の蛇を表すのに使われています。また、ヘブライ語聖書全体を通して、セラフィムと組み合わせて荒野の凶暴な蛇を表すのにも使われています。竜の怪物であるタンニンも、ヘブライ語聖書全体を通して使われています。出エジプト記では、モーセとアロンの杖が蛇に変身しており、モーセはナーシュ、アロンはタンニンです。新約聖書のヨハネの黙示録では、古代の蛇と竜がサタンまたは悪魔を表すのに何度か使われています[ 3 ] (ヨハネの黙示録 12:9 ; 20:2 )。蛇は傲慢なサタンと同一視されることが最も多いが、時にはリリスと同一視されることもある。[ 3 ]

エデンの園と人類の堕落の物語は、すべてのアブラハムの宗教が共有する神話の伝統を構成し、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]多かれ少なかれアブラハムの道徳と宗教的信念を象徴する形で表現されており、[ 3 ] [ 4 ] [ 7 ]西洋文明とイスラム文明の両方において、人間のセクシュアリティ、ジェンダーの役割、性差に圧倒的な影響を与えました。 [ 3 ]主流派（ニカイア）キリスト教では、堕落の教義は原罪または先祖の罪の教義と密接に関連しています。[ 8 ]キリスト教とは異なり、他の主要なアブラハムの宗教であるユダヤ教とイスラム教には「原罪」の概念がなく、代わりにエデンの物語についてさまざまな解釈が展開されています。[ 3 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

ヘブライ語聖書

フランス、パリのノートルダム大聖堂の入り口にあるアダム、イブ、そして雌の蛇。蛇をイブの鏡として描くことは、人類の堕落と原罪の源泉が女性にあるとされた初期のキリスト教図像において一般的であった。[ 3 ]

ヘブライ語聖書の創世記には、アダムとイブがエデンの園を追放されるきっかけとなった蛇について言及されています（創世記 3:1–20）。蛇は海の怪物を表すのにも使われます。これらの例としては、イザヤ書にレビヤタンという蛇のような竜について言及されている箇所（イザヤ書 27:1）や、海の底に住む蛇について言及されているアモス書（アモス書 9:3）が挙げられます。蛇は、聖書に登場するエジプト（エレミヤ書 46:22 ）やダンの町（創世記 49:17 ）などを比喩的に表しています。預言者エレミヤもバビロン王を蛇に例えています（エレミヤ書 51:34）。

エデン

ヘブライ語のנָחָשׁ ( Nāḥāš ) は、ヘブライ語聖書の中で、創世記3章1節のエデンの園に登場する蛇を指すのに使われている。律法の最初の書では、蛇は人を欺く生き物、あるいはペテン師として描かれている。[ 1 ]蛇は神が禁じたものを善として推奨し、欺く際に特に狡猾さを見せる。(創世記3章4～5節と22節参照) 蛇には話す能力と推論する能力がある。「蛇は主なる神が造られた野のどの獣よりも、狡猾であった(「狡猾」とも訳される)。」[ 12 ]創世記には蛇がそれ自体で神であったという記述はないが、トーラーの中で話す動物が出てくるのは蛇がたった2例のみであり、[ 13 ]もう1つはバラムのロバである。

神はアダムをエデンの園に置き、園を耕させ、善悪を知る木の実を食べてはならないと警告しました。「それを食べると、必ず死ぬからである。」[ 14 ]蛇はエバにその木の実を食べるように誘惑しますが、エバは神が言ったことを蛇に告げます。[ 15 ]蛇は、自分が決して死ぬことはないと答え（創世記3:4）、そしてもしその木の実を食べれば「目が開け、神のようになって善悪を知るようになる」（創世記3:5）と言います。エバはその実を食べ、アダムにも分け与えます。アダムも食べます。園を歩いていた神は、彼らの罪を知ることになります。アダムとエバが生命の木の実を食べ、永遠に生きることを防ぐため、神は二人を園から追放し、天使を守護者として配置します。蛇は堕落における役割の罰として、腹を這って塵を食べるように神から呪われました。

エデンの蛇を比喩的に見るべきか、それとも文字通りの動物として見るべきかについては議論がある。ラビ文献におけるあるミドラーシュ解釈によれば、蛇は性的欲望を象徴する。[ 16 ]また別の解釈では、蛇はイェツェル・ハラである。現代のラビの考えでは、この物語を心理的な寓話として解釈し、アダムは理性的な能力、イヴは感情的な能力、そして蛇は快楽的な性的・肉体的能力を象徴する。[ 17 ]ソッツィーニの影響を受けたヴォルテールは次のように記している。「それは明らかに現実の蛇であったため、以前は足で歩いていたその種族はすべて、腹ばいになることを強いられた。モーセ五書では、蛇もいかなる動物もサタン、ベルゼブブ、悪魔と呼ばれていない。」[ 18 ]

WOEオスターリー（1921）のような20世紀の学者たちは、ヘブライ語聖書におけるエデンの蛇の役割と、新約聖書における「古代の蛇」との関連性の違いを認識していました。[ 19 ]ヘンリー・アンスガー・ケリー（2006）やレイとモブレー（2007）のような現代のサタン史学者は、「サタンの進化」[ 20 ]あるいは「サタンの発展」 [ 21 ]について語っています。

旧約学者、ルター派神学者、ハイデルベルク大学教授のゲルハルト・フォン・ラートは、ヘブライ語聖書の文書仮説を補足するものとして形式批評を適用したが、彼によれば、エデンの物語における蛇は、後のキリスト教文献が誤って描いたように悪霊や悪魔の擬人化ではなく、人類の誘惑の衝動（つまり、神の律法に従わないこと）を表すための方便であった。さらに、フォン・ラート自身は、蛇は超自然的存在でも悪魔でもなく、神によって創造された野生動物の 1 つであり（創世記 3:1）、エデンの他の動物と蛇を区別する唯一のものは話す能力であると述べている。

ここで物語に登場する蛇は、神の創造した動物の一つとして描かれています（2章19節）。したがって、語り手の心の中では、蛇は「悪魔的な」力の象徴ではなく、ましてやサタンの象徴でもありません。蛇が他の動物とわずかに異なるのは、その優れた賢さだけです。[…] ここでの蛇への言及はほとんど付随的です。いずれにせよ、蛇による「誘惑」においては、全く神話的ではない過程が問題となっており、語り手が責任を人間からできるだけ転嫁したくないという強い意志から、このような形で提示されています。問題は人間とその罪悪感にのみあります。したがって、語り手は悪をいかなる形でも客体化することを避け、外部から来る力として擬人化することをできるだけ避けています。誘惑への衝動を人間の外に移したことは、悪を人間の外に存在するものにしようとする試みというよりも、むしろ物語にとって必然的なことでした。 [...]宗教の歴史において、蛇はまさに不吉で奇妙な動物であり、[...] はるか昔、私たちの物語の根底には神話があったと推測することもできます。しかし、今私たちの前に透明かつ明瞭に現れている蛇は、神話などではありません。[ 13 ]

古代ヘブライ語には母音表記がなかったため、נָחָשׁ (Nāḥāš) を構成する文字は「欺く者」や「占う者」とも訳される。形容詞の語源として、この語は「光り輝く者」を意味する名詞を指すこともある。この語の派生語は聖書の多くの箇所で真鍮の輝きを指して使われており[ 22 ] 、聖書では真鍮の輝きは一般的に天使や神と関連付けられている。[ 23 ]国際標準訳聖書では、נָחָשׁ (Nāḥāš) は「輝く者」と訳されており[ 24 ] 、 「占う者」や「蛇」という読み方も可能で、この語は「神の言葉を偽って明らかにする者」という意味合いを持つとしている。[ 25 ]そのため、創世記の蛇は蛇のような天使、セラフィム（שָׂרָף‎）として解釈されることが多い。[ 26 ]

聖書における蛇が「あなたの腹の上を這う」という記述は、ピラミッド・テキストにおいて蛇に伏せ、倒れ、降り、あるいは這い去るように命じる呪文と類似している（ピラミッド・テキスト226、233、234、298、386）。[ 27 ]これらの類似点は、蛇が腹の上を這うように命じられたとき、それは四肢を失うことを意味しているのではなく、攻撃姿勢で直立するのではなく、従順な姿勢で追い払われることを意味していることを示唆している。ピラミッド・テキストには、蛇を塵の中に消え去らせるという命令も記されている（ピラミッド・テキスト227、230、237）。ギルガメシュ叙事詩とヨブ記16章17節の両方において、冥界は塵の家と呼ばれている。したがって、塵を食べるという呪いは、冥界に追放されることを意味している可能性が高い。[ 28 ]

モーセとアロン

出エジプト記3:4–22で神が預言者モーセにご自身を現されたとき、モーセは神の召命がイスラエルの民を奴隷状態から導き出すことであると認識しましたが、人々が彼の召命を否定したり疑ったりすることを予期していました。出エジプト記4:1–5で、モーセはそのような疑いにどう答えるべきかを神に尋ね、神はモーセが持っていた杖（おそらく羊飼いの杖）[ 29 ]を地面に投げるように言われました。するとそれは蛇（ナハシュ）になりました。モーセはそれから逃げましたが、神はモーセに戻って杖の尾をつかむように勧めました。するとそれは再び杖になりました。

出エジプト記（出エジプト記7章）の後の部分では、モーセとアロンの杖が蛇に変わり、モーセにとってはナハシュ、アロンにとってはタンニンとなった。[ 30 ]

燃える蛇

「燃える蛇」（ヘブライ語：שָׂרָף ‎ sārāf、「燃える」）は、接触すると毒が燃える凶暴な蛇の一種を表すためにトーラーに登場します。ヴィルヘルム・ゲゼニウスによれば、saraphはサンスクリット語のSarpa（Jawl aqra）、蛇、 sarpin（爬虫類、語根srip、serpereに由来）に対応します。 [ 31 ]これらの「燃える蛇」（YLT）は、砂漠の荒野という広大で恐ろしい場所に蔓延していました（民数記21:4-9、申命記8:15）。ヘブライ語で「有毒」を意味する言葉は、文字通り「燃える」、「燃える」、「燃える」を意味し、蛇が人間の皮膚に噛んだときの灼熱感は、神の激しい怒りの比喩です（民数記11:1）。[ 32 ]

イザヤ書は、これらの炎の蛇を「空飛ぶサラフィム」 （YLT）または「飛び立つ竜」[ 31 ]として、苦悩と苦悩の地（イザヤ書30:6）で描写しています。イザヤは、これらのサラフィムが毒蛇に匹敵し（YLT）、普通の蛇よりも悪い存在であると指摘しています（イザヤ書14:29）。[ 33 ]預言者イザヤは神殿でもセラフィムの幻を見ています。しかし、これらは翼と人間の顔を持つ神の使いであり、蛇のような存在というよりも「炎のような」存在として解釈されるべきでしょう。[ 34 ]

青銅の蛇

民数記では、モーセが荒野にいた時、彼は「セラフィム」（燃える者）の咬傷に対する治療薬として、棒の上に青銅の蛇を掲げました（民数記 21:4–9）。民数記 21:9の「青銅の蛇」という表現は語呂合わせであり、「蛇」（ネハシュ）と「青銅」（ネホシェト）はヘブライ語で「ネハシュ・ネホシェト」と密接に関連しています。[ 2 ]

主流派の学者たちは、燃える蛇の像は魔法のお守りのような役割を果たしたと示唆している。魔法のお守りや護符は古代近東で[ 35 ] 、病気や毒の影響を防いだり、治癒したり、軽減したりするために、共感魔法として知られる治癒儀式を行うために使用されていた。 [ 2 ]銅や青銅の蛇の像が発見されており、この慣習が広まっていたことを示している。[ 35 ]キリスト教の解釈では、青銅の蛇はイスラエル人一人ひとりが罪の告白と神の救済の必要性を心に留めるための象徴として機能したということになる。罪の告白と赦しは、共同体と個人の両方の責任だった。蛇の災害は共同体への継続的な脅威であり続け、上げられた青銅の蛇は神の治癒力に頼る必要があることを各個人に継続的に思い出させるものだった。[ 2 ]青銅の蛇は神と人々との間の仲介者の一種であり[ 35 ]自由な判断という形で従順さを試すものであったという説もある[ 36 ] 。神が選んだ癒しの道具に頼ろうとしない死者と、それを望み癒された生者の間に立つものであった[ 37 ] 。このように、この道具は砂漠の危険で不吉な性質に対してもヤハウェの至高の力を証明していた[ 36 ] 。

列王記下18章4節には、モーセが作ったとされる青銅の蛇がエルサレムの神殿[ 2 ]聖域に安置されていたと記されています。[ 33 ]イスラエル人は、ヒゼキヤが王位に就くまで、この蛇を偶像、あるいは神の像として崇拝し、犠牲を捧げ、香を焚きました。ヒゼキヤはこれをネフシュタン[ 38 ]と呼び、破壊しました。学者たちは、モーセの青銅の蛇とヒゼキヤのネフシュタンの関係について議論してきましたが、伝承ではこの二つが結び付けられています。[ 2 ]

新約聖書

福音書

マタイによる福音書の中で、洗礼者ヨハネは、自分を訪ねてきたパリサイ人とサドカイ人を「毒蛇の子孫」と呼んでいます（マタイによる福音書 3:7）。イエスもこの比喩を用いて、「蛇よ、毒蛇の子孫よ、どうして地獄の罰を逃れることができようか」（マタイによる福音書 23:33 ）と述べています。また、十二使徒を遣わす際にも、イエスは蛇をそれほど否定的な意味合いで捉えていません。イエスは彼らに、「見よ、わたしはあなたがたを狼の中に羊のように遣わす。だから、蛇のように賢く、鳩のように素直であれ」（マタイによる福音書 10:16）と勧めました。ヴィルヘルム・ゲゼニウスは、古代ヘブライ人の間でも蛇は知恵の象徴であったと指摘しています。[ 39 ]

ヨハネによる福音書では、イエスはユダヤ人の教師に自身の磔刑を予告した際に、モーセの蛇について言及しています。 [ 37 ]イエスは、モーセの蛇を旗竿に掲げる行為を、人の子を十字架に上げることと比較しました（ヨハネ3:14–15）。[ 40 ]

ジェノエルス・エルデレンの獣を踏みつけるキリストの象牙と4匹の獣。バジリスクは長く滑らかな尾を持つ鳥として描かれることもあった。[ 41 ]

キリストの誘惑

キリストを誘惑するにあたり、悪魔は詩篇91篇11節から12節を引用し、「こう書いてある。『神は御使いたちにあなたについて命じる。彼らはあなたを両手で支え、あなたの足が石にぶつからないようにする。』」[ 42 ]そして13節の手前で言葉を遮り、「あなたは獅子と毒蛇を踏みつけ、若い獅子と竜（タニイン）を足で踏みつけるであろう。」[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

詩編91篇13節の蛇は、キリスト教徒によってサタンと同一視されている。[ 46 ]ラテン語ウルガタ訳では「super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem」であり、文字通りには「あなたはマムシとバジリスクを足の下に踏みつけ、ライオンと竜を踏みつけるであろう」となる。この一節は、キリスト教徒によって一般的には、キリストがサタンを打ち負かし勝利したことに言及していると解釈されている。この一節は、後期古代から初期中世にかけての獣を踏みつけるキリストの図像につながっており、そこでは2匹の獣（通常はライオンと蛇または竜）が描かれることが多いが、4匹の獣（ウルガタ訳では、通常はライオン、竜、マムシ（蛇）、バジリスク（さまざまな特徴で描かれている））が描かれることもある。これらはすべて悪魔を表しており、カシオドルスとベーダは詩篇91篇の注釈の中でこう説明しています。 [ 47 ]カロリング朝美術から13世紀頃までのイエスの磔刑の描写では、蛇が十字架の足元に巻き付いている姿がよく描かれ、多くの場合、死んでいるように描かれています。磔刑は、創世記3章15節にある蛇に対する神の呪いの成就とみなされていました。蛇は十字架に突き刺されていることもあり、ある作品では呪いの箇所のように象牙がキリストのかかとを噛んでいる様子が描かれています。[ 48 ]

古代の蛇

蛇（ギリシア語：ὄφις ; [ 49 ]訳：オーフィス、/ˈo.fis/ ; 「蛇」「サーペント」）は、ヨハネの黙示録では「年老いた蛇」[ 50 ]あるいは「年老いた蛇」（YLT）として登場し、「竜」[20:2] 、サタン[ 51 ]、「敵対者」 （YLT）である悪魔[ 12:9、20:2]を表すのに使われます。この蛇は、それぞれに王冠をかぶった10本の角を持つ赤い7つの頭を持つ竜として描かれています。蛇は天で大天使ミカエルと戦い、その結果、この悪魔は地上に追放されます。地上にいる間、彼は黙示録の女を追いかけ、獣に力と権威を与えます。彼女を手に入れることができなかった彼は、彼女の子孫の残りと戦いを挑みます（黙示録 12:1–18）。深淵の鍵と大きな鎖を手に持つ彼は、蛇を千年の間縛ります。そして蛇は深淵に投げ込まれ、解放されるまで封印されます（黙示録 20:1–3）。

キリスト教の伝統において、「古代の蛇」は一般的に創世記の蛇、そしてサタンと同一視されています。この同一視は、ヘブライ語聖書におけるサタン（「敵対者」、ヨブの信仰を試すために神に代わって行動する天の法廷の一員）の概念を再定義し、サタン／蛇は天地創造からキリスト、そして再臨に至るまでの神の計画の一部となりました。[ 52 ]

宗教観

聖書外典と第二正典

蛇と悪魔を結びつける最初の第二正典は『ソロモンの知恵』であろう。[ 53 ]この主題は、偽典的・外典的な『モーセの黙示録』（『アダエとエヴァ』）でより発展しており、悪魔が蛇と共に働くとされている。[ 54 ]

キリスト教

エデンの園におけるイヴと蛇を描いた中世の挿絵。 『ビブリア・パウペルム』所収のフォリオ、14～15世紀。

ヨハネの黙示録第12章の描写に倣い、クレルヴォーのベルナルドはマリアを「竜の征服者」と呼び、マリアが蛇を足で踏み潰す姿が描かれることを期待していた。これはマリアの「新しいイブ」という称号にも通じるものである。[ 55 ]

グノーシス主義

ベルナール・ド・モンフォコンの『人物の説明』に登場するグノーシス派の宝石に見られる、ライ​​オンの顔をした蛇のような神格で、ヤルダバオートが描かれています。

グノーシス主義は、紀元後1世紀後半、非ラビのユダヤ教と初期キリスト教の宗派で生まれました。[ 56 ]キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス派」と呼ばれた様々な宗派のグループは、様々なキリスト教コミュニティの教えと伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神の火花に関する霊的知識（グノーシス）を重視しました。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]グノーシス主義は、最高で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスを区別しています。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]グノーシス派は、教会の権威への信仰とともに、世界観としての信仰とは対照的に、救済のプロセスの最も重要な部分はこの個人的な知識であると考えました。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

グノーシス主義では、聖書のエデンの園の蛇は、アダムとイブに知識 (グノーシス) をもたらし、それによって彼らを悪意のあるデミウルゴスの支配から解放したことで賞賛され、感謝された。[ 61 ]グノーシス派キリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を暗示する二元論的宇宙論と、旧約聖書のヘブライの神と同一視されるデミウルゴスまたは創造神とは対照的に、蛇を解放の救世主であり人類に知識を与える者という概念に依存している。 [ 58 ] [ 61 ]グノーシス派キリスト教徒は、旧約聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神、物質宇宙の創造主と見なし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父、精神世界の創造主を真の善なる神と見なした。[ 57 ] [ 58 ] [ 61 ] [ 62 ]アルコン、セシアン、オファイトのシステムでは、ヤルダバオト（ヤハウェ）は、物質宇宙を生成し、魂を肉体に閉じ込め、自分が創造した痛みと苦しみに満ちた世界に閉じ込めている、旧約聖書の悪意のあるデミウルゴスおよび偽りの神であると見なされています。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

しかし、すべてのグノーシス派が物質宇宙の創造主を本質的に邪悪または悪意のあるものと見なしていたわけではない。[ 62 ] [ 66 ]例えば、ヴァレンティニア派は、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、世界をできるだけ良いものにしようと努力しているが、その善を維持する適切な力が欠けていると信じていた。[ 62 ] [ 66 ]すべてのグノーシス派は、原始正統派の初期教会の父たちによって異端者とみなされた。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

参照

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  40. ^ C.H.スポルジョン「真鍮の蛇の神秘」 2013年2月12日アーカイブ、Wayback Machine、1857年
  41. ^ヴァーツラフ・ホラー作『バジリスクとイタチ』
  42. ^マタイ4:6）
  43. ^ストロングのコンコーダンス： H8577
  44. ^（詩篇91:13欽定訳）
  45. ^ Whittaker, HA『福音書研究「マタイによる福音書4」』Biblia, Cannock 1996
  46. ^詩篇91篇はヘブライ語/プロテスタントの番号順では91篇、ギリシャ語/カトリックの典礼順序では90篇。詩篇#番号順を参照。
  47. ^ヒルモ、メイディー著『中世の画像、イコン、挿絵入りの英語文学テキスト：ラスウェル・クロスからエルズミア・チョーサーまで』アッシュゲート出版、2004年、37頁、 ISBN 978-0-7546-3178-1、Googleブックス
  48. ^ Schiller, I, pp. 112–13およびそこに掲載されている多くの図。索引も参照。
  49. ^ストロングのコンコーダンス： G3789
  50. ^ギリシャ語から：ἀρχαῖος, archaios ( /arˈxɛ.os/ ) –ストロング語索引番号G744
  51. ^ Σατανᾶς, Satanas , ( /sa.taˈnas/ ) –アラム語起源、Σατάν (G4566) に対応 –ストロング語源索引G4567
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  54. ^旧約聖書偽典：「旧約聖書」の拡張 James H. Charlesworth – 1985 「彼は光の天使に変装して（Vita 9:1, 3; 12:1; ApMos 17:1）、人々に「彼の貪欲という邪悪な毒」（epithymia、…）を植え付けることで、人々の魂を破壊しようとしています（Vita 17:1）。
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  65. ^この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（  Arendzen, John Peter (1908). " Demiurge ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.）からのテキストが含まれています。
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引用文献

  • ウィキメディア・コモンズにおける聖書の蛇に関するメディア
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