聖書と奴隷制

11世紀のヘブライ語聖書写本とタルグム、出エジプト記12:25–31
フランクの棺は8世紀のアングロサクソン人の鯨骨の棺で、背面の右下にはユダヤ人の奴隷化が描かれています。

聖書には、古代では一般的な慣習であった奴隷制度について多くの記述がある。人類の歴史において、奴隷制度は文明の典型的な特徴であり、文字による記録よりも古く、[ 1 ]歴史を通じてほとんどの社会に存在していた。[ 2 ] [ 3 ]奴隷制度は経済的な現象である。[ 4 ]聖書の本文には、奴隷の出所や法的地位、奴隷制度の経済的役割、奴隷制度の種類、債務奴隷制が概説されており、古代イスラエルにおける奴隷制度について十分に説明されている。 [ 5 ]聖書は、特に旧約聖書において、奴隷の扱いを規定している。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]新約聖書にも奴隷制度への言及がある。[ 9 ] [ 10 ]新約聖書とユダヤ文化の両方において、奴隷状態からの解放である解放の慣習もあった。[ 11 ] [ 12 ]新約聖書と旧約聖書の両方における奴隷の扱いと経験は複雑で多様であり、周囲の文化とは異なっていました。[ 13 ] [ 5 ]

聖書に描かれている族長の多くは社会の上層階級出身で、奴隷を所有し、借金のある者を奴隷にし、同胞の娘を側室として買い、一貫して外国人男性を奴隷にして畑で働かせていた。[ 14 ]主人はたいてい男性だったが、聖書ではサラからエステル、ユディトに至るまで上流階級の女性が奴隷の女中と共に描かれており、[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]紀元前400年代のエレファンティネ・パピルスも同様である。 [ 14 ]

奴隷を所有する者、特に多数の奴隷を所有する者は裕福である必要があった。なぜなら、ユダヤ人奴隷であろうと非ユダヤ人奴隷であろうと、彼らは家族の一員とみなされていたため、主人は奴隷に対して税金を支払わなければならなかったからである。奴隷は、特にヘレニズム時代とローマ時代には、一族の名誉にとって重要な一部と見なされ、女性にとって奴隷の仲間は女性の名誉の表れであり、その名誉を守るものと考えられていた。[ 14 ]時が経つにつれ、家事奴隷制がより顕著になり、家事奴隷は通常、家長の妻の助手として働くようになり、大規模な家ではより円滑かつ効率的に経営が進められるようになった。[ 14 ]

奴隷には虐待からの保護、財産の所有、贖いと自由の機会などの権利があり、これは神がエジプトの奴隷状態からその民を解放したことに一部由来する。[ 18 ] [ 5 ]近隣の社会と比較して、聖書の法律には人道的要素があり、奴隷となった個人を人格として扱い、外国人逃亡奴隷の亡命を法律に組み込むこともあった。[ 5 ]ヘクター・アヴァロスによると、法律は民族や性別に基づいており、奴隷となった人々の出身や社会的地位によって異なっていた。[ 19 ]

古代の奴隷制度

奴隷制度は経済現象であり、その歴史は古代世界の経済史に刻まれている。[ 4 ]人類史において、奴隷制度は文明の典型的な特徴であり、文字による記録よりも古く[ 1 ]人類史を通じてほとんどの社会に存在していた。[ 3 ]奴隷とは何か、奴隷制度をどのように定義すべきかについてコンセンサスはないが、いくつかの特徴を挙げることができる。[ 1 ]人類史を通じて一般的だった奴隷制度は、家事奴隷と生産奴隷の2種類である。[ 1 ]奴隷はさまざまな仕事をした。奴隷の仕事が何であったかを判断するために、多くの学者が同時期に書かれたテキストに含まれる繰り返しの記述や、ギリシャ・ローマ文化圏で育った著者による他の文化についての十分に裏付けされた報告書を調べている。[ 14 ]奴隷の主な役割の一つは、社会の上流階級にとって、特に娘の持参金獲得においてステータスシンボルとなることであった。これらの奴隷は必要に応じて売却または譲渡することができ、また、娘が結婚する際には家が多額の金銭を供給できる能力があることを示していた。彼らはまた、神殿の必要にも応え、家事、家畜の飼育、少量の作物の栽培といった家事もこなしていた。主人は、自分の言いなりになる奴隷たちをしばしば利用し、主人自身でこなせる公務を奴隷たちに要求した。これは、私的な領域から公的な領域にまで及ぶ贅沢さのレベルを示していた。[ 14 ]贅沢さを示すだけでなく、奴隷の所有は良き家柄の維持に不可欠であり、多くの裕福な男性は、少数の奴隷しか所有していない同僚を哀れむべき人物と見なしていた。[ 14 ]

旧約聖書

古代近東とイスラエルでは、奴隷の発生源として借金や犯罪行為が挙げられた。[ 5 ]奴隷として生まれることもできた。[ 20 ]イスラエルの男性奴隷が主人から妻を与えられた場合、その妻と生まれた子供は、盟約法典によれば主人の財産とされた。[ 21 ]国籍は明記されていないが、18世紀の神学者ジョン・ギル（1697-1771）とアダム・クラークは、これはカナン人の妾にのみ当てはまると示唆した。[ 22 ] [ 23 ]

戦争捕虜

イスラエル人は一般的に遠距離の戦争や大規模な戦争には関与せず、捕虜が奴隷の大きな供給源ではなかったようです。[ 24 ]

モーセは民数記31章で、捕虜となった女性を奴隷化することを奨励しています。ヤハウェからミディアン人への復讐を命じられた後、モーセはイスラエル人に男の子と処女でない女性を殺し、処女の少女を捕らえるように命じました。[ 25 ]ケン・ブラウンは、軍隊はヤハウェから直接処女の少女を捕虜にするように指示されたわけではなく、したがってこの行動は神の命令への服従として正当化できないと主張しています。イスラエル人は自らの判断で処女の女性を奴隷化したのです。[ 26 ]

申命記では、イスラエル人に降伏した敵国は、イスラエル人に貢物として仕える義務があった。しかし、もし敵国がイスラエルと戦争をした場合、すべての男性は殺され、すべての女性と子供は戦利品とみなされることになっていた。[ 27 ]

兵士が捕虜となった外国人と結婚を希望する場合、彼女を自分の家に連れて行き、頭を剃り、爪を切り、[ a ] 、捕虜の服を脱ぐことが義務付けられていた。彼女は両親の死を悼みながら丸一ヶ月間彼の家に留まる。その後、兵士は彼女に会いに行き、夫となることができ、彼女も彼の妻となることができた。もし彼が後に関係を終わらせたいと思ったとしても、彼女を奴隷として売ることはできなかった。[ 28 ]

ハロルド・C・ワシントンは申命記21章10-14節を、聖書がイスラエル人による性暴力を容認している例として挙げている。彼らは戦争捕虜として、自衛の手段も頼る手段もなかった女性たちを搾取していたのである。 [ 29 ] M・I・レイは、この箇所は性奴隷制と大量虐殺的レイプを是認していると主張している。なぜなら、これらの女性たちの捕獲は彼女たちがヘブライ人ではないという理由で正当化されるからだ。レイはまた、これらの女性はヘブライ人女性と同等とはみなされておらず、むしろ戦利品とみなされていたため、捕虜にした者たちは彼女たちが性暴力行為を行うことをためらうような良心の呵責を感じていなかったとも主張している。[ 30 ]

多くのユダヤ教評論家によると、女性捕虜の扱いを規制する法律は、女性の捕獲と強制結婚を奨励するものではなく、むしろ戦時下においては避けられないものと捉え、その発生と残虐性を最小限に抑えることを目的としている。キドゥシーン22a；ラシ：申命記21章11節。（「トーラーは悪の傾向に対抗するためにのみ語られた。もし神が彼女を許さなければ、彼は律法に違反して彼女を捕らえるだろう」。）

債務奴隷制

債務奴隷は、古代ユダヤ社会における奴隷の二種類のうちの一つでした。その名の通り、これらの人々は、負債を返済するために自らを奴隷として売ったのです。[ 5 ]これらの人々は永久にこの状態にあったわけではなく、通常6～7年で解放されました。一方、動産奴隷はそれほど一般的ではなく、通常は戦争捕虜であり、個人的な償還権は保持されていませんでした。これらの動産奴隷は、しばしば家事労働などの卑劣な労働にフルタイムで従事していました。[ 5 ]

古代近東の他の地域と同様に、イスラエルの法制度は奴隷を様々なカテゴリーに分類していました。「介入によって誰が利益を得るべきかを決定するにあたり、法制度は二つの重要な区別を設けました。負債奴隷と動産奴隷、そして国内奴隷と外国人奴隷です。当局はまず第一に、負債や飢餓によって苦境に陥り、奴隷にならざるを得なくなった市民である前者のカテゴリーの市民を保護するために介入しました。」[ 31 ]

貧困、そしてより一般的には経済的安定の欠如により、一部の人々は債務奴隷状態に陥ることを余儀なくされました。古代近東では、妻と（成人していない）子供は世帯主の扶養家族であり、経済的な理由から夫や父親によって奴隷として売られることがありました。この見解の証拠はハンムラビ法典に見られ、債務者は妻と子供を最長3年間の一時的な奴隷として売ることを認めています。聖書の著者は債務奴隷制を繰り返し批判しており、その原因は高税、資源の独占、高利貸し、そして上位親族グループの崩壊にあると考えられます。[ 14 ]

以前の[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]盟約法典では、泥棒が日の出後に捕まり、盗難に対する賠償ができない場合は、泥棒を奴隷にすべきであると指示しています。[ 36 ]

性的奴隷制と夫婦奴隷制

ラケル、ダン、ビルハを描いたタペストリー。ヤコブはラケルの夫であり、ビルハはラケルの侍女であった。ラケルはビルハを夫に与え、夫はビルハとの間にダンとナフタリという二人の息子をもうけた。

女性奴隷を表す言葉として、アマ（אָמָה）とシフハー（שִׁפְחָה）という二つの言葉が使われていました。 [ 37 ]異なる文献における用法から判断すると、これらの言葉は性的対象という意味で同じ意味合いを持ち、同義語として使われているようですが、言葉自体は異なる民族的起源を持つようです。男性は女性奴隷に、妻と同等の依存度を与えました。女性への依存度の高さを考えると、親密な関係が築かれることもありました。[ 37 ]これらの奴隷には、性的利用と交際という二つの特定の役割がありました。[ 37 ]彼女たちの生殖能力は、家族内での役割において高く評価されていました。これらの奴隷との結婚は、決して珍しくも禁止もされていませんでした。実際、男性の妾は「他者」と見なされ、家族構造から排除されていました。これらの女性奴隷は他の奴隷よりも家族の女性として扱われていたが、一部の学者によると、それは彼女たちの性的役割、特に奴隷を「繁殖させる」ことによるものだった可能性があるという。[ 37 ]

古代世界では、性奴隷制、つまり妻として売られることは一般的でした。旧約聖書全体を通して、複数の妻を娶るという記録が数多く残されています。[ 38 ] [ 39 ]イスラエル人の父親は、主人またはその息子が最終的に彼女と結婚できるという期待、あるいは理解のもと、未婚の娘を奴隷として売ることができました（出エジプト記 21:7–11参照）。ユダヤ教とキリスト教の解説者たちは、これは「12歳と1日にも満たない娘が貧困のために売られた」ことを指していると解釈しています。[ 40 ]

人が自分の娘を奴隷として売る場合、彼女は男奴隷のように出て行ってはならない。もし彼女が主人の気に入らないなら、主人は彼女を買い戻さなければならない。彼は彼女を欺いたのだから、彼女を他国に売る権利はない。また、もし彼女を自分の息子に婚約させているなら、娘の慣例に従って扱わなければならない。彼が新たに妻をめとる場合、彼女の食物、衣服、結婚の権利を減らしてはならない。もし彼がこれら三つを彼女に与えないなら、彼女は金銭を支払うことなく自由に出て行ってもよい。

この法典はまた、男性が女性との婚約を破棄した場合、女性は身代金を要求されることを規定していた[ 41 ]。女性奴隷が主人の息子と婚約した場合、彼女は普通の娘として扱われなければならなかった。主人が別の妻を迎えた場合、彼は彼女に同じ量の食料、衣服、そして夫婦としての権利を提供し続けなければならなかった[ 42 ] 。この法典は、これらの規則に従わなかった場合、奴隷の女性は自動的に解放されると規定しており[ 43 ] 、すべてのイスラエル人奴隷は雇われ召使として扱われるべきであった[ 44 ]。

婚約条項は申命記15章12節（エレミヤ書34章14節参照）の解放の律法の例外を規定しているようで、その律法ではイスラエル人の男女の奴隷は7年目に解放されることになっていた。[ 45 ]

イスラエル人が、贖われていない婚約中の女奴隷と性行為に及んだ場合の刑罰は鞭打ちと呼ばれ、ユダヤの伝統では、これは奴隷のみに適用されるものとされ[ 46 ] [ 47 ]（申命記22:22では両者とも自由人であるにもかかわらず石打ちにされた）、また、男が罪を告白し、祭司が罪の償いを行うことも対象とされていた[ 48 ] 。

永久的な奴隷制

イスラエルの奴隷に関しては、契約法典により、7年目の解放を自発的に放棄し、永久に奴隷となることが認められていた。[ 49 ]律法では、奴隷は「神の前で」この願望を表明することが求められている。 [ 49 ]この表現は、宗教的な聖域、[ 50 ] [ 51 ]裁判官の前、[ 52 ]あるいは家の神々の前で表明することを意味すると理解されている。[ 53 ]表明後、奴隷は主人に錐で耳を突き刺され、戸口の柱に突き刺された。 [ 49 ]この儀式は古代近東全域で一般的であり、メソポタミア人、リディア人、アラブ人によって行われていた。[ 53 ]セム世界では、耳は服従を象徴し（現代の西洋世界で心臓が感情を象徴するのと同様）、耳たぶに穴を開けることは隷属を意味した。

奴隷貿易

レビ記の聖律法は奴隷貿易への参加を明確に認めており[ 54 ] 、イスラエル人は非イスラエル人を相続可能な財産として購入することが認められていた。この文脈において、この規定は、貧困のために身売りした者も含め、イスラエル人が排除された場合、誰が奴隷になるべきかというジレンマに対処していた。[ 55 ] [ 56 ]アイザック・S・D・サスーンは、これはイスラエルにおける奴隷制反対派の平民と奴隷制支持派の地主との間の妥協であったと主張した[ 57 ] 。

非イスラエル人とは、滅亡する運命にあったカナン人を除く近隣の異邦人国家を指し、[ 58 ] [ 56 ]イスラエルに加わることを拒否した外国人（イザヤ書 60:1–6）[ 59 ]、そしてイスラエル人が「信仰によってアブラハムの子孫」であったことから不信者を指すと信じる人々もいる。[ 60 ] [ 61 ]他の人々は、民族的区分は旧約聖書では事実上無意味であったと信じている。例えば、非イスラエル人は彼らの領土に住んでいればイスラエル人になったが、これは「初期のイスラエル人の慣習を反映している」と考えられていた（エゼキエル書 47:21–23）。[ 62 ]さらに、イスラエル人は奴隷を含めて過越祭を祝うように命じられた（申命記 16章）。しかし、奴隷たちは割礼を受けなければ祝うことができず、割礼を受けなければイスラエル生まれの人間と同等の扱いを受けることとなった（出エジプト記12:48）。[ 63 ]

保護と補償

旧約聖書における奴隷には、虐待からの保護、所有物の所有権、贖いと自由を得る機会などの権利があり、これは神がエジプトの奴隷状態から民を解放したことに一部由来する。[ 18 ]近隣社会と比較して、聖書の法律には人道的要素があり、奴隷である個人を神の似姿として造られた者として扱った。[ 5 ]初期の[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]奴隷契約法典は、奴隷の身体（身体と健康）自体に対するある程度の保護という、より価値があり直接的な形の救済策を提供している。この法典化は、基本的な「目には目を」という概念を拡張し[ 64 ]、奴隷が主人によって重大な傷害を負わされた場合、補償として解放を与えることを義務付けている。正典で挙げられている例としては、目や歯をえぐり出すことが挙げられる。[ 65 ]これは、社会的に低い地位にある者に危害を加えた場合、基本的な「目には目を」の刑罰ではなく、金銭的な賠償を行うべきであると指示した、以前のハンムラビ法典に似ています。ヨセフスは、奴隷が同意した場合、解放ではなく罰金を支払うことが当時受け入れられていたことを示しています。[ 66 ]ナクマニデスは、このように危害を加えた奴隷を解放することは聖書に命じられた義務であると主張しました。[ 33 ]

ヒッタイト法とハンムラビ法典はどちらも、奴隷が第三者によって危害を受けた場合、第三者は所有者に金銭的な補償をしなければならないと規定している。[ 67 ]盟約法典では、牛が奴隷を突いた場合、牛の所有者は奴隷の主人に30シェケルの罰金を支払わなければならないとされている。[ 68 ]

律法契約では、所有者による奴隷の殺害は禁じられていた。契約書は、自由人を殴り殺した場合、死刑が明確に定められている。[ 69 ]一方、奴隷を殴り殺した場合、「復讐」されるのは、殴打後「1日か2日」奴隷が生き延びなかった場合のみとされていた。[ 70 ] 12世紀のプロヴァンスの学者、リュネルのアブラハム・ベン・ナタン、タルグム、マイモニデスは、「復讐」は死刑を意味すると主張しているが、[ 33 ] [ 71 ]近年の学者は、おそらくより軽い刑罰を指していると考えている。[ 72 ]現代のプロテスタント聖書の多くのバージョン（新リビング訳、新国際訳、新世紀訳など）では、「1日か2日」の生存を、他の最近のバージョン（新改訂標準訳や新アメリカ聖書など）で好まれている長引く死ではなく、完全かつ迅速な回復を指すと訳しています。

労働と休息

十戒は、安息日である安息日を尊重することが奴隷とその主人にも適用されることを明確にしています。 [ 73 ]後の[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]申命記は、安息日の要求を繰り返した上で、奴隷がスュコット祭を祝うことを許可されるべきであるとも指示しています。[ 74 ]

レビ記は、安息年の間、奴隷とその主人は耕作されていない土地から得られる食物を食べるべきであると指示している。[ 75 ]土地を耕してはならないというこの戒めは地主に向けられたものであり、奴隷については言及されていないが、他の節では、この年には誰も作物を蒔いてはならないことを暗示し、[ 75 ]土地を「休ませる」ように命じている。[ 76 ]この年に奴隷が農業以外の仕事から休息を得るかどうかについては言及されていない。

他の書とは異なり、レビ記は6年後のイスラエル人奴隷の解放については触れておらず、イスラエル人奴隷に過酷な労働を強制してはならないという漠然とした指示を与えているに過ぎない。[ 77 ]マイモニデスは、これは期限のない労働（「私が戻ってくるまでそれを続けなさい」など）を禁じるものと解釈すべきであり、懲戒処分には奴隷に無意味な労働を指示することは含まれないと主張している。[ 33 ] [ 71 ]

特別なケースとして、債務者が債権者に自分自身を奴隷として売るケースがあります。レビ記は、このような状況では債務者は奴隷の仕事をさせられてはならず、雇われた使用人と同じように扱われなければならないと指示しています。[ 78 ]ユダヤの伝統では、これは債務者が奴隷だけが行うような屈辱的な仕事をするように指示されるべきではなく、債務者が奴隷になる前に通常行っていた工芸品を、それが現実的であるならば行うように求められるべきであるという意味に解釈されました。[ 33 ] [ 71 ]

解放と供給

イスラエルは主にエジプトから逃亡した奴隷であったため、盟約法典の最初の法律は解放、すなわち奴隷からの解放を強調しており、古代の法律集の中ではこれで始まる唯一のものである。[ 5 ]人権学者はこれを初期の倫理的貢献であると指摘している。[ 5 ]イスラエルの解放法の範囲には、所有者が解放された奴隷を手ぶらで送らないこと、奴隷となったのと同じ状況に陥らないように物質的な規定を用意することが含まれていた。[ 5 ]シュミタシステムと同様に、盟約法典は、6 年間働いた男性イスラエル人奴隷の自動的な解放を規定している。 [ 79 ]これは非イスラエル人奴隷を除外し、特に父親によって奴隷として売られたイスラエル人の娘を、このような 7 年目の自動的な解放から除外している。このような女性は、所有者またはその息子と婚約するために買われ、もし婚約が成立していなかった場合は、身柄の解放が認められていた。結婚が成立した場合、夫が基本的な夫婦の義務を怠った場合は、女性は解放されることになっていた。[ 80 ]後の[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]申命記法は、7年目の自動的な解放を男女両方に拡大している点で、この教えの一部と矛盾していると考える者もいる[ 33 ]。[ 81 ]

申命記法典はまた、7年目の解放規則を拡張し[ 82 ]、このように解放されたイスラエルの奴隷には、餞別として家畜、穀物、ワインを与えるように指示しています。 [ 83 ]本文のこの箇所で、この贈り物を与えるために使われている動詞の文字通りの意味は、「首に掛ける」ことのようです。[ 33 ] 1901年のユダヤ百科事典では、この贈り物は金銭や衣服ではなく、農産物の贈り物を表すと説明されています。[ 33 ]多くのユダヤ人学者は、記載されている3つの品物の価値は約30シェケルであると推定したため、贈り物は徐々にこの固定価値の農産物として標準化されました。[ 84 ]聖書には、奴隷は主人にとって雇われ人の2倍の価値があったため、奴隷を解放したことを後悔してはならないと書かれています。 [ 85 ]ナクマニデスは、これを単なる助言としてではなく、命令として列挙しています。[ 33 ]

エレミヤ書34章8-24節によると、エレミヤはゼデキヤ 王に対し、すべてのイスラエル人奴隷を解放するよう命じた（エレミヤ書34章9節）。レビ記には7年目の解放については触れられておらず、負債奴隷と外国人居住者が所有するイスラエル人奴隷は、国家のヨベル[ 7 ]（解釈により49年ごと、あるいは50年ごとに発生する）の間に解放されるべきであるとのみ指示されている。[ 53 ]

多くの評論家は、聖法典の規定は7年目に奴隷解放を義務づけた以前の法律を補足するものだと見ているが[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]、そうでなければヨベルの年までの長い待機時間は、奴隷が次のヨベルの年までの残りの期間の雇用された使用人の賃金の合計に等しい金額（最大49年分の賃金）を支払うことで自由を買うことができるようにする聖法典によっていくらか緩和された。奴隷の血縁者も奴隷の自由を買うことが許され、これは近親者（ヘブライ語：ゴエル）が果たすべき義務と見なされるようになった[ 89 ]。

旧約聖書において、男性と女性の奴隷制には大きな違いがありました。申命記の律法は主に男性に適用されましたが、女性はそれとは全く異なる形態の奴隷制に服することがありました。この地位の変化により、借金奴隷である女性は、父親またはその息子と結婚することで、その家庭に恒久的に住むことが必要になりました。申命記21章9節は、そのような恒久的な地位を確立するためには、女性奴隷は娘として扱われなければならないと規定しています。[ 90 ]

逃亡奴隷

申命記法典は、イスラエル人が逃亡奴隷を主人に引き渡したり、抑圧したりすることを禁じ、逃亡奴隷が希望する場所に住むことを許すべきであると指示している。[ 91 ]申命記の逃亡奴隷法は、イスラエルに来る外国人奴隷に庇護を与えた点で独特であったが、古代近東の他の社会では同盟国に外国人奴隷の返還を義務付けていた。[ 5 ]文字通り読むと、これはあらゆる国籍や場所の奴隷に適用されることになるが、ミシュナや多くの注釈者は、この規則の適用範囲ははるかに狭く、イスラエル領外から逃亡してきた奴隷のみに適用されると考えている。[ 92 ] [ 93 ]

奴隷制度の廃止

『ユダヤ百科事典』によると、イスラエル人の奴隷制度はソロモン神殿の破壊後に預言者たちによって廃止された。[ 94 ]預言者ネヘミヤは当時の裕福なイスラエル人がイスラエル人の奴隷を所有し続けていることを叱責した。[ 95 ]

新約聖書

福音書

聖書には、イエスが百人隊長の病気の奴隷を癒し[ 96 ]、大祭司の奴隷の切り落とされた耳を元通りにしたと記されています[ 97 ]。イエスはたとえ話の中で、放蕩息子[ 98 ] 、金貨10枚[ 99 ] 、寛容でない小作人[ 100 ]、小作農[ 101 ]など、奴隷制について言及しています。 また、イエスは重荷を負い疲れた労働者に休息を与えること[ 102 ]、そして「捕らわれ人に解放を告げるために」、「虐げられている人を解放するために」来たことを教えました（ルカ4:18）。カトリック教会は、受難物語をイザヤ書の「苦難のしもべの歌」の成就と解釈しています[ 103 ]。

書簡

パウロはエペソ人への手紙の中で、初期キリスト教徒の奴隷たちに、キリストに従うように主人にも忠実で従順であり続けるよう促しています。エペソ人への手紙6章5節から8節で、パウロは「奴隷たちよ。主人に対しても、キリストに従うように、恐れおののき、真心から従いなさい。」と述べています。 [ 104 ]アンドリュー・T・リンカーンは、エペソ人への手紙の次の節で著者が主人に奴隷に対して「同じようにしなさい」と指示しているのは、「奴隷に求められるのと同じ態度、すなわち、唯一の天の主人への奉仕を彼らの行動の決定要因とする態度を持つこと」を指していると指摘しています。主人と奴隷は共に同じ主を持つため、互いの関係において同じ行動基準を持つのです。[ 105 ]従順な奴隷に関する同様の記述は、コロサイ人への手紙 3:22–24、テモテへの第一の手紙 6:1–2、テトスへの手紙 2:9–10にも見られます。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]コロサイ人への手紙 4:1で、パウロは奴隷の主人である教会のメンバーに、「あなたがたにも天に主人がおられることを自覚して、奴隷を公正かつ公平に扱いなさい」と勧めています。[ 109 ]パウロは主人と奴隷への助言に加えて、奴隷制を比喩として用いています。ローマ人への手紙 1:1で、パウロは自分自身を「キリスト・イエスの奴隷」と呼び、後にローマ人への手紙 6:18で「あなたがたは罪から解放されて、義の奴隷となったのです」と書いています。[ 110 ] [ 111 ]また、ガラテヤ人への手紙では、パウロは神の国における奴隷制の本質について書いています。ガラテヤ人への手紙3章28節には、「ユダヤ人もギリシャ人もいない。奴隷も自由人もいない。男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」と記されている。 [ 112 ]奴隷制に関する同様の表現と理解は、ペテロの手紙にも見られる。ペテロの手紙一2章18節で、聖ペテロは「奴隷たちよ。主人に、善良で公正な者だけでなく、邪悪な者にも、敬意をもって従いなさい」と書いている。[ 113 ]テモテへの手紙一1章10節で、パウロは性的に不道徳な者、同性愛者、偽証者、罪のない者を誘拐して奴隷として売り渡す者、[ 114 ]、その他健全な教えに反するあらゆる者を非難している。

フィレモン

フィレモンへの手紙は奴隷制に関する重要な文書となり、奴隷制擁護者だけでなく奴隷制廃止論者にも用いられた。[ 115 ] [ 116 ]この手紙の中で、聖パウロは逃亡奴隷であった聖オネシモをフィレモンに返すと書いているが、同時にフィレモンに対して、オネシモを奴隷としてではなくキリストにある愛する兄弟として息子のように思っていると述べ、フィレモンにオネシモを扱うよう懇願している。フィレモンはオネシモをパウロと同じように扱うよう求められている。[ 117 ]カトリックの伝統によれば、フィレモンはオネシモを解放した。[ 118 ]

解放

新約聖書において、解放の可能性は広く信じられている概念である。旧約聖書とは対照的に、新約聖書における解放の基準は、シュミタ制度ではなく、ローマの奴隷法に基づいている。ローマ制度における解放は、奴隷化の形態に大きく依存していた。奴隷は外国人、戦争捕虜、あるいは多額の負債を抱えた者であったことが多かった。外国生まれの者にとって、解放はますます曖昧なものとなっていった。しかし、債務奴隷制に陥っていた者にとっては、解放ははるかに具体的であった。負債が返済されれば自由が与えられるのである。債権者には、しばしば子供が支払いの手段として差し出され、その解放はパテル（家長）によって最初から決定されていた。 [ 90 ]パテルによる子供のマニキピア（奴隷化）は、子供を性的奴隷として売ることを排除するものではなかった。性的奴隷として売られた場合、ローマ法の規定により、完全な解放の可能性ははるかに低くなった。性的奴隷として売られるということは、明白な奴隷化や強制結婚によって永久に隷属させられる可能性が高くなることを意味した。

新約聖書における奴隷解放に関する最初の議論の一つは、パウロとフィレモンの奴隷オネシモとのやり取りに見られます。オネシモは逃亡奴隷であったため、パウロと共に捕らえられていました。パウロは奴隷オネシモに洗礼を授け、その後、彼の主人フィレモンに手紙を書き、逃亡奴隷としてのオネシモの負担すべき料金を支払うと伝えました。パウロはフィレモンにオネシモの解放を明確に求めてはいませんが、オネシモの逃亡に対する「料金」を支払うという申し出は、潜在的な解放形態の可能性として議論されてきました。[ 119 ]パウロのオネシモに対する扱いは、ローマの奴隷制度が「閉鎖的」奴隷制度であったか「開放的」奴隷制度であったかという問題をさらに提起します。開放的奴隷制度では、解放された奴隷は解放後に社会に統合されますが、閉鎖的奴隷制度では、解放された奴隷は依然として社会的な主体性や社会への統合を欠いています。[ 119 ]ローマの奴隷制度は、公開制度と閉鎖制度の両方の特徴を示しており、それが奴隷オネシモに関するパウロからフィレモンへの手紙をさらに複雑にしている。

新約聖書の時代、主人によって奴隷が解放される方法は3つありました。遺言書に正式な解放許可を記載する方法、国勢調査で奴隷が自由であると宣言される方法、そして奴隷と主人が地方の役人の前に出る方法です。[ 119 ]これらの解放方法は、解放が日常的に行われていたことを示唆する証拠となり、新約聖書における解放を奨励する箇所を複雑化させます。コリントの信徒への手紙一7章21節で、パウロは奴隷にされた人々に解放を求めるよう勧めていますが、この解放は、解放が完全な自由と同義ではない、閉鎖的な奴隷制度の境界内で暗示されている可能性があります。[ 119 ]新約聖書における解放の方法は、パウロがガラテヤ人への手紙の中で「キリストは私たちを自由にしてくださったのです」と書いている中で再び議論されています。[ 120 ]

ヨハネの黙示録

黙示録18章では、奴隷は「大いなるバビロン」の「過剰な贅沢」の一つとして挙げられており、神がその「罪」と「犯罪」を裁くときに滅ぼされると述べられています。[ 121 ]

「奴隷」という用語と聖書の翻訳

聖書の翻訳は、古代の奴隷制度の詳細や、その点と「奴隷」という用語が持つ現代の厳しく否定的な意味合いとの相違点を知らない読者に対処しなければならない。ヘブライ語に「奴隷」を表す言葉はなく、このことが文章の読みに曖昧さを生じさせている。[ 122 ]ヘブライ語の「エベド」は通常、奴隷または束縛者（一定期間、年季奉公に近い状態で支配されたユダヤ人仲間）を指すが、召使を指すこともある。[ 122 ]例えば、アラム人ナアマンは列王記下5章で「エベド」と呼ばれているが、明らかに高い身分と階級の人物である。

ギリシア語のdoulos ( δοῦλος ) は、より直接的には奴隷を指します ( diakonosは「召使い」を表す別の単語です)。しかし、七十人訳聖書では、ヘブライ語の`ebedをギリシア語のdoulosに翻訳することが多く、原語が「召使い」を意味する場合、意味が不明瞭になります。

より一般的に言えば、古代において優遇された奴隷は、主人の地位の一部を享受し、富や財産を蓄積し、自ら奴隷を所有するなど、様々な特権を得ることができました。したがって、王や皇帝の奴隷のように、十分に高位の人物の奴隷は、一般の自由人よりも高い社会的地位を持つ可能性がありました。ローマ人への手紙1章1節でパウロが自らを「イエス・キリストのドウロス（doulos ） 」と紹介したことは、現代英語における奴隷の解釈ほど謙虚な意味合いではなかったと考えられます。こうした点を踏まえ、ほとんどの翻訳では「servant（召使い）」や他言語の同義語の使用が推奨されていますが、一部の翻訳では、解釈的に翻訳されたギリシャ語は文字通り「slave（奴隷）」であるという脚注が付されています。[ 123 ]

歴史的受容

古代から現存する奴隷制度廃止に関する最も古い詳細は、ニュッサのグレゴリウスによる奴隷所有と自尊心に関する説教（380年）であり、奴隷制度廃止運動の道徳的基礎を1,500年近くも先取りしていた。[ 124 ]聖アウグスティヌスなどの初期キリスト教徒は、奴隷制度は神の意図に反するものであり、罪から生じるものであると述べた。[ 125 ]教皇カリストゥス1世（ローマ司教218-222年）は若い頃奴隷だった。[ 126 ] 5世紀後半には、複数の奴隷制度廃止運動により奴隷制度は減少した。[ 127 ]ジェームズ・W・ワッツは、古代後期と中世のユダヤ人とキリスト教徒の奴隷所有慣行において、聖書よりもヘレニズム文化とローマ法の方が重要な役割を果たしたと主張した。近世には重商主義ももう一つの要因となり、ジャン・カルヴァンは「経済状況によって聖書の律法は不要になった」と宣言した。しかしながら、奴隷制支持派のヨーロッパ人は、レビ記25章44-46節の「非イスラエル人」を非キリスト教徒、そして後に非白人と定義した。ワッツは、彼らが聖書の二層モデルを用いてアフリカ人と先住民の奴隷化を正当化し、白人の強制労働者を年季奉公人と囚人に限定したと示唆している。[ 128 ]

18世紀後半から19世紀初頭にかけてのイギリスとアメリカ合衆国における奴隷制をめぐる論争では、奴隷制支持派と廃止論者の双方が聖書を自らの見解の根拠として引用した。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]ハムの呪い（創世記9:18–27）は、一部の奴隷所有者が黒人奴隷化を正当化するために特に用いた一節である。この正当化はキリスト教神学者から誤解であるとして広く批判されてきた。[ 132 ]フィレモンへの手紙もまた、論争の双方の側で証拠として用いられた。聖書時代の奴隷制と初期キリスト教徒の奴隷制は、（アフリカの奴隷貿易と比較して）現代の奴隷制ほど残酷ではなかったと一般的に言われているが、チャンス・ボナーによれば、これは誤った仮定であり、初期キリスト教徒によって行われた奴隷制を含む古代地中海の奴隷制における極度の残虐行為を裏付ける歴史的証拠は豊富に存在する。[ 133 ]

啓蒙時代には、宗教的な人もそうでない人も、自然権、科学的人種差別、奴隷制、聖書について多様で複雑な見解を抱いていたが、奴隷制の廃止には至らなかった。[ 134 ] [ 135 ] 19世紀になっても、アメリカ合衆国の奴隷制廃止論者と擁護者は、この問題に関する聖書のメッセージについて議論を続けていた。 [ 136 ] [ 137 ]奴隷制廃止論者は旧約聖書と新約聖書の両方を引用して、奴隷解放を支持し、人を誘拐したり「盗んだり」して奴隷として所有または売却することに反対した。一方、奴隷制擁護派の牧師は、聖書のテキストを用いて奴隷制を正当化した。[ 138 ] [ 139 ]奴隷制という制度に強硬な姿勢を取り、イギリスとアメリカで廃止を推進したのは、世俗の政府が奴隷制を保護していたためである。[ 140 ]「奴隷制度はイエスの倫理に反する」と信じて、特にアメリカ北部のキリスト教会や教会の聖職者は、奴隷状態に囚われた人々、特にウェスリアン・メソジスト、クエーカー、会衆派教会のクリスチャンを解放するために地下鉄道の役割を果たした。[ 141 ] [ 142 ]

参照

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  136. ^ストリングフェロー（1856年）『聖書による奴隷制の擁護』
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  139. ^チーバー、ジョージ・B. 『神は奴隷制に反対する』140ページ。
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  141. ^スメドレー、RC（2005年）『地下鉄道の歴史：ペンシルベニア州チェスターと近隣郡』スタックポール・ブックス、p. xvi. ISBN 978-0-8117-3189-8。
  142. ^ミシガン州ウォッシュテノー郡セーラム郡区の歴史。セーラム地域歴史協会。1976年、56ページ。

注記

  1. ^「彼女の爪を切る」 という表現は、ほとんどの英語文献で使われている解釈的な翻訳である。しかし、ヘブライ語古典文献では、文字通り「爪を切るのではなく、伸ばす」という意味である。この解釈は、申命記21章12節のアラム語タルグム、マイモニデス（ヒッレキム8章1～3節）、ラシの申命記21章12節の注釈、そして「セフェル・ハ・チヌーク」（532番）の著者の解釈に従っており、同じ節の一般的な英語訳とは異なる。
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