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本稿では、セブンスデー・アドベンチスト教会と他のキリスト教宗派や運動、そして他の宗教との関係について論じる。アドベンチストは、他の教会への完全なエキュメニカル統合を主張する運動に抵抗している。なぜなら、そのような移行は彼らの根底にある信条を放棄させ、彼らの宗教的メッセージの独自性を危うくすると考えているからだ。ある教会の文書によると、
- 「協力機関としてのエキュメニカル運動は容認できる側面を持つ。しかし、教会の有機的な統一のための機関としては、はるかに疑わしい。」[1]
歴史
アドベンチストはしばしば他の信仰に対して懐疑的であった。セブンスデー・アドベンチストを生み出したミラー派の運動は、当時存在していた北米のキリスト教会の大半から拒絶され、敵意をもって扱われた。初期のアドベンチストが敵意をもって扱われたのは、彼らが安息日について独自の見解を持っていたからである。その結果彼らは、黙示録 12 章 17 節で預言されていたように、竜の怒りに遭遇している従順な残りの民であると自らを認識するようになった。アドベンチストの終末論のその後の展開では、日曜日を守る教会が大いなるバビロンと同一視された（黙示録 17-18 章）。アドベンチストの使命の中心的側面は、三天使のメッセージの 2 番目で象徴されているように、人々をバビロンから呼び出して残りの教会に召すことであった。
1876年10月12日付けの「レビュー・アンド・ヘラルド」 （現アドベンチスト・レビュー）には、アドベンチスト開拓者とセブンスデー・バプテスト教会の親睦に関する「驚くべき」[2] [3]記事が掲載されました。ジェームズ・ホワイトは、両教会がキリスト教生活における二つの大きな試練、すなわち神の律法と、御子による罪からの救済について一致していると指摘しました。ホワイトは、両者の主な違いは不死性の問題であると指摘しました。両教会の間には意見の相違が存在していましたが、ホワイトは「両教会の間に論争があってはならない」と勧告しました。さらにホワイトは、「セブンスデー・アドベンチスト教会が積極的な活動を行う際には、既にセブンスデー・アドベンチスト教会が設立されている場所でセブンスデー・アドベンチスト教会を建設しようと努力することは避けるべきである」と続けました。ホワイトは、セブンスデー・バプテスト教会に独自のアドベンチスト感情を押し付けることでその一致を犠牲にするよりも、両者が同意する点において一致を求める方がはるかに良いと述べました。[4]
20世紀にアドベンチスト教会が成熟し、組織化が進むにつれ、他の教会からの反対も減少しました。1950年代までに、アドベンチストとアメリカの保守派 キリスト教徒は対話を始める準備が整いました。アドベンチストと保守派の指導者たちの間で行われた一連の議論は、双方の理解と受容を深めることにつながりました。[5]しかし、これらの画期的な出来事の後も、アドベンチストは他の教会との完全なエキュメニカルな協力に抵抗し続けました。なぜなら、そのような協力は彼らの宗教的メッセージの独自性を危うくすると考えていたからです。[6]
バート・ビーチは、宗教間の対話に関わった中心的アドベンチストであった。
2007年1月22日、教会指導者たちは、教会間／宗教間関係評議会を教会間／宗教間問題評議会に改名することを決議しました。[7]これは単なる名称変更ではなく、他宗教との対話を強化したいという願いを反映したものでした。[7]
信教の自由
「セブンスデー・アドベンチスト教会は、信教の自由は基本的人権であると信じている。」[8] 100年以上にわたり、アドベンチスト教会は、信仰に関わらず、すべての人々の信教の自由を積極的に主張してきました。1893年、その指導者たちは、普遍的かつ超宗派的な国際信教自由協会を設立しました。セブンスデー・アドベンチスト教会州評議会は、宗教団体を、その宗教的実践に影響を与える可能性のある法律から保護する役割を果たしています。
教会は雑誌『リバティ』を発行しています。
神学会議
教会には、同教派に所属するアドベンチスト神学者のための専門組織が2つあります。アドベンチスト宗教学会（ASRS）は、聖書文学協会（SBL）とアメリカ宗教アカデミーに所属するアドベンチスト神学者のコミュニティを育成するために設立されました。2006年、ASRSは今後もSBLと共同で会合を継続することを決議しました。1980年代には、ジャック・ブランコによってアドベンチスト神学協会が設立され、より保守的な神学者が集う場を提供することを目的として、福音派神学協会と共同で開催されています。
アドベンチストとエキュメニズム
アドベンチスト教会はエキュメニカル運動に概ね反対しているが、エキュメニズムの目標の一部は支持している。総会は、エキュメニカル運動に関するアドベンチスト教会の立場について公式声明を発表しており、そこには以下の一節が含まれている。
- アドベンチストはエキュメニカルに協力すべきでしょうか？ アドベンチストは、真の福音が宣べ伝えられ、切実な人々のニーズが満たされる限りにおいて協力すべきです。セブンスデー・アドベンチスト教会は、会員同士のしがらみを一切望んでおらず、その独自の証しを弱める可能性のある、いかなる妥協的な関係も拒否します。しかしながら、アドベンチストは「良心的な協力者」でありたいと願っています。協力の機関としてのエキュメニカル運動には容認できる側面もありますが、教会の有機的な一致のための機関として、それははるかに疑わしいものです。
- 新約聖書は、聖さ、喜び、忠実さ、そして従順さを特徴とする、真理に基づく限定された教会の一致を示しています（ヨハネ17:6、13、17、19、23、26参照）。「エキュメンタス主義者」（造語）は、大多数の教会が最終的に有機的な一致と交わりを得ることを当然のことと考えているようです。彼らは「分裂の醜聞」を、まるでそれが本当に赦されない罪であるかのように強調します。異端と背教はほとんど無視されています。しかし、新約聖書は「神の神殿」への反キリスト教の浸透の脅威を示しています（テサロニケ人への手紙二2:3、4）。再臨前の神の教会の終末論的な姿は、全人類を集める巨大教会ではなく、キリスト教世界の「残りの者」、すなわち神の戒めを守り、イエスへの信仰を持つ者たちの姿です（黙示録17:10参照）。 12:17)。
- アドベンチストは、聖書を神の意志の絶対的な啓示、教義上の真理の権威ある啓示、そして救済史における神の偉大な御業の信頼できる記録と見なしています（セブンスデー・アドベンチストの信条：1. 聖書参照）。アドベンチストは聖書を統一体と見なしています。多くのWCC指導者にとって、聖書はそれ自体が規範的かつ権威あるものではありません。聖書の多様性、特に福音書の非神話化に重点が置かれています。多くのエキュメニストにとって、そして一般的なリベラル・キリスト教の場合と同様に、インスピレーションは聖書のテキストではなく、読者の経験にあります。命題的な啓示は廃れ、経験が重要視されます。[6]
アドベンチスト教会は世界教会協議会の加盟国ではないが、オブザーバーとしてその集会に参加している。[9]
2007年にケニアのリムル（ナイロビ近郊）で開催された、70カ国以上から250人のキリスト教指導者が参加した世界キリスト教フォーラムに、3人のアドベンチスト指導者（ジョン・グラーツ、ジョン・カケンボ、ビル・ジョンソン）が出席した。 [10]
宗教間対話
ローマ・カトリック教会との関係
教会の公式信条（28の基本原則）には、教皇制やローマ・カトリック教会に関する言及はありません。1997年には、「セブンスデー・アドベンチスト教会のローマ・カトリック教会に対する見解」という公式声明が発表されました。アドベンチスト教会は教皇制とローマ・カトリック教会の制度に懸念を抱いていますが、誠実なカトリック教徒を多く認めています。
ウッドロウ・ウィッデンは、「ローマ・カトリック教会において多くの肯定的な出来事が起こってきたことを率直に認めなければならない」と記している。彼によれば、教皇制は「道徳的にも倫理的にも玉石混交である…すべての人間組織（我々自身の『弱体で欠陥のある』教派も含む）は悲しいことに罪深い」。彼は結論として、「ローマ・カトリックの宗教制度」、あるいは「教皇庁ローマは、ダニエル書7章と8章、テサロニケ人への手紙二2章、そして黙示録13章で描かれた偉大な権力であり続けている」と述べている。[11]クリフォード・ゴールドスタインによる関連記事「恵みのみによって？」を参照。
より穏健な学者… 進歩的アドベンチストは、典型的にはこれらの伝統的な特定を否定する。Spectrum誌第27号第3号（1999年夏号）30～52ページ参照。ウォルター・カスパー司教（現枢機卿）とジョン・ラダノ師を含むセブンスデー・アドベンチストとカトリックの神学者の間で、数々の会合が開催された。アンヘル・マヌエル・ロドリゲスによる短い報告書が発表された。[12]
アドベンチスト派のサムエル・バッチョッキは、ポンティフィカ・グレゴリアン大学を卒業した最初の非カトリック教徒であった。
また、レインダー・ブルーインスマ著『セブンスデー・アドベンチストのローマ・カトリックに対する態度 1844–1965』（ミシガン州ベリエン・スプリングス：アンドリュース大学出版、1994年）ISBNも参照。 1-883925-04-5、および別の記事。[13]
ルーテル世界連盟との関係
セブンスデー・アドベンチスト教会とルーテル世界連盟（ LWF）の間では建設的な神学対話が行われました。対話は1994年に始まり、1998年に終了しました。2000年に発表された最終報告書で議論され、記述された主要な論点には、信仰による義認、教会における聖書と権威、そして終末論が含まれていました。[14]
最終報告書は、「各国および地域の教会におけるルーテル教徒」は、セブンスデー・アドベンチスト教会をもはや「宗派としてではなく、自由な教会、そしてキリスト教世界共同体として」認識すべきであると結論付けた。[15]
世界改革派教会同盟との関係
セブンスデー・アドベンチスト教会と世界改革派教会同盟の間では、活発な神学対話が行われています。2001年には対話に関する報告書も発表され、その中で次のような声明が出されています。
私たちの対話は様々な面で実りあるものであったと結論づけることができ、大変嬉しく思います。私たちは共通の教義的基盤を確認し、私たちの教えが時を経てどのように発展してきたかを具体的に示しました。教義に関する相互の誤解を払拭するよう努めました。宗派主義的な精神を避け、互いのキリスト教徒としての立場を問うことはありませんでした。[16]
世界改革派教会連合の事務総長セトリ・ニョミ氏とアドベンチスト教会の指導者たちの間でも非公式の会合が開かれ、ニョミ氏はアドベンチスト教会の肯定的な証言を経験したと語った。[17]
世界福音同盟との関係
世界福音同盟（WEA）との最初の会合は2006年に行われました。「私たちは異なる宗教的伝統から来ていますが、共通点も多く、双方にとって有益でした」とアンヘル・ロドリゲスは述べています。「会合は、それぞれの団体の神学的立場をより明確に理解し、誤解を解き、聖書に基づいて合意点と不一致点を率直に議論し、協力の可能性を探ることを目的としていました。また、グループはプラハにあるプロテスタント改革者ヤン・フスゆかりの地をいくつか訪問しました。」[18]
2007年8月5日から10日にかけて、WEAとアドベンチスト教会の代表者がアンドリュース大学で会合を開いた。 [19]アドベンチスト教会の参加者はWEAの信仰宣言に同意し、議論は温かく友好的なものであったと評されたが、アドベンチスト教会特有の信条については意見の相違があった（セブンスデー・アドベンチスト神学参照）。「共同声明」は9月に発表された。[20]
クラーク・ピノックはアドベンチストは福音主義者であると信じている。[21]
フランスプロテスタント連盟（FPF）との関係
セブンスデー・アドベンチスト教会はフランスプロテスタント連盟の会員であり、現在 90 万人を超えるフランスのプロテスタントを代表し、17 の教会で構成されています。
「今や私たちは伝統的なプロテスタント教会と同じ権利を享受でき、国内の他の宗教運動と神学的に同等であるとみなされています」とフランスのセブンスデー・アドベンチスト教会のジャン＝ポール・バルコン書記は述べた。[22]
長老派教会（米国）との関係
2007 年 8 月 22 日から 24 日まで、ケンタッキー州ルイビルにある長老派教会の本部で、セブンスデー アドベンチスト教会と米国長老派教会の代表者による会議が開催され、共通の信念を確認し、固定観念を払拭しました。
「アドベンチスト教会は、他のキリスト教宗派が私たちに対して抱いている誤解を解く責任があり、今回のような集会はそうする機会を与えてくれる」と聖書研究所所長のアンヘル・マヌエル・ロドリゲス氏は語った[2]。
救世軍との関係
救世軍とセブンスデー・アドベンチスト教会の間には活発な対話と友好関係があり、両宗派の神学者が何度か会合を開いています[3]。
「救世軍とセブンスデー・アドベンチスト教会が福音のメッセージに対して非常に類似したアプローチを取っていること、そして非常に調和のとれたライフスタイルとキリスト中心主義を持っていることが、最も重要でした」とビーチ博士はANNに語った。「アドベンチストは常に救世軍の活動に大きな敬意を払ってきました。今後、私たちが互いをより深く理解し、人類の切実な精神的・物質的ニーズを満たすために協力していくことを願っています。」[4]
セルビア正教会との関係
2003年、ベオグラードで、ヤン・パウルセン（セブンスデー・アドベンチスト世界教会会長）、パヴレ総主教、ベオグラードのローマカトリック大司教 スタニスラフ・ホチェヴァルの間で会談が行われた。
ポールセン氏は、「宗教の自由を守るためには、セルビアのアドベンチスト教会と正教会の間で相互尊重が継続されなければならない」と述べた。両首脳の会談は非公式で友好的かつ心のこもったもので、世界情勢やアドベンチスト教会の健康問題に関する立場について短い意見交換が行われた。
パウルセン氏は、ベオグラードのローマ・カトリック教会大司教スタニスラフ・ホチェヴァル氏も訪問した。ホチェヴァル氏はセブンスデー・アドベンチスト教会の信仰と神学について数々の質問をし、パウルセン氏は教会の聖書の教えに対する理解を深く説明する機会を得た。[5]
世界教会協議会との関係
アドベンチスト教会は世界教会協議会の加盟教会ではないが、オブザーバーとしてその集会に参加している。[23]
世界教会協議会は、セブンスデー・アドベンチスト教会を「保守的な福音派キリスト教徒の宗派」とみなしている。セブンスデー・アドベンチスト教会 | 世界教会協議会。
ウィロークリーク協会との関係
ウィロー・クリーク協会は、国際的な福音派キリスト教団体であり、ワークショップや会議を開催しており、年次総会も盛んに開催されています。ある記事によると、「セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師や教会員は長年にわたりこれらの会議に参加している」とのことです。[24]
他のグループや個人との関係
アドベンチスト神学は明らかにプロテスタント的であり、特に福音主義と多くの共通点を持つ。しかし、多くの復古主義グループと同様に、アドベンチストは伝統的に、プロテスタント教会の大多数がローマ・カトリックの誤りを覆し（大背教も参照）、原始教会の信条と慣習（安息日の遵守、成人洗礼、条件付き不死など）を「復古」させることによって宗教改革を「完成」させることに失敗したという信条を説いてきた。[25]そのため、アドベンチスト教会は一部の宗教学者によって復古主義の一派に分類されている。同様の根拠から、アドベンチスト教会はアナバプテストやその他の急進的宗教改革運動と関連付けられることもある。
著名なアドベンチスト伝道師ジョージ・ヴァンデマンは、「私が好きなもの...ルーテル派、バプテスト派、メソジスト派、カリスマ派、カトリック、ユダヤ人の友人、アドベンチスト派」の中で他の教会を肯定しました。
アドベンチストは通常、キリスト教原理主義とは関わりを持たない。
- 「神学的には、セブンスデー・アドベンチストはファンダメンタリストと共通する多くの信念を持っているが、様々な理由から、ファンダメンタリスト運動とは決して同一視されていない…アドベンチストは、多くの（全てではないが）ファンダメンタリストが持つ多くの教えを非聖書的として拒否している…」[26] [27]
しかし、アドベンチスト思想の一流である歴史的アドベンチストは、しばしば[誰によると？ ]原理主義的であると考えられています。[要出典]
バプテスト派の学者クラーク・ピノックは、オールデン・トンプソンの『霊感』 [ 28]とリチャード・ライスの神学教科書『神の支配』[29]に非常に好意的な書評を与えている。ピノックはそれ以前にリチャード・ライスの『神の開放性』に感銘を受け、後にライス、ジョン・E・サンダースらが寄稿した同名の本の編集者となった。レイ・ローエンフェルトは、ピノックの聖書の霊感に関する見解について博士論文を書いた。[30]ピノックはまた、サミュエル・バッチョッキの『不滅か復活か?』の序文を書いている。
バプテストのウェイン・グルデムは、サミュエル・バッチョッキの著書『教会における女性たち』の序文を書いた。
アドベンチスト派の会議において、メソジスト派の学者ドナルド・デイトンは自らを「共感的なアウトサイダー」と称した。彼は、アドベンチスト派が必ずしも完全に正しいわけではないものの、特定の信条においては時代を先取りしていると断言した。[31]
英国国教会の牧師ジェフリー・パクストンは、アドベンチスト派、特にロバート・ブリンズミードと深い交流を持っていました。彼はアドベンチスト派との関わりが原因で、クイーンズランド聖書学院（現クロスウェイ・カレッジ）の校長職を失いました。[32]
聖職を剥奪されたアドベンチスト派牧師デズモンド・フォードは、さまざまなキリスト教宗派の人々に説教を行ってきた。
福音派のトニー・カンポロは、スティーブ・デイリー著『新世代のためのアドベンチスト』の序文の中で、数々のアドベンチスト系大学で講演した自身の有意義な経験を記している。彼は2004年に開催された第1回国際アドベンチスト・イン・コミュニティ会議で講演を行った。[33]
福音派の作家フィリップ・ヤンシーは、2001年10月20日にアボンデール・カレッジ教会で講演を行い、その様子は南太平洋地区全体に放送された。[34]彼は2007年に再びアボンデール・カレッジで講演を行った。[35]
歴史家マーティン・E・マーティは、アドベンチストを反近代主義の原理主義者とは対照的に、トランス近代主義であると述べている。[36]
他の宗教との関係
このセクションでは、アドベンチスト教会とキリスト教以外の宗教との相互作用について説明します。
総会組織であるグローバル・ミッションは、1990年の総会セッションでの決定を受けて発足しました。アドベンチスト・ミッション事務局は、グローバル・ミッションとミッション・アウェアネス事務局が合併して2005年に設立されました。[37]
グローバルミッションには、仏教、ヒンズー教、ユダヤ教、世俗主義/ポストモダニズム、イスラム教の研究を専門とするセンターがあります。
それよりずっと以前、1949年に教会は一つの家を取得しました。それは世界初のヘブライ・アドベンチスト教会でした。[38]その後、教会のメンバーの一部は、組織、あるいは「宗派」から「分離」する形態をとりました[39] （注：エルサレム・ポスト紙の一部の見解によると、この教会はユダヤ教と同じ宗教であると考えられていますが、キリスト教の救世主という点が異なります[40]）。
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彼らは公式の紋章を遵守しているが、十字架は用いないなど、様々な特徴を備えている[41] 。また、「三位一体」に言及しない表現を重視し[ 42] 、教会の歴史的教義[43]に従っている。ジェームズ・ホワイトについても参照のこと：「[…]神とその御子の人格を否定する三位一体[…]」（1855年）。[44]「アドベンチストに関するシリーズの一部」も三位一体の非信奉について示している（「[…]ヤハウェの最初の顕現は、御子イェホシュアの創造であった[…]」など。さらに、これらの信者たちは「[…]神は肉体において顕現した[…]」（テモテへの手紙一 3:16）と述べ、アドベンチストの見解を説明している）。[45]この時点で、 UPASDの会長[46]とSALTの学長（現在はWJAFCの理事）によって、ある名前が確認されていたことを述べておく必要があります。彼らはヘブライ語に焦点を当てて、イェホシュア/Yehôšûa'の証人として残っていました。 [47] [48]イェホシュアの証人。これはアンドリュース大学で見られたものに加えて[ 49] [50]には「יְהוֹשֻׁ֧עַ "/" Y'hoshua "」[51]やSDAのエホシュア[ 52]にも見られ[53] [54]には「Yehoshua'」[55]も含まれている（これはヘブライ語写本でも「 יְהוֹשֻׁ֨עַ "」について[56] [57]やアンカー聖書シリーズによる古い発音「Yahōshû 」の指示とも一致し[58] [59]、イエスという言葉について話すときにタルシルは「יהושוע "」、「yəhōšuʿ "」などを示している[60] [61]楔形文字では「ia-ḫu-ú-šu-ú = Yāḫû-šōˁ" [62] [63] /" 𒄿𒀀 𒄷 𒌑 𒋗 𒌑 " [64] – そしてイスラエルのタイムズ紙からの 1 つの出版物は、聖書ヘブライ語の語源辞典の著者によるメモに示されています: " 71 – ジョシュア(יהושע – Y'HoShu\a)[...]。 From: Ya [...] + HoShu\a (הושוע) [...]")。[65]これはセブンスデー アドベンチストのメシアニック シナゴーグです。後に「בית בני ציון」と名付けられました。ベス・ベネイ・ツィオン（BBT）などの名称[66] [67] [68] [69] [ 70 ] [71] [72] [73]（また、アドベンチスト食品工場はアメリカ正統派ユダヤ教連合のラビから認定を受けている[74]。さらに、改革派ユダヤ教の一派がメシアニックシナゴーグを受け入れていることはよく知られている[75] [76]）。
イスラム教との関係
スペクトラム誌のインタビュー「アドベンチスト・イスラム関係における新たな方向性[ permanent dead link ]」を参照。アドベンチスト・イスラム関係グローバルセンター所長ジェラルド・ホワイトハウス氏へのインタビューも参照。[77]
ニューヨーク市のアドベント・ホープ教会の牧師サミール・セルマノビッチは、 2001年9月11日の攻撃後の支援、特に緊張が最高潮に達した際にキリスト教徒とイスラム教徒の討論会を開催したことで、テロに反対するイスラム教徒のグループから表彰された。[78]
非宗教団体との関係
2009年当時、アドベンチスト教会は世界保健機関（WHO）との提携の可能性を模索していました。ある報告書によると、「WHOはこれまでも他の宗教団体と提携してきましたが、教会の宗派と公式な関係を結ぶのは今回が初めてです。」[79]
出版物
ミニストリー誌は、アドベンチスト教徒の2倍以上の非アドベンチスト教徒に配布されています。 [80]
シャバット・シャロームは自らを「ユダヤ教とキリスト教の和解のジャーナル」と呼んでいます。
参照
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エンドノート
- ^ セブンスデー・アドベンチストとエキュメニカル運動。これは「教会内部での使用を目的とした研究文書であり、 1985年の総会に関連して発表された」ものである。
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アドベンチスト派の最も雄弁な代弁者たちが三位一体の教義にこれほど執拗に反対していたことを考えると、ある研究者が「1898年以前に『多くの人が三位一体論者であった』という証拠は発見できず、また、それ以前にエレン・G・ホワイト以外のアドベンチスト派の著述家によって書かれた三位一体論の宣言も発見されていない」と結論せざるを得なかったのも不思議ではない。46 しかし、これは誇張である。エレン・ホワイトは
積極的
に三位一体論に反対していたわけではないものの、「三位一体」という用語の使用を常に慎重に避けており、彼女の夫は彼女の幻視が三位一体論の信条を支持するものではないと断言している
。47
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- ^ 雑誌、ミニストリー。「Ministry Magazine Home」。www.ministrymagazine.org。
参考文献
- バート・B・ビーチ、「エキュメニズム：恩恵か害か？」（Review and Herald、1974年）。
- 「エキュメニズム」、ゲイリー・ランド著『セブンスデー・アドベンチスト歴史辞典』84～85ページ
- 『共通点は多々ある』（ジュネーブ：世界教会協議会、1973年）
- クラウス、ベティナ＆オリバー、アンセル（2011年7月11日）「アドベンチスト派とメノナイト派の初会談で共通点を確認：第1回会合で各宗派が歴史観や信条を共有」アドベンチスト・ニュース・ネットワーク、セブンスデー・アドベンチスト教会。2011年7月12日閲覧。
- 「アドベンチストとメノナイトの対話で率直な意見交換：講演は『現代社会におけるキリスト教徒としての生活』に焦点を当てた」PARL最新情報。総会広報・信教の自由部。2011年7月7日。2012年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月12日閲覧。このウェブページには会議の公式声明も掲載されています。
外部リンク
投票声明および類似文書:
- シュテファン・ヘーシェレ『教会間および宗教間の関係：セブンスデー・アドベンチスト文書』アドベンチスティカ10（フランクフルト・アム・マイン：ラング、2010年）。
- 他のキリスト教教会および宗教団体との関係、総会作業方針文書
- 聖書研究所の他のクリスチャンとの会話
- 「セブンスデー・アドベンチストとエキュメニカル運動」（ウォルター・レイモンド・ビーチとバート・ビバリー・ビーチ著『進歩のパターン、教会組織の役割と機能』に初出）
- 教会と国家の関係に関するセブンスデー・アドベンチスト教会の宣言
- 変化する社会環境における使命の保護、2007年総会年次評議会で投票
- セブンスデー・アドベンチスト教会の宗教の自由、伝道、布教に関する声明
- 宗教的少数派と宗教の自由：コミットメントと懸念の表明
- 宗教の自由に関する声明
その他のリンク:
- ラリー・クリストッフェル著『福音派がセブンスデー・アドベンチスト派について語る』アドベンチスト・トゥデイ4:5 (1996年9月-10月号)
- コスマス・ルーベンキャンプ著『セブンスデー・アドベンチストとエキュメニカル運動』スペクトラム2:4（1970年秋）
- ラウル・デデレン著『セブンスデー・アドベンチストとエキュメニカル運動』に対するアドベンチストの反応。『スペクトラム』 2:4（1970年秋）
- Patheosに掲載された、サミール・セルマノヴィッチの著書『It's Really All About God』に関する記事。この本では、宗教間対話における彼の経験が論じられている。
- 聖霊を読む：581：私たちの独自性を称えたいと願う宗教的平和主義者に会う。サミール・セルマノヴィッチとの対話。2009年12月15日（火）午後7時11分 2011年3月21日アクセス
- アドベンチスト教会間関係に関する研究プロジェクト
- バプテスト派とアドベンチスト派が共通のキリスト教的価値観を強調するために会合 [APD] 2009年3月13日。2011年3月24日にアクセス
