イスラエルにおける性差別は、イスラエルの人口や文化のさまざまなカテゴリーでさまざまな形で現れます。
ユダヤ人の間での性差別は、主にユダヤ教、特に正統派ユダヤ教における女性の伝統的な役割の副産物である。[ 1 ]
2014年、改革派ユダヤ教のフェミニスト社会学者エラナ・マリレス・シュトクマンは、『イスラエルにおける女性に対する戦争』という著書を出版し、イスラエルの公共空間で見られる女性蔑視に対する自身の認識を述べた。 [ 1 ] Publishers Weekly によると、シュトクマンは超正統派少数派の要求が、慎み深さを口実に公共の場から女性のイメージや存在を排除するに至った経緯を記録している。彼女の著書は、イスラエル軍、議会、そして正統派ラビの裁判所における性差別を分析している。[ 2 ]
ハアレツ紙の編集者によると、幼稚園児とは男女で扱いが異なるという。彼女は学校のパーティーに出席した際、男子にはトーラー(ユダヤ教の律法)を持たせ、女子にはトーラーの巻物で作ったリモニム(ユダヤ教の律法)の装飾品を贈ったと主張した。「…女子たちは立ち上がり、指示に従った。想像できる限り最も文字通りに、装飾品で外側の円を形作るように、と。」[ 3 ]
嘆きの壁では、トーラーの巻物を所持していた女性たちが、その場所の宗教的現状に違反しているという理由で逮捕されたことがある。[ 4 ]
スマダール・ラヴィの『イスラエル国旗に包まれて: ミズラヒ・シングルマザーと官僚的拷問』では、ラヴィは2003年のシングルマザーの行進から2014年のニュー・ブラック・パンサー党までのイスラエル国内における人種的およびジェンダー正義の抗議運動を分析している。ラヴィは、国家による非ヨーロッパ系ユダヤ人女性の処遇を検証する中で、官僚機構のもつれを苦痛、そしておそらくは拷問と同一視している。ラヴィが、しばしば過小評価されるミズラヒ女性と国家の一枚岩的なアシュケナージ系、男性中心の文化を対比させている点から、イスラエル官僚機構は、市民権の基礎に宗教、ジェンダー、人種のカテゴリーを挿入する神学的概念に基づいていることが窺える。ラヴィーは、イスラエルにおける性差別とそれが人種差別と切り離せない関係にあることを分析するために、インターセクショナリティモデルを適用した最初の人物である[ 5 ] [ 6 ] 。 [ 7 ]