シーモア・シーゲル
アメリカのラビ
ラビ・シーモア・シーゲル
私生活
生まれる1927 （1927年）
ニューヨーク
死亡1988年（60～61歳）
国籍アメリカ人
宗教生活
宗教ユダヤ教
叙階アメリカユダヤ神学校
シニアポジション
現在のポスト米国ホロコースト記念評議会事務局長
前の投稿ユダヤ神学校教授

シーモア・シーゲル（1927年9月12日 - 1988年2月24日）は、しばしば「保守派ユダヤ教神学の設計者」と呼ばれ、アメリカの保守派ラビ、アメリカ・ユダヤ神学校（ JTS）の倫理学および神学の教授、1983年から1984年まで米国ホロコースト記念評議会の事務局長を務めた人物であり、[1]リチャード・ニクソン、ジェラルド・フォード、ロナルド・レーガンの3人のアメリカ大統領の顧問でもあった。[2]

シーゲルはJTSに41年間所属し、最初は学生として、後に講師として、友人であり師でもあったエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルの後任として、ラルフ・サイモン倫理神学教授職に就きました。彼は政治的保守主義を公然と擁護し、1973年のリチャード・ニクソン大統領の2期目の就任式で祈りを捧げましたが、女性ラビの叙任など、時にはリベラリズムと関連付けられる宗教的運動の強力な擁護者でもありました。ニューヨーク・タイムズの宗教担当記者アリ・L・ゴールドマンは、シーゲルの死亡記事の中で、シーモア・シーゲルの著作が保守運動において「女性ラビの叙任への扉を開くのに役立った」と述べています。[1]

人生と仕事

シーモア・シーゲルはイリノイ州シカゴで生まれ、シカゴ大学（1958年、文学士号取得）とヘブライ神学大学で学士課程を修了し、その後、ニューヨーク市のユダヤ教神学院（JTS）でラビの叙任を受け、ヘブライ文学の修士号と博士号（1951年、修士号、1960年、博士号）を取得した。[3] JTSに神学と倫理学の教授として在籍し、ラビ学校の学生部長（書記）、ハーバート・H・レーマン倫理研究所の副学部長など、さまざまな役職を歴任した。[4] 1973年から1980年まで、ラビ会議（RA） のユダヤ法と基準に関する委員会の委員長を務めた。彼はまた、保守派ユダヤ教のイデオロギーに関する委員会（後に保守派ユダヤ教の哲学に関する委員会と改名）に所属し、1988年に「エメト・ヴェエムナ：保守派ユダヤ教の原則に関する声明」という文書を作成した。

シーゲルは「緊密なイディッシュ語圏の家族とコミュニティ」で育ち、「イェシーバー教育によって正統派のラビまたはタルムード学者となるための準備をした。しかし、シカゴ大学卒業後、保守運動に傾倒した。そこで、友人のサミュエル・ドレスナーとウルフ・ケルマンが、彼にヘシェルに師事するよう勧めた。」[5]

教師として、シーゲルは多くの点で時代を先取りしていました。ホロコースト研究が本格的な研究分野とみなされるずっと以前の1960年代半ばに、彼はホロコースト研究を教えていました。特に医療倫理、そして宗教倫理全般の分野において、彼は先駆者でした。彼は教育は教室に限定されるべきではないと考え、ヘシェルの「ユダヤ人は社会観を持っており、一般社会がユダヤ教に影響を与えたのと同じくらい、一般社会に影響を与えることができ、またそうすべきだという確信」を共有していました。[2]これらの信念を実践に移したシーゲルは、アメリカの商業企業における最初の倫理顧問の一人となり、広報会社ルーダー・フィン の倫理委員会の委員長を務め、巨大製薬会社ホフマン・ラ・ロシュのバイオハザード委員会にも参加しました。[6] この職務の一環として、彼は組換えDNA研究のガイドライン策定に携わりました。[7]

シーゲルは、ユダヤ神学校の倫理学と神学の教授として、ユダヤ教の教えを理解してアメリカ合衆国の公務員として奉仕すると同時に、ラビ会議のユダヤ法と規範に関する委員会の委員長としてユダヤ人の奉仕者としての役割を担うという大きな責任を感じていました。[8]

著名な学者ジェイコブ・ノイスナーは、シーゲルがユダヤ神学校で「最高のタルムード教師」だったと回想しています。[9]そして、多くのラビたちは、タルムードからユダヤ法、ユダヤ神秘主義に至るまで、幅広いユダヤ古典文献を「完全に掌握していた」シーゲルの能力と、難解な問題を明快かつ簡潔に説明する能力を称賛しました。 [10]彼は「ユダヤ神学校で最も多才で、バランスの取れた学者」と呼ばれていました。[10]

JTS での役職や RA での活動に加え、シーゲルはジョージタウン大学ケネディ生命倫理研究所の客員上級研究員 (1976-1977)、ワシントン DC のウッドロー・ウィルソン国際研究者センターの客員研究員(1981)、ヘイスティングス・センター・フェロー、高等教育宗教協会フェローを務めた。[11]また、1982 年から 1983 年には、ロナルド・レーガン大統領によって任命された大統領の医学および生物医学研究における倫理的問題の研究委員会で 唯一の聖職者[12]を務めた。さらに、シーゲルはユダヤ国家安全保障研究所(JINSA) やユダヤ出版協会(JPS)など多数の組織の理事を務め、 This WorldやConservative Judaismなど多くの雑誌や定期刊行物の編集委員も務めた。

1951年、JTS学長ルイス・フィンケルシュタインは、マルティン・ブーバーの初の渡米、6ヶ月間の講演旅行を手配しました。フィンケルシュタインは、JTS在籍中のブーバーと妻ポーリンのホスト役をシーゲルに任命しました。シーゲルは1951年11月1日、アイドルワイルド空港（現在のジョン・F・ケネディ国際空港）で二人を出迎えました。[13] 24年後、ニューヨークで行われたブーバーの追悼式で、シーゲルはプロテスタント神学者パウル・ティリッヒを含む3人の講演者の一人となりました。[14]

1962年、シーゲルはアルゼンチンのブエノスアイレスにラテンアメリカ・ラビ神学校（ Seminario Rabinico Latinoamericano）の設立に尽力し、夏季にブエノスアイレスに滞在してタルムード、神学、倫理学の講座を開講することで、同神学校とニューヨークのJTS（ユダヤ教神学校）の関係強化に尽力した。[2] [3] 神学校設立支援のためブエノスアイレスに10週間滞在した後の記者会見で、シーゲルはアルゼンチンのユダヤ人コミュニティが直面する反ユダヤ主義への恐怖について発言した。「信頼できる情報筋によると、（アルゼンチン）政府当局者は反ユダヤ主義攻撃の犯人を知っているにもかかわらず、逮捕に向けた措置を講じていない」と彼は述べた。彼は米国政府に対し、アルゼンチンの民主的制度を強化するためにあらゆる努力をするよう強く求め、アルゼンチンのローマ・カトリック教会が反ユダヤ主義攻撃に対して公式の立場を表明していないことへの懸念を表明した。 「ブエノスアイレス滞在中にイスラエルの船舶会社が機関銃で攻撃されるのを目撃したというラビは、このような攻撃は30年以上前にさかのぼる反ユダヤ主義行為の再発だと語った。」[15]シーゲルはスペイン語に堪能で、ニューヨークでのいくつかの選挙運動中には、ニューヨークのアッパーウエストサイドでヒスパニック系のグループにスペイン語で演説を行った。1965年に、スペイン語の保守派祈祷書がアルゼンチンとラテンアメリカの他の国々向けに印刷されたとき、シーゲルの祈りの一つ、ユダヤ教の仮庵の祭りであるスュコットのための祈りが掲載された。[16]この祈祷書は、1552年にイタリアのフェラーラでオリジナルのスペイン語訳が出版されて以来、ユダヤ教の祈祷書のスペイン語への最初の新訳であり、世界シナゴーグ協議会のラテンアメリカ事務所のプロジェクトであった。評議会の他のスペイン語出版物の中には、シーゲルと彼の同僚であるラビ・サミュエル・ドレスナーによって書かれた 『ユダヤの食事法』の翻訳があった。 [17]

1960年代、ユダヤ教とキリスト教の対話の是非をめぐってラビたち（RAを含む）の間で激しい議論が交わされていた時、シーゲルはその重要性を強く訴え、「対話は必要だ」と断言した。さらに、彼はキリスト教神学校で教鞭を執った最初のラビの一人でもある。[18] 1967年、宗教間対話に関する議論が新たな高みに達し、一部のラビがキリスト教とユダヤ教の指導者が「社会正義」の問題を議論するのは適切だが「神学」の問題を議論するのは適切ではないという立場をとった時、シーゲルは再び宗教対話を支持する強い立場を取った。彼は、このような対話は「キリスト教徒とユダヤ教徒双方にとって、煩わしい問題が差し迫った喫緊の課題となっている今日、必要不可欠である」と述べ、「宗教に立ち入ることなく」社会問題について深く議論するために集まることは不可能であり、さらに「宗教指導者が、最も専門とする宗教以外のあらゆる問題を議論するために集まるのは滑稽だ」と付け加えた。[19] その後、1984年、ユダヤ教とキリスト教の対話が多くの分野で発展した後、シーゲルは時代を先取りして、このような対話がイスラム教を含むように発展し、さらには、アジアやアフリカを含む世界の他の宗教について「嘆かわしいほど無知」であったユダヤ教、キリスト教、イスラム教といったいわゆる「西洋の宗教」も、対話の機会を創出できることを期待すると述べた。シーゲルは、宗教はしばしば戦争の力となるものの、平和の力にもなり得ると述べ、その主な理由は二つある。第一に、未来の平和の時代を予言した預言者たちのビジョンを生き生きと保つことができるからであり、第二に、宗教は国境や人種を超越したビジョンをもたらし、他者を「人格」として同一視することを可能にするからである。[20]一方、彼は宗教間対話と協力を強く主張する一方で、宗教間の違いを過小評価したり曖昧にしたりすることに対して警告を発した。ユダヤ教とキリスト教の関係という問題について、彼は次のように記した。「二つの契約――ユダヤ教とキリスト教――は、永遠に交わる二本の平行線のようなものだ。その時までは、私たちは互いに分断されたままだが、互いに敬意と愛を持ち続ける。」[10]

1960年代半ば、シーゲルはニューヨーク・アッパー・ウエスト・サイドのタルムード研究グループ「ウエスト・サイド・シェブレ・シャス」の創設ラビでもあり、このグループにはニューヨークのユダヤ人界の著名人やその家族、特別ゲストが集まっていた。このグループは30年間、毎週ユダヤ教の安息日であるシャバットに、参加者の自宅を持ち回りで集まっていた。シーゲルが米国ホロコースト記念評議会でワシントンD.C.に滞在していた2年間、ラビのデイビッド・ワイス・ハリヴニがグループを率いたが、それ以外の期間は、設立からシーゲルの死まで、シーゲルがグループを率いていた。グループは毎年恒例のティクーン・レイル・シャヴオット（ユダヤ教の祭りであるシャヴオットの夜に行う徹夜の勉強会）をシーゲルの自宅で開催していた。このグループに加えて、彼はJTSで男女の学生が礼拝のあらゆる側面に平等に参加する平等主義的な礼拝が行われていなかった時期に、毎週土曜日の朝にJTSの学生のために安息日平等礼拝を主催しました。学習と祈りのための「小さな家」を意味するイディッシュ語にちなんで「シーゲルのシュティーベル」という愛称で呼ばれたこの礼拝は、学生たちが祈り、共に学び、シーゲルの手料理（彼は料理の腕前が素晴らしく、安息日の名物料理であるチョレントをグループのために用意してくれました）と歌（彼は音楽を愛し、「ビンテージのカントルレコード」や古い「ハシディズムの歌」を「完璧な演奏」で披露することができました）を楽しむ時間でした。[10]

1967年、シーゲルはユダヤ教コミュニティ（およびユダヤ教の信仰）を代表して、アメリカ海軍が主催し、アメリカ海軍従軍牧師長とアメリカ大西洋艦隊潜水艦部隊司令官が共催した、信徒奉仕をテーマとした歴史的な会議に出席した唯一のラビであった。最良の状況であれば、アメリカ海軍の多くの士官と水兵は従軍牧師の射程範囲外にいるが、新しい原子力潜水艦技術により、潜水艦は水中に留まり、宗教的支援を提供できる者と事実上無期限に連絡を絶つことが可能になったため（唯一の制限要因は乗組員のためにどれだけの食糧を貯蔵できるかであった）、新しい宗教的支援の問題が提起されていた。その結果、海軍は、聖職者が不在の場合、あるいは聖職者と何ヶ月も連絡が取れない状況下でも、礼拝の機会を提供したり、その他の宗教的要請を支援したりする役割を担う一般信徒、すなわち軍の「信徒指導者」がより良く訓練され、準備され、支援される方法を探るために会議を開催した。会議では、エキュメニカルな祈りや諸宗教間の祈りに対する各宗教グループの宗教的見解についても議論された。[4]会議の目的は、「まずポラリス潜水艦で実施し、その後海軍全体に応用される」実験的なアプローチを開発することだった。

シーゲルは宗教、教育、政治など多岐にわたる活動を通じて世界中を飛び回った。反戦活動家時代にベトナムを訪問した初期の頃とは対照的に、1967年にはニクソン大統領の要請でモスクワを訪れ、駐ソ連米国大使ルウェリン・トンプソンに小包と個人的なメッセージを届けた。 [要出典]ヘシェルの博士課程の学生で、韓国生まれの日本人教授ジェイコブ・テシマとの親交から、シーゲルは日本の親シオニスト団体「まくや」でプレゼンテーションを行うために日本を訪れた。シーゲルは、禅仏教とハシディズム的ユダヤ教を比較した1977年のテシマの博士論文の読者の一人であった。[21]

多作な著述家であったシーゲルは、数百もの論文を執筆し、『保守派ユダヤ教とユダヤ法』と『保守派ユダヤ教の教えにおける神』という2冊の書籍の編集者でもありました。彼の著作は極めて多岐にわたり、宗教法、特に神学や倫理（生物医学倫理やホロコースト神学を含む）との関連性に関する学術論文から、ユナイテッド・シナゴーグのために共同執筆したユダヤ教の食習慣であるカシュルートに関するコミュニティガイド[ 22] 、そして宗教学校の祈りに関する教科書『ユダヤ人が祈るとき』の教師用ガイド（「概念的問題」を扱っています）まで、多岐にわたりました。 1981年には、JTSのテレビシリーズ「永遠の生命」に出演し、「畏敬の念の日々：その意義と関連性」について講演しました。死去当時、彼は3冊目の著書『ユダヤ的視点から見た医療倫理』を執筆中でした。

政治的保守派と宗教的リベラル派

政治的左派から政治的右派へ

シーゲルは常に政治的に活動的であり、ヘシェルと同様に、宗教と信仰は行動に移されなければならないと信じていました。しかし、シーゲルの行動は、倫理と政治の不可分なつながりを信じる哲学的信念にも結びついていました。

…倫理への関心が主であったとはいえ、政治に対する彼の全体的な見解は、倫理への関心と明らかに結びついていた。彼はアリストテレスの『政治学』（1253a、そして1278b）における「人間は本来政治的な動物である」という見解に同意していた。シカゴ大学でレオ・ストラウスに師事したラビ・シーゲルは、政治、特に政治哲学が人間の生活と本質的に結びついていることを認識した。ラビ・シーゲルのユダヤ倫理、神学、政治哲学、そして政治に対する独自の見解は、1960年代から1980年代にかけての重要な時期を通してアメリカのユダヤ教の形成に貢献し、重要な遺産を残した… [7]

1960年代、彼はしばしばリベラルな運動を支持し、ベトナム戦争反対集会や、公民権運動のデモ行進に参加した。その中には、アラバマ州セルマからモンゴメリーへの行進も含まれ、この行進にはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルの両名が参加した。[23] シーゲルの見解は、ユダヤ人が公民権運動において積極的な役割を果たすべきだというもので、「ユダヤ人が直面してきた偏見との歴史的な闘いは、差別に直面しているあらゆる人々に対する自然な共感につながった」というものだった。[24] 1966年、アメリカシナゴーグ評議会 が主催した「ユダヤ教と世界平和」と題する会議で、彼はベトナム戦争に強く反対する発言をした。[25] その後、1969年には、9人のアメリカ人グループの一員としてベトナムを訪れ、[26]刑務所の状況や南ベトナムによる捕虜虐待の告発について調査した。彼らは刑務所の看守、仏教徒、学生、ジャーナリスト、南ベトナムの政治指導者、そして米国大使エルズワース・バンカーと面会しインタビューを行い、目撃したことや学んだことに対する強い不満を表明した。[27]彼はまた、米国のユダヤ人コミュニティがソ連のユダヤ人を支援するために動員される前に、「同胞の苦悩を分かち合う」ために最も初期のユダヤ系アメリカ人訪問者の一人としてソ連を訪れた[10]。

しかし、1968年のコロンビア大学抗議運動の後、学生が大学の建物を占拠し、多くのリベラル派の間で宗教的割り当てへの支持が強まり、「マクガバン民主党」による左派政権への支持と彼が考える動きを目の当たりにすると、シーゲルは政治的に右派へと転向し、「抑制されないリベラリズムはユダヤ人の権利に対する脅威である」と考えるようになった。[1]さらに、ホロコーストの教訓とそれに対する神学的対応の両方に苦悩したシーゲルは、リベラル派が現実を犠牲にして原則ばかりを重視していると彼が考えるやり方に対する懸念を強めた。彼はエミール・ファッケンハイムの著作に深く影響を受けた。ファッケンハイムは、アウシュヴィッツ後の神学について論じた。ファッケンハイムは、ユダヤ人はナチスのような敵の脅威にさらされても、たとえそれが「人類の祭壇にユダヤ人の存在を犠牲にする」のではなく、自らの利益のために行動することを意味するとしても、この世で生き残るよう命じられていると説いた。[28]シーゲルは、この哲学が自由主義に反し、より保守的なアプローチを要求すると書いている。

リベラル派はしばしば抽象的な原則に導かれ、具体的な事実を無視する。アウシュヴィッツの後、シーゲルはこのようなことは許されないと主張した。ユダヤ人は二度と「現実を全く考慮しない社会改善計画や、法を破る者の善意によって法を無視する傾向」の誘惑に陥ってはならない。[29]

シーゲルにとって、このアプローチの具体的な例の一つは、ホロコーストによってユダヤ人が甚大な損失を被った当時でさえ、人口増加ゼロを支持するという、彼がリベラルと見なした立場であった。彼は、世界や自国が人口過剰に苦しんでいると感じる人々は、「自らが望む成長制限を自由に実施する」べきだと記している。しかし、「『自分たちの仲間』が多すぎるのではなく、少なすぎると感じる人々」（例えば600万人の人口減少後のユダヤ人コミュニティ）は、「聖書の教えに従い、子孫を生め、繁栄せよ」という戒律に従うことを好むかもしれない。 [30]

さらに彼は、イスラエル建国とアメリカ合衆国のような国々における新たな自由は、「ポスト・リベラル」な政治哲学、さらには「ポスト・リベラル」な契約神学を主張するものだと考えた。ユダヤ人が思想を実践する力を持たず、「無力な状況下」で価値観を語る中で、リベラルな抽象的原則に集中することは一つの方法だと彼は信じていた。しかし今、ユダヤ人は「政治の現実を含む具体的な現実」と格闘しなければならない。彼にとってそれは、現代の男女に影響を与える決定を無視した理想に基づく議論を放棄することを意味した。[31]

1969年までに、シーゲルは自身の観察と反省の結果、以前の立場の多くから離れ、否定し始めた。[32] 1972年、彼はニューヨーク・タイムズ紙に寄稿した論説は、「私は共和党の大統領候補に投票したことは一度もない。今年はニクソン大統領に投票する」という一文で始まった。 [1]この論説でシーゲルは政治的忠誠心の変化を表明し、その活動はすぐに「ネオコンのラビ」という称号をもたらし、「アーヴィング・クリストル、マイケル・ノヴァク、ノーマン・ポドホレッツといったネオコン運動の主要思想家と緊密な関係を築いた」と評された。[1]その後、彼は共和党全国委員会の諮問委員会委員を務め、伝統的なユダヤ教の概念をより保守的な政治信条と統合する目的で設立された組織「アメリカ・ユダヤ人フォーラム」の会長を務めた。 [33] [34]彼はまた、「右派ユダヤ人雑誌」である「アイデア：現代ユダヤ人思想ジャーナル」の副編集長を務めた。[25]また、ジェームズ・バックリー、リチャード・ニクソン、ジェラルド・フォード、ペリー・デュリエの政治キャンペーンの顧問を務めた。[35]シーゲルの共和党指導者たちへの影響は、ロナルド・レーガン大統領が1984年にブナイ・ブリス での演説で、アメリカのユダヤ人の信仰回帰は人生の意味の探求の一環であると述べ、あらゆる背景を持つ多くのアメリカ人が「強さ、慰め、そして意味の源」として信仰に回帰しているとレーガン大統領が見ていたことからもわかる。[36]

彼は、いわゆる「厳格な政教分離」の改革を主張し、「宗教的妥協」を主張した。つまり、特定の宗教を優遇することなく、基本的な宗教的価値観を支持することであり、宗教機関を含む私立学校への政府援助を支持した。また、ユダヤ人コミュニティに対し、学校での祈りの「長い伝統」にあまり強い態度を取らないよう警告した。[33] [37]祈りが包括的かつ中立的である限り、この立場は「善意ある中立」と表現されることもある。例えば、彼は1978年に次のように書いている。

要するに、過去数十年間における政教分離を求める闘いは、善く正当なものであったかもしれない。しかし、新たな現実と明白な常識に鑑みれば、今こそ私たちは、憲法制定者の意図した通り、特定の宗派や信仰共同体を優遇することなく、宗教的基盤に基づく国家を樹立するという政府の行動を認めるべきである。[38]

シーゲルの見解がより保守的になるにつれ、特にマクガバンではなくニクソンを支持し、ニクソンのイスラエル支援を称賛し、ベトナム戦争へのアメリカの関与についても撤退を訴える姿勢から「共産主義の侵略を粉砕する」ために勝利を追求すべきだという信念へと変化した[39]。それに伴い、ヘシェルとの長年の関係は緊張した。シーゲルがニューヨーク・タイムズ紙にニクソンを支持する記事を書いたラビの一人だった時、ヘシェルは「かつての教え子たち」の見解について「憤慨した」手紙を書き、「深く憂鬱になった」と綴った[40] 。二人の関係に生じた緊張は最終的に決裂することはなく、1972年にヘシェルが亡くなった際、葬儀を執り行ったのはシーゲルであった[41]。

宗教左派

しかし、政治的に保守的な思想家や政治指導者との繋がりがあったにもかかわらず、シーゲルは「宗教的リベラル」としばしば結び付けられる宗教的大義の擁護者であり続けました。彼は、ユダヤ法とユダヤ倫理が衝突する場合には常に、法は倫理原則の観点から検証され、異議を唱えられ、さらには「再評価」されなければならないと説きました。彼はこれをユダヤ教の宗教用語で表現し、「ハラハー（宗教法）はアガダー（非法典）によって絶えず再評価されている」と述べました。 [42]言い換えれば、ユダヤ教神学者ユージン・ボロウィッツがシーゲルの考え方を説明したように、シーゲルは「ユダヤ教のあらゆる慣習から出発し、ハラハーが衝突すると感じた場合にのみ、超越的なアガダの目的を持ち出す」が、その「衝突」が実際に起こった場合、シーゲルの立場は「ユダヤの伝統が私たちに教えている、神が個人として、そしてコミュニティとして私たちに望んでいることこそが、今日のユダヤ教の義務を理解する基準でなければならない」というものでした。[43]

シーゲルは10年以上にわたり、ラビ会議のユダヤ法規範委員会（CJLS）の委員または委員長を務めた。CJLS委員長としての彼のリーダーシップの下、委員会は数々の画期的な判決を下した。その中には、保守派のシナゴーグにおける多くのユダヤ教の祈祷に求められる伝統的な定員であるミニヤンに女性も参加できるとする1973年の判決も含まれる。「過去に女性を排除してきた理由は、もはや今日では通用しない」と彼は記し[35]、報道機関はシーゲルが「この決議のための闘いを主導した」と報じている[44] 。保守派運動の研究者の多くは、この判決が10年後に女性ラビを叙任するという決定の土台を築いたと考えている。シーゲルはまた、保守派運動による中絶に関する判決の起草者でもあり、「胎児は人間的な側面を持っている」ため保護されなければならないが、母親の身体的または精神的な健康を犠牲にしてはならないと記している。ユダヤ教では、母親の健康は胎児の「潜在的な生命」よりも優先されるため、一定の状況下では中絶が認められていた。彼の中絶容認に関する見解は法律に端を発していたが、その適用には慎重さが求められていた。ある著述家は彼の立場を次のように述べている。「シーゲルは要求に応じた中絶には断固反対である…[しかし]、非常に必要な場合には中絶を認めている。」[45]

1979年のニューヨーク・マガジンの記事「ニューヨークで最も有力なラビたち」では、多くの人が彼の政治的保守主義と宗教的リベラリズムの珍しい組み合わせと見なしたことを次のように述べている。[35]

シーゲル師は、ユダヤ教の保守主義への政治的転換と、女性のラビ叙任や、伝統的に男性のみで構成される10人からなるミニヤン（礼拝の定員会）への女性の参加といった宗教的慣習の自由化を
提唱することに、何ら矛盾はないと見ている。1960年代後半は、シカゴで青年時代から民主党政治に関わってきたシーゲル師にとって、深い政治的幻滅の時期であった。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師と共に公民権運動のデモに参加したシーゲル師は、黒人政治家が人種割り当て制を主張し始めた際に反発した。通りの向かいにある神学校の事務所から目撃したコロンビア大学暴動と、マクガバン民主党による左翼政権への妥協主義的思想と彼が感じた思想の台頭は、シーゲル師に「政治的自由主義をユダヤ人の自動的な反応として再評価するきっかけとなった」と語る。 「民主主義の根幹に対する攻撃に直面した自由主義の弱さが明らかになった。ユダヤ人の利己心は、より保守的な立場を要求した。」

倫理的リアリスト

最終的に、シーゲルはリアリズムの概念を通じて、政治的右派と宗教的左派への移行についての質問に答えました。

リベラルな政治思考に付きまとう誤りは、問題を非現実的な観点から捉える傾向である。現実的で意味のある政治的選択を行うということは、望ましい選択肢ではなく、現実的な選択肢の中から選択することである。想像上の、あるいは理想化された選択肢ではなく、現実的な選択肢の中から選ぶのである。…したがって、より現実的な道徳家は、リベラル派の流行のスローガンとは異なる選択肢を求めるだろう。私たちが直面しているハラハー（ユダヤ法）の問題に関しても同様である。最優先されるべきは、ハラハー（ユダヤ法）の規範そのものではなく、律法、そしてユダヤ教の目標、すなわち主の道（デレク・ハシェム）に従い、正義と公正を行う（ラーソット・ツェダカ・ウミシュパット）ことなのである。 [46]

かつての教え子であるリチャード・フロイント師によると、「シーゲルの倫理的リアリズムの形成に最も大きな影響を与えた人物の一人はラインホールド・ニーバーであり[7] 、シーゲルとニーバーは共に「40代、50代になると、宗教、社会、政治生活と著作のあらゆる分野で理想主義から現実主義へと移行し、両者とも『アメリカ的プラグマティズム』として知られる哲学の流派から重要な教訓を得た」とのことである[47] 。

シーゲルの理想主義と現実主義の融合は、イスラエル国家に対する彼のアプローチに見て取れる。彼はイスラエルの断固たる擁護者であったが、「現在のイスラエル国家を聖書の約束の地と同一視することを拒否した」。彼はイスラエルに関する両極端の立場に批判的だった。一つは、公の場でイスラエルを攻撃することを躊躇せず、人為的なユダヤ人の祖国という概念を「シオニストの異端」とレッテルを貼る人々であり、もう一つは、イスラエルは神の意志によって創造されたものであるため、決して批判されるべきではないと主張する人々である。

「シオニストの異端」には感謝すべきだ。それはユダヤ人の肉体と魂を救った。ユダヤ人の自立と創造性を可能にした。しかし、救済はもたらさなかった。…それは歓迎されるべきである。しかし、それがメシア的な主張を抱くようになると、危険となる。[10]

米国ホロコースト記念評議会

当時、米国ホロコースト記念評議会事務局長を務めていたラビ・シーモア・シーゲル師（中央）は、第6艦隊司令官エドワード・マーティン中将（右）、第6艦隊副牧師アーノルド・レスニコフ（左）と会談し、米国で毎年開催されるホロコースト犠牲者追悼記念日への米海軍第6艦隊艦艇の参加について協議した。1984年、イタリア、ガエータのUSSピュージェット・サウンド。

1983年から1984年にかけて、米国ホロコースト記念評議会の事務局長を務めた（この役職に就いた2人目の人物）、彼は米国ホロコースト記念博物館を通じたホロコーストの記憶と記念のための米国の取り組みを組織し、啓発活動や教育プログラム、ホロコースト犠牲者を思い出す日（DRVH）などを行った。彼は2年間の理事長としての任期後も評議会に残ったが、[48]その職に就いている間に、博物館設立のための資金調達に成功した。[49] さらに、理事長在任中、彼はロマなどのグループとの非常に困難な交渉（対立と呼ぶ人もいる）に関わった。ロマは、その時代に殺害されたジプシーが多数いたにもかかわらず、評議会にホロコースト博物館の設立を計画する人がいないことに反対した。[50]彼はまた、ホロコーストが、主にユダヤ人を標的とした特定の出来事として記憶されるのか（したがって反ユダヤ主義と結びつくのか）、それともより広い「普遍的な」観点から、ジェノサイドの悪として記憶されるのかという議論の的となった問題にも言及した。ここで彼はどちらの極端も避け、選択は「どちらか一方」ではなく、両方であると述べた。

我々の名誉ある委員長、エリ・ヴィーゼルが大統領に提出した同委員会（現在の評議会の法的前身）の報告書には、次のように明記されています。「ホロコーストの普遍性はその独自性にあります。この出来事は本質的にユダヤ的であり、その解釈は普遍的です。」

この声明は、評議会の活動理念を規定するものである。計画されているホロコースト博物館は、ユダヤ人の悲劇に焦点を当てる。これは人類史において類を見ない出来事である。しかしながら、あらゆる重大な出来事と同様に、この個別的な出来事は人間の存在の普遍的な側面を浮き彫りにする。ユダヤ人ホロコーストについて考察することによって、人間同士の非人間性について、ある種の洞察が得られるのである。[51]

1984年、シーゲルはDRVHプログラムにアメリカ軍を含めるという決定を積極的に支持した。シーゲルの元教え子で第6艦隊の牧師、アーノルド・レスニコフ師の勧めで、シーゲルはイタリアのガエータに行き、レスニコフ師とアメリカ第6艦隊司令官のエドワード・マーティン中将に会った。シーゲルの支援を受けて、彼らは1984年のDRVH式典を第6艦隊旗艦、 USS ピュージェット・サウンド （AD-38）で開催する計画を立てた。これはアメリカ海軍の艦艇で行われた初のホロコースト記念式典となった。[52]マーティン提督自ら式典の基調演説を行った。ベトナムで5年以上も捕虜生活を送っていたマーティンは、ホロコーストの残虐行為と悪行を生き延び、より良い未来への信仰と希望を持ち続けるという挑戦、そして「戒律」さえも受け入れた男女への敬意を表明した。さらに彼は、地球上のいかなる政府も否定できない「奪うことのできない権利」についても語った。[53]

ユダヤ法規委員会（CJLS）への挑戦

1973年に保守派シナゴーグが女性をミニヤンにカウントする選択肢を認めた決定をめぐる報道は、運動メンバーの間でその法的手続きと決定に対する関心を高めた。ある作家は次のように述べている。[54]

ミニヤンの決定をめぐる報道への熱狂的な反応を受けて、保守党指導者たちはCJLSの決定を保守党の信徒にさらに伝えるようになった。RAは、カシュルート、女性の役割、安息日と祝祭に関する活動の要約を出版した。1977年には、シーモア・シーゲルとエリオット・ガーテルが編纂した重要な論文集『保守派ユダヤ教とユダヤ法』を出版し、「保守運動にはユダヤ法の哲学は実際には存在しない」という見方を払拭した。

シーゲルがCJLS委員長を務めていた当時、すべての保守派ラビが委員会の決定、そして特に女性の権利と責任に関する決定が会衆のメンバーに広く公開されることに満足していたわけではなかった。この意見の相違は1976年に頂点に達し、年次ラビ会議においてCJLSの再編と様々な面での活動範囲の制限を定める決議が提出された。

この決議に尽力した人々は、CJLSの決定は「各ラビの所属する会衆における宗教的権威を損なう」と主張した。[55]シーゲル氏は、決議の否決を求める中で、ユダヤ法に関する事項、特に個々の会衆が女性をミニヤンに数えるかどうかの決定を含め、最終的な権限は常に地元のラビにあるものの、委員会は法的手続きにおいて重要な役割を果たすと述べた。決議が否決された際、シーゲル氏は「代表者たちの声は、ユダヤ法の解釈における委員会の役割を裏付けている」と述べた。[56]

しかし、最終的には、倫理はユダヤ法よりも優先されるべきだというシーゲルの立場に不満を抱いた保守運動の宗教的「右派」からの反対により、CJLSの議長はシーゲルの交代につながった。[57]

大統領就任式をめぐる論争

シーゲルは、自分が正しいと感じた時は、CJLS議長としての立場であろうと、個人的な決断であろうと、論争を恐れなかった。例えば1973年、リチャード・ニクソン大統領就任式で祈りを捧げる4人の著名な神学者[58]の一人に招かれた際、彼はタルムードの王への祝福を祈りに取り入れると宣言し、大きな騒動を巻き起こした。シーゲル氏は、米国大統領は国王ではないものの、国家元首として絶大な権力と責任を担っていると説明した。また、ウルフ・ケルマンをはじめとする他の保守派指導者も主張するように、「ユダヤの歴史を通して、ラビやその他の学識あるユダヤ人は、国王、知事、その他の高官を招いたり迎えたりする際に、これらの祝福の言葉を唱えてきた」と述べている。これは、「ユダヤの伝統的な慣習と先例によれば」、政治的主権国家の最高責任者を前にした際にも唱えることができるからである。[59]シーゲル氏は批判者たちに対し、自分は「特別な方法で」祝福を捧げると説明した。まず、伝統的なヘブライ語で「汝は祝福された」と神に呼びかけ、次に英語で「我らの神、宇宙の王よ」と唱え、最後にヘブライ語で「汝の栄光を肉と血に与え給うた者よ」と伝統的な祝福の言葉で締めくくるという。

しかし、ニューヨーク・タイムズ紙が報じたように、この「特別な方法」は「ユダヤ教の安息日にスピーカー、ラジオ、テレビで放送された式典への参加や祝福の選択に対する批判を未然に防ぐには『十分に特別』ではなかった」[60] 。 ユダヤ教の安息日に電気製品の使用を禁じる宗教的戒律を守るため、ホワイトハウスは式典用のマイクを前日の午後からオンにし、誤ってマイクが切れないように軍の警備員を配置した。ユダヤ教の安息日に影響を及ぼすのを避けるため、シーゲルは近くのホテルに宿泊し、式典への往復は軍の補佐官に付き添われた。さらに、ホワイトハウスはホテルの部屋と式典後の昼食会でコーシャ食を提供した。これは、同じく敬虔なヘンリー・キッシンジャーの両親にも提供されたものである[61]。

宗教的権威とスポークスマン

保守運動やユダヤ人社会全体の中で時折論争が巻き起こったにもかかわらず、宗教指導者の見解を含む問題が報道で取り上げられる際、シーゲルへのインタビューが必ず掲載されることは稀だった。シーゲルは複雑な問題を分かりやすく説明できる人物として知られていた。例えば、イスラエルの入植地建設に関するメナヘム・ベギン政権の決定をめぐってユダヤ人社会が分裂した際、シーゲルはユダヤ人社会の異なる見解を説明する際に広く引用された。[62]

「ユダヤ人社会には3つの異なるグループがあります。最初のグループはベギン政権に全面的に賛同し、いかなる批判にも憤慨しています。もう1つのグループは、現政権に反対しているだけの人たちです。中にはハト派もいれば、タカ派もいます。」
シーゲル師は、この「中間グループ」こそが大多数を代表していると考えています。「人々はベギン氏が間違っていると考えているものの、公然と批判すればイスラエルの利益が損なわれる可能性があるため、批判をためらっています」とシーゲル師は述べました。「政策がどれほど賢明でないと見られるかによって、彼らはどちらの方向にも傾く可能性があります。」
シーゲル師は、これら3つのグループは具体的な意見の違いこそあれ、いずれも「強烈な親イスラエル感情の傘下にある」と付け加えました。

同様に、彼は異宗教間のグループに対して宗教的立場を説明することもできました。例えば、「イスラエルは救済であって、贖罪ではない」と彼が述べたとき、キリスト教神学者たちは彼の立場が彼らの「神の国のしるし」の見解に近いと理解し、対話と理解の可能性を切り開きました。[63]

彼は医療倫理の分野においてユダヤ的な見解を頻繁に引用され、複雑な問題にも明確な答えを出すことができた。例えば、末期患者が苦しんでいる場合、治療の継続か中止かという議論において、彼は「できる限り長く生きることは個人の義務であるが、もし人がすぐに死ぬ運命にあるなら、その死を防ぐ義務はない」と述べた。[64]体外受精に関しては、多くの宗教指導者が懸念を表明していた当時、彼は「自然が受胎を許さない場合には、自然を出し抜こうとすることが望ましい。タルムードは、神は人間の協力を望んでいると教えている」と述べた。[65]妊娠後期の中絶後の「胎児実験」問題について、一部の医師は「大義」のために実験が認められるべきだと主張し、実験対象（実験反対派は「乳児」または「未熟児」、賛成派は「胎児」と呼んだ）はいずれにしても生存しないと主張した。シーゲルはこれに反対し、1975年に国家被験者保護委員会で証言し、ナチスの医師たちが人類の大義と見なすもののために個人の生命の尊厳を無視したという結果を委員会が取り消すよう求めた。[66]

「医学の利益」や「知識の進歩」のための実験は、それが現在人々に害を及ぼす場合、将来の誰かが利益を得るかもしれないからといって、自動的に正当化されるわけではありません。未来に起こることは、タルムード文献で「全能者の秘密」と呼ばれているものです。これは、私たちが未来に対して責任がないという意味ではありません。しかし、現在私たちの保護下にある人々に対しては、より大きな責任があるのです。

「今目の前にある」生命は「将来の善」の可能性よりも優先されるべきだという立場は、「未来の不確定性」ゆえに「生命への偏向」が優先されるべきだという彼の見解の一部であった。[67]しかし、「生命への偏向」という概念は、自殺は同情すべき行為ではあるものの、最終的には禁じられた行為として拒絶すべきであるという彼の見解の説明を含め、他の主題に関する彼の著作にも基盤を与えていた。「自殺は、神の善と生命の善を信じる人々が容認できない、人生へのアプローチの最終的かつ劇的な表明である。」[68]

シーゲルの生命への偏りの概念は「彼の倫理的リアリズムを要約したものであり、下院報告書のいくつかの最終声明に組み込まれました。[69]理想主義と信仰に基づき、現実主義と実用主義によって和らげられた難しい問題への彼のアプローチは、信仰が現代の問題や議論に貢献できることを理解している人々にとって、彼を頻繁に代弁者にしました。

[シーゲル]は、ユダヤ教、そして西洋の倫理的伝統全般において、人間の生命は、子宮内であれ、老化の過程の終焉であれ、あるいは死の瞬間であれ、価値があり尊重されるべきものであると認識すべきだと主張した。彼は中絶、人体実験、安楽死には反対しなかった。彼は、資格を有する倫理専門家による適切かつ慎重な審査なしに、公共政策としてこれらの行為を無差別に実行する現在の傾向に反対した。[70]

神学

世界を変える

シーゲルはヘシェルと同様に、神の継続的な創造におけるパートナーとして世界を変革するというユダヤ教の概念を、ユダヤ教の信仰観の中心と見なしていました。この概念は、今日では「世界を修復する」という意味の「ティクン・オラム」という言葉に結び付けられます。ある意味では、人類が受け継いだものを変えようとするこの挑戦というビジョンは、過去を保存あるいは「保全」するという彼の信念と矛盾していました。こうした考えを私たちを取り巻く自然界に持ち込むということは、私たちが住む世界への深い敬意を持ち続けることを意味しますが、もし世界への敬意が、それを変えることが罪深いことを意味するのであれば、敬意と「畏敬」の間には違いがあることを理解する必要がありました。例えば、彼は、私たちが受け継いだ世界を「人類の財産を向上させる」ために変革するという私たちの責任について、しばしば著述し、語っています。

シーゲルによれば、ユダヤ教神学は、神が世界の創造主であるという信仰から始まります。神が世界を創造したという事実は、世界に意味、目的、そして価値を与えます。創造されたという事実は、宇宙の神聖性を失わせます。天は神の栄光を宣言しますが、それ自体が神ではありません。異教では、神々は自然に宿るため、人間の最大の目標は自然に従うことであり、それを変革することではないのです。聖書の神は自然を超えており、それゆえ人間は創造の業において神のパートナーとなるべきなのです。[71]

「人間の状態」という観点から進歩するために、人類が自然を変革し「出し抜こう」とするこの信念は、シーゲルの著作と思考において繰り返しテーマとなっていた。1987年、カトリック教会が人工授精や体外受精といった処置を強く非難した際、シーゲルは次のように記している。「これらすべてに関するユダヤ教の考えは、教皇の考えとは正反対である。…ユダヤ人は、自然を利用して自然を出し抜かなければならないと信じている。…問題を解決し、障害を取り除き、人間の幸福を高めるために自然を利用するのだ。」[72]

シーゲルのこの信念こそが、大統領の医学・生物医学研究における倫理的問題研究委員会において、科学者による遺伝子実験を禁止するよう求める議会への請願書（米国の多くの宗教団体の指導者が署名し、広く配布された）に署名しなかった唯一の委員として、彼を立場を固めるに至らせた。この請願書は、「ある世代から次の世代へと受け継がれる人間の特性を変化させる可能性がある」科学者による遺伝子実験の禁止を求めるものであった。[12]請願書に反対する立場を固めたシーゲルは、「聖書の筆者たちは、人間の役割は単に自然に順応することではなく、可能であれば自然を改善することであると考えている」という自身の信念を改めて表明した。そのため、「遺伝子研究は奨励されるべきであり、警戒の声に晒されるべきではない」[12]。

保守派ユダヤ教の定義

伝統と変化

シーゲルは長年にわたりJTSで保守運動の歴史と神学に関する講座を担当し、「保守的」という言葉は英国政治における意味で理解されるべきだと強調した。つまり、過去の伝統や決定を可能な限り「保存」し、変化は最優先の理由（通常は最優先の倫理的理由）がある場合にのみ行うべきだ、という考え方である。彼は、ユダヤ教においても保守政治理論においても、「変化する必要がないときは、変化しない必要がある」と信じていた。[73] 1988年にシーゲルを「神学者であり教師」として献呈した『保守的ユダヤ教』誌に記されているように、彼のユダヤ教哲学には「変化のために変化するのではなく、倫理的な結果のために変化する」という考えが含まれていた。 [71]シーゲルは次のように記している。

保守派ユダヤ教の第一の目的は「保存」であり、ユダヤ法の遵守を正当化し、促進することを目指しています。この第一の目的は、この運動の創始者たちに遡ります。実証史学派の創始者であるゼカリアス・フランケルと、カトリック・イスラエルの理念を提唱したシェヒターは、改革派の攻撃からハラハー（ユダヤ法）を守る必要性を主要な目標としていました。

しかし、前述のように、シーゲルは、私たちが受け継いできた法を守り、維持しようとする努力は、道徳、倫理、価値観、そして夢にまで焦点を当てた文書の形で私たちに伝えられるユダヤ教の教えの宝庫、アガダーをも受け継いでいないかのように行うことはできないと信じていました。彼の目には、法の教えに劣らず価値があり、劣らず「命令的」であるこの遺産は、世界をより良くするために、その欠陥を「修復」するために、私たちがどのように行動すべきかを理解しようとするあらゆる宗教的闘争において考慮されなければなりません。したがって、倫理原則は私たちの法の理解に挑戦するものでなければならず、アガダーは私たちにハラハーを再考し、時には再評価するよう促すものでなければならない、ただしそれは慎重に、そして慎重な方法で行うべきである、というのが彼の見解でした。

ユダヤ教のハラハー（法）的立場を再評価する理由は、人類の知識を豊かにする新たな科学的発見など、様々な理由から生じ得る。例えば、喫煙が肺がんやその他の健康問題の主な原因であることに疑いの余地がなくなった時、シーゲルはユダヤ法上、もはや喫煙は許されないと考えた。聖書の申命記4章15節「汝の命によく気をつけよ」を引用し、喫煙は「汝の心身の健康を守るという神の戒めに反する」と述べた。個人として発言するだけでなく、シーゲルは喫煙を「ユダヤ法違反」と非難し、喫煙をやめるよう促し、公共の場での喫煙禁止を支持したラビ会議の決議を支持した。これは、主要なユダヤ教団体として初めてこのような立場をとった例である。[74]

この哲学の枠組みの中で、シーゲルは保守派ユダヤ教の5つの基本原則を展開した。それは、過去を保全・保存しようとする努力から始まり、倫理的に義務付けられる場合には変化の可能性だけでなく責任も受け入れるという哲学である。シーゲルは、(1) 契約神学、(2) 「人間の本質」（人間の決断と人生を通して人間性を表現すること）、(3) 歴史の過程、(4) 啓示の担い手としてのユダヤ人、そして(5) 「社会変革」の原則、すなわち、最善かつ最も真正な変化は、革命的なものではなく、漸進的で有機的なものである、という原則である。[71]

シーゲルは一部からは「リベラルすぎる」、また一部からは「保守的すぎる」と批判されたかもしれないが、彼自身はユダヤ法に内在する「伝統と変化」という観点から「中道」の立場を取っていると主張し、変化は不可能だと考える極端な立場と、変化はそれ自体でほぼ善であると考える反対の極端な立場の両方を拒絶した。実際、彼はルイス・フィンケルシュタイン、ヘシェル、マックス・カドゥシンを含むグループの一員であり、「法を尊重しながらも異なる解釈に広い裁量権を持つという、彼らの伝統的な中道の立場」をとっていると評されることもあった。 [75]実際、シーゲルは保守派ユダヤ教徒の「大部分」は中道派であり、「意図的で理にかなった変化を受け入れる」としばしば主張していた。たとえこの運動の批判者たちがしばしば「左派」と「右派」という観点から語っているように見えても。[76]

神についての理解

保守派ユダヤ教における神の理解と神との出会いについて著述したシーゲルは、伝統的なユダヤ教徒は神に語りかけ、議論することさえあるが、神について意見が一致することはほとんどないと述べている。[77]神について著述するすべての者は「神の力としての経験」を認識しており、そのような出会いや認識に対する人間の反応は、プロテスタント神学者ルドルフ・オットーが「ミステリウム・トレメンドゥム（揺るぎの神秘）」と呼んだ恐怖と震えであるとシーゲルは述べている。しかしシーゲルは、神は力以上のものでなければならず、私たちの反応、つまり神との出会いは、恐怖や畏怖以上のものでなければならないと主張した。『保守派ユダヤ教の教えにおける神』の中で、彼は保守派運動の主要な教師や思想家の著作を集め、彼らの神理解を、主に5つの重なり合い、互いに補完し合うビジョン、すなわち(1)助ける神、(2)対話する神、(3)感じる神、(4)救う神、(5)隠された神のいずれかであると述べている。[77]結局のところ、神との私たちの経験は、私たちの人生経験と人間としてのアイデンティティに依存していると彼は書いています。

これまで述べてきた五つの潮流すべてにおいて、私たちは人間から始まります。私たちは自分がどのような存在であるかを理解しようと努めます。私たちは完璧を目指し、神は私たちを助けます。私たちは対話の中で、私たちに応え、呼びかけてくださる永遠の神、汝との対話の中で、真の自己を見出します。私たちは言葉では言い表せないものを感じます。そして神はすべての現実の背後にある現実であり、私たちに心を砕き、私たちの失敗に苦しみ、私たちの達成を喜びます。私たちは無意味さに脅かされますが、神は私たちと関わり、人生の行き詰まりから私たちを救います。人間は最も言葉では言い表せない行為を行うことができると私たちは見出します。だからこそ、私たちは隠された神に語りかけ、神が救済をもたらすのを助けなければなりません。
このように、神の概念は人間の概念と関連しています。保守派ユダヤ教の学者たちは、私たちが男性として、女性として、そして何よりもユダヤ人として、私たちの義務についてより深く理解できるように、神の意味の本質を見つけようと尽力してきました。

保守運動

シーゲルは、保守派ユダヤ教のビジョン、すなわち哲学的・神学的な基盤と、特にラビを中心とした運動としての強さの両方において、保守派ユダヤ教を揺るぎなく信じていた。彼は、批判者たちが「議論と討論」を運動内の「分裂」と勘違いしていると非難し、ユダヤ法規範委員会のメンバーを含む指導者たちは、たとえ意見が異なっていても、同僚の意見を尊重していたと記した。「こうしたギブ・アンド・テイクは、『ジレンマ』や『士気低下』の兆候ではなく、活力と生命力の表れである」と彼は記した。[76]

しかし、彼は一般信徒による遵守のレベルを強化する必要があると発言した。

保守運動の理念を遵守するためには、私たちのコミュニティにおけるユダヤ法への関心と献身を高めるために、より一層努力しなければなりません。ユダヤ法を遵守しようとする人々とのパートナーシップがなければ、私たちはユダヤ法の効果的な解釈者となることはできません。ユダヤ法を刷新し、維持し、保全し、そして発展させることは、困難な課題です。[78]

ラビのラビ

シーゲルは学者であり活動家であり、頻繁に講演を行い、多作な著作も残しました。彼は、ウィル・ハーバーグ、ウィリアム・スローン・コフィン、モーデカイ・カプラン、ラインホールド・ニーバーなど、当時の多くのユダヤ教およびキリスト教指導者と共演しました。[7]しかし、授業、著書、論文、そして数々の宗教的・政治的活動に加えて、彼は「ラビのラビ」として知られ、学生や同僚にとって身近で相談しやすい存在でした。

シーゲルとモーゼス・ズッカーに捧げられた、かつての教え子であるバイロン・L・シャーウィン師の著書の中で、シーゲルは多くの教え子がそうしたであろう方法で次のように描写されている。[79]

1988年2月に夭折するまでの26年間、シーモア・シーゲル師は私の研究を教え、導き、育み、そして励ましてくださいました。私の教育と研究の大半を占める多くの文献や研究方法論を私に紹介してくださったのは、シーゲル師でした。ユダヤ神学の複雑さ、ユダヤ倫理の諸問題、​​ユダヤ神秘主義の迷宮、そしてホロコースト研究の難解さを研究する道へと私を導いてくださいました。シーゲル師は、あらゆる面で私にインスピレーションを与え、本書の研究と執筆を可能にしてくださいました。

シーゲルはJTSのオフィスや自宅から、世界中のラビたちから電話や手紙でユダヤ法や倫理に関する質問、そして時には個人的な助言を求める依頼に応えました。保守派神学者ニール・ギルマンは、シーゲルを「何世代にもわたる学生たちに多大な宗教的影響を与えた、神学とタルムードの愛すべき教師」と評しています。[80]彼の死亡記事には、「多くのラビにとって、彼は宗教法の最終的な権威であった」と記されています。[1]

記念碑と追悼

全国各地で、多くの機関や団体がシーゲル氏を偲んで奨学金、講演会、特別プログラムを設けています。ユダヤ教ユダヤ教連合（UJA）は、ユダヤ教教育またはシナゴーグ生活に特に関心を持つ大学院生を選抜し、ラビ・シーモア・シーゲル奨学金を支給しています。また、大学院生を対象としたJTS奨学金制度も毎年設けられており、セントローレンス大学では毎年追悼講演会が開催されています。セントローレンス大学のシーモア・シーゲル・アーカイブには、シーゲル氏の個人文書と職務文書が収蔵されており、大学は1988年にシーゲル氏の遺産からこれらの文書を購入しています。[81]

亡き兄アレン・シーゲルの母校であるデューク大学では、彼の名を冠したフェローシップに加え、法と医療倫理に関する年次講演会が開催されています。また、毎年恒例のラビ・シーモア・シーゲル全国模擬裁判大会も開催されています。これは、デューク大学ロースクールが企画・運営する、主要なロースクールの法学生を対象とした大学対抗のイベントで、医療法倫理の分野に焦点を当てています。

参考文献

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  44. ^ アーヴィング・シュピーゲル、「保守派ユダヤ人がミニヤンで女性に投票」ニューヨーク・タイムズ、1973年9月11日。
  45. ^ ミリアム・Z・ワーマン、「Brave New Judaism: When Science and Scripture Collide」、ブランダイス大学出版局、2002年、107ページ。
  46. ^ シーモア・シーゲル『 Sh'ma』 15/300、155ページ、1985年11月1日、フロイント前掲書、68ページより引用。
  47. ^ Freund、前掲書、 p.70。
  48. ^ 1986年の5年間の任命の発表。
  49. ^ 「ホロコースト評議会議長ラビ・シーモア・シーゲル氏死去」ワシントン・ポスト紙死亡記事、 1988年2月25日。
  50. ^ エドワード・タバー・リネンタール著『記憶の保存：アメリカのホロコースト博物館創設への闘い』コロンビア大学出版局、ニューヨーク、1995年、241-2ページ。本書は、1984年7月20日に労働省講堂でシーゲルと評議会の他のメンバーがロマ人グループと会談した様子を描写している。評議会はグループの「不安を和らげようと」し、計画には「彼らも完全に含まれる」と述べ、評議会は「政府機関」として「ユダヤ人コミュニティを含むいかなる宗教コミュニティも代表するものではない」と述べた。しかし、本書はさらに、この会談で芽生えた「信頼の芽」は、ワシントン・ポスト紙の記事でシーゲルが「馬鹿げた」言葉を使ったと引用され、「ホロコースト中のジプシーの苦しみに関する広範な知識と受容を一部の人々が意図的に妨げた」という主張、そして博物館がそれを阻止するための手段であると主張したことで「踏みにじられた」としている。 「ヨーロッパとアメリカ合衆国でロムに加えられている暴力が続いていることを国民の意識に訴える」
  51. ^ シーモア・シーゲル、編集者への手紙、論評、1983年4月。
  52. ^ 『軍人牧師』第57巻第2号、1984年3～4月号。会合はイタリアのガエータを母港とする第6艦隊旗艦USSピュージェット・サウンドの艦上で開催され、式典はスペインのマラガへの寄港中に行われた。
  53. ^ 『軍の牧師』 1984年7月-8月号。
  54. ^ パメラ・スーザン・ナデル著『アメリカにおける保守派ユダヤ教：伝記辞典と資料集』グリーンウッド・プレス、1988年、16ページ。
  55. ^ 「ラビが委員会の権力を支持：​​保守委員会の縮小の動きを阻止」ニューヨークタイムズ、1976年4月4日。
  56. ^ 同上。
  57. ^ ボロヴィッツ、op.引用。、p.203 (脚注 26)。
  58. ^ 祈祷はロサンゼルスのマウント・ザイオン・ミッショナリー・バプテスト教会の牧師であり、全米バプテスト連盟のE.V.ヒル牧師によって捧げられ、祝福はテレンス・クック大主教によって捧げられ、シーゲルの祈りに加えて、アメリカのギリシャ正教会のイアコボス大主教によって2番目の祈りが捧げられた。
  59. ^ ウルフ・ケルマン、「編集者への手紙」、タイム誌、1973年2月26日。
  60. ^ 「ラビがニクソンに聖職者の祝福を与える」ニューヨークタイムズ、1973年1月19日。
  61. ^ 同上。
  62. ^ リンダ・チャールトン、「イスラエルの入植地が米国のユダヤ人の間で激しい議論を巻き起こす」ニューヨーク・タイムズ、 1979年7月6日。
  63. ^ アイザック・C・ロッテンバーグ、「成就神学とユダ​​ヤ教・キリスト教関係の未来」、クリスチャン・センチュリー、1980年1月23日、pp66-69。2010年6月15日、Wayback Machineにアーカイブ。
  64. ^ スーザン・ティフト、ジャック・E・ホワイト、デイヴィッド・S・ジャクソン、「法：生命の境界に関する議論」『タイム誌』1983年4月11日
  65. ^ 「23年前の時間」、タイム誌、2002年4月15日。
  66. ^ シーモア・シーゲル「生命への偏見」ヘイスティングス・センター報告書、1975年6月、23ページ、リチャード・ドーフリンガー「人体実験と生命の尊厳」米国カトリック司教会議に引用。[永久リンク切れ]
  67. ^ シーモア・シーゲル、「生命への偏見」、ヘイスティングス・センター・レポート、第5巻第3号、1975年6月、23-25ページ。
  68. ^ シーモア・シーゲル、「ユダヤ人の視点から見た自殺」、保守派ユダヤ教、 XXXII:2、1979年冬。
  69. ^ HR 13662、特に、Freund、op.cit.、p79、脚注38に引用されている。
  70. ^ Freund、前掲書、p79。
  71. ^ abc 保守派ユダヤ教、第41巻、第1号、1988年秋。
  72. ^ マージョリー・ハイヤー、「バチカンの賛否両論：出産技術に関する論文は賞賛と異議あり」ワシントン・ポスト、1987年3月12日。
  73. ^ Freund、前掲書、 p.81。
  74. ^ 「喫煙は道徳問題として扱われる：宗教指導者たちは今や異議を唱えている」AP通信、ヘラルド・ジャーナル、1982年7月10日。
  75. ^ エドワード・B・フィスク、「神学者たちは伝統的な慣習と教えの回復を加速させている」ニューヨーク・タイムズ、 1969年11月23日。
  76. ^ シーモア・シーゲル、編集者への手紙、解説、1977年2月。
  77. ^ シーモア・シーゲル（編）、エリオット・ガーテル共著「保守派ユダヤ教の教えにおける神」ラビニカル・アセンブリー（KTAV出版社発行）、ニューヨーク：1985
  78. ^ ニール・ギルマン「保守派ユダヤ教：新世紀」ベアマンハウス社、1993年、86ページ
  79. ^ バイロン・L・シャーウィン、「神とのパートナーシップ：現代ユダヤ法と倫理」、1990年、p.xiii。
  80. ^ ギルマン、前掲書、p.85。
  81. ^ セントローレンス大学シーモア・シーゲル文書。
  • ビデオ: 1973 年リチャード ニクソン大統領就任式、シーゲルの祈りを含む (検索ボックスに「シーゲル」と入力すると祈りに直接移動します)。また、C-Span ビデオ (注: C-Span ビデオでは、シーゲルは 6 分 45 秒の時点で祈りを始めますが、ビデオでは祈りの大部分がカットされています)。
  • ビデオ: シーモア シーゲル、『平和の探求』講演:「歴史の教訓と悪の問題」、1984 年、カリフォルニア大学アーバイン校図書館サイト「平和の探求: 人間の条件に関する視点」より。
  • 1949 年の写真: シーモア・シーゲル、アブラハム・ヘシェル、サミュエル・ドレスナー。
  • シーゲルの著作からの抜粋
  • 宗教的喫煙禁止に関するシーゲルの立場。
  • シーゲルのモーデカイ・カプランへの追悼文、Sh'ma、14/263、1983 年 12 月 9 日。
  • シーゲルはウィル・ハーバーグを偲んで、「Modern Age, A Quarterly Review」第 26 巻、第 3-4 号、1982 年夏/秋号でこう述べています。FirstPrinciplesJournal.com の First Principles:ISI Journal にリンクされています。
  • シーゲルのラインホールド・ニーバー追悼記事、アメリカ・ユダヤ人年鑑、アメリカ・ユダヤ人委員会、ニューヨーク、1972年、605-610ページ。
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