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シャー・ワリウッラー・デラウィ | |
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قطب الدين أحمد ولي الله بن عبد الرحيم العمري الدهلوي | |
| 私生活 | |
| 生まれる | (1703-02-21)1703年2月21日 |
| 死亡 | 1762年8月20日(1762-08-20)(59歳) |
| 休憩所 | メディヤン[1] |
| 国籍 | ムガル帝国 |
| 子供たち | シャー・アブドゥル・アジズ |
| 両親 |
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| 主な関心事 | ハディース、タフシール、歴史、書誌、フィクフ |
| 注目すべき作品 | |
| 職業 | ムファシル、ムハッティ、歴史学者、書誌学者、神学者、哲学者、学者、言語学者 |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 注文 | ナクシュバンディー[2] |
| 法学 | ハナフィー派[3] [4] |
| 信条 | アシュアリ[5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] |
| イスラム教指導者 | |
学生
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影響を受けた | |
影響を受けた | |
| アラビア語名 | |
| 個人的(主義) | Aḥmad أحمد |
| 称号(ラカブ) | Quṭb ad-Dīn قطب الدين Shāh Walīullāh شاه ولي الله |
| 地名(ニスバ) | al-ʿUmarī العمري ad-Dihlawī الدهلوي |
クトゥブ・ウッディン・アフマド・イブン・アブドゥル・ラヒム・アル・ウマリ・アド・デラウィ(アラビア語:قطب الدين أحمد بن عبد الرحيم العمري الدهلوي、ローマ字: Quṭb ad-Dīn Aḥmad ibn ʿAbd-ur-Raḥīm al-ʿUmarī ad-Dehlawī、1703年–1762年)、一般にシャー・ワリウッラー・デラウィ(シャー・ワリー・アッラーとも)として知られるイスラム教スンニ派の学者であり、スーフィー改革者であり、インド亜大陸におけるイスラム教の復興に貢献した。したがって、彼の信奉者からは刷新者として見られています。[14] [15]
幼少期と教育
| Part of a series on Islam Sufism |
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アフマドは1703年2月21日、デリーの著名なイスラム学者、シャー・アブドゥル・ラヒムの息子として生まれた。彼は後にその敬虔さからシャー・ワリウッラーとして知られるようになった。彼は7歳までにコーランを暗記し、その後すぐにアラビア文字とペルシア文字を習得した。彼は14歳で結婚した。15歳までにハナフィー法、神学、幾何学、算術、論理学の標準カリキュラムを修了し、2年後、父の死後、父の後を継いでマドラサ・イ・ラヒミーヤの学長となった。彼の父、シャー・アブドゥル・ラヒムはマドラサ・イ・ラヒミーヤの創設者である。彼はアウラングゼーブによって法典、ファトワー・エ・アーラムギリの編纂のために任命された委員に所属していた。シャー・ワリウッラーは1732年、29歳でメッカを訪れた。彼の孫はデオバンド派運動に大きな影響を与えたシャー・イスマイル・デルヴィである。 [16] [17] [18] [19]
死
彼はヒジュラ暦1176年ムハッラム月29日金曜日、つまり1762年8月20日、旧デリーで金曜礼拝の最中に59歳で亡くなった。 [20]彼はデリー門の左側にある墓地、マフディヤンで父シャー・アブドゥル・ラヒムの隣に埋葬された。[21]
ビュー
| Part of a series on |
| Ash'arism |
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| Background |
スンニ派イスラム教について
シャー・ワリウッラーは、スンニ派イスラム教を特定の神学派に限定するのではなく、広い意味で定義しました。シャーによれば、アフル・アル=スンナ・ワル・ジャマーとは、サハーバ(同胞)とタビーイン(先祖)の教えに固執し、クルアーンとスンナに従った者たちです。彼は四法学派、そしてアフル・アル=ハディース(アサーリー派)とアフル・アル=ライ(マトゥリディー派とアシュアリー派)の両神学派をスンニ派の一部とみなしました。シャーによれば、両者の違いは、有効なイフティラーフ(伝承)という二次的な問題に過ぎず、根本的な問題においては一致しています。[22] [23]
フィクフ(法学)について
彼は、指導者はイスラームの戒律に従って統治すべきであり、イスラームの教えはクルアーンとハディースの基礎となるイジュティハード(教えの純粋化)によって教師によって浄化されるべきであると信じていた。また、スーフィズムには一定の境界を設けるべきであり、四大マザーヒブ(学派)は一つの法と道徳規範体系に融合されるべきであると信じていた。[24]彼は次のように述べている。[25]
そこには、誰にも知られていない数多くの恩恵があります。人々が勇気を失い、肉欲が魂に深く根を下ろし、自分の意見ばかりに執着する現代において、これらは特に必要とされています。
シャーは著書『タフフィマート・アル=イラーヒヤ』の中で、ハナフィー派とシャーフィイー派の法学の統一がインド・イスラム復興に不可欠であるとの確信を表明した。 [26] [27]そのため、彼の法的立場の多くはイマーム・シャーフィイーの見解と一致していた。[28]シャー・ワリウッラーは、シャーフィイー派とハナフィー派のフィクフ(法学)の相違点の調和を自らの責務としていた。彼は特に、自らのコミュニティに蔓延していたハナフィー派の狂信を懸念し、これを非難し、すべての法学派の包括的な連携を求めた。[29] [30]彼は次のように述べている。[25]
ウンマ全体、あるいはむしろ信頼できるウンマは、体系的に体系化され記録されたこれら4つのマザーヒブのいずれかに従うことが許されるという点で一致しており、この一致は今日まで続いています。
タフシール(クルアーン解釈)について
シャー・ワリウッラーはクルアーンを直接理解することを重視し、十分な知識を持つ学生は、以前の注釈ではなくテキストに取り組むべきだと主張した。彼は、クルアーンは、ムタシャビ(不明瞭な部分)を含め、最初の読者や学者が理解できたのと同様に、アラビア語の十分な知識を持つ学生であれば誰でも理解できると主張した。シャーは、特定の釈義、文法、神学の流派に固執することなく、クルアーンの文字通りの意味( ẓāhir al-maʿnā )に最も近い解釈と、クルアーンの文脈に適合するスンナを優先すべきだと信じていた。 [31]
神の属性について
神の属性の性質について、シャー・ワリウッラーはアシュアリー派の立場をとった。[13] [14] [16] [20] [ 22] [23] [24]シャー・ワリウッラーは、神の属性の解釈(タアウィル)は限度内で許容されるとの立場をとった。彼は『ホッジャトゥッラー・アル・バリガー』の中で次のように記している。「明確さのために、神の属性を、それらが述べた意味よりも理解しやすく、より適切な意味に解釈することは、我々の権利である。なぜなら、これらの(特定の)意味を持つことは規定されておらず、知的証明によって調査する者がそれらを使用することを強制されるわけでもなく、それらは他のものよりも優れているわけでもなく、またそれらに特別な価値があるわけでもないからである。」[32]
シャー・ワリウッラーはアシュアリー派であったにもかかわらず、カラム(思弁的神学)の行き過ぎに反対し、初期のアシュアリー派信条の立場を擁護した。[33] [34]シャーは『ホッジャトゥッラー・アル・バリガー』の中で次のように記している。「アシュアリー派を軽蔑し、彼らを肉体主義者や擬人化主義者と呼び、『どのようにか尋ねることなく』(ビーラー・カイフ)という定式に逃げ込んだ思弁的神学者(ムタカリムン)は…こうした軽蔑は根拠がなく、伝統の観点からも理性の観点からも彼らの発言は誤りであり、真の宗教の指導者を中傷するという点で誤りである。」[34]
彼は、自分が間違っているとみなした思弁的な神学者たちとは対照的に、解釈の限界とその思弁的な性質について次のように述べた。「神が我々が信じていることを意味していたという判決はないし、それを信じ、認めるべきだという合意もない。そのようなことは不合理である。」[32]
マラーターに対する立場
マラーター人に対する彼の嫌悪感は、彼が『フユーズ・ウル・ハラメイン』の中で語った夢の一つに表れており、彼はそこでこう語っている。「そして私は、異教徒の王がイスラム教徒の土地を占領し、彼らの財産を略奪するのを見た。彼は彼らの女性と子供たちを奴隷にし、アジメールの町で不信心の儀式を宣言した」[35] 。
シーア派について
ラムプルの写本コレクションに収蔵されている彼の手紙の一つで、彼はムハッラムに、シーア派は節度の限度を超えてはならない、つまり他のイスラム教徒が不快とみなすような発言や行為をしてはならない、つまりタバラを朗唱したり、預言者ムハンマド・サラーラ・アライヒ・ワ・サラームの最初の三人の後継者を路上やバザールで呪ったりしてはならない、と求めている。[36]
アラブ文化
シャー・ワリウッラーは非イスラム的慣習の採用を強く反対し、アラブ・イスラム文化への忠誠を主張した。シャー・ワリウッラーは次のように信じていた。「ムスリムは、どこに住んでいようと、どこで青春時代を過ごそうと、その国の文化、伝統、習慣において、その国の原住民から完全に切り離されるべきである。そして、どこにいようと、アラブの輝きとアラブの流行に浸っていなければならない」[35] 。アラブ文化への忠誠については、「用心せよ!富裕層は、異邦人や非アラブ人、そして正しい道から逸脱した人々のやり方を真似しようとし、彼らと混ざり合って彼らになろうとする」[35]。彼自身の言葉によれば、彼は初期のアラブ人と高貴なる預言者ムハンマド・サッラーラ・アライヒ・ワ・サラームの習慣と慣習に従い、「アジャム(異教徒)とインド人の慣習を避ける」よう努めた。イスラム教徒の統治者にとって唯一の論理的なヒクマト・イ・アマリ、つまり実践的な知恵は、反対者に対してジハードを行い、信者と非イスラム教徒を区別する文化的慣習(アダブ)を推進することによってコミュニティの境界を強化することであった。[37]
作品
- 『Hujjat Allah al-Baligha(神の決定的論証)』、ラホール:Shaikh Ghulam Ali and Sons、1979年。彼の最高傑作とされる。初版はヒジュラ暦1286年にインドのバレーリーで出版された。 [38]この本は、イスラームが世界のあらゆる人種、文化、人々にとって適切であり、人類の社会的、道徳的、経済的、政治的問題をどのように解決しているかを説明している。
- アル・ファウズ・アル・カビール
- (聖なる知識) D.ペンドルベリー編、G.ジャルバニ訳『聖なる知識』ロンドン:オクタゴン、1982年。[39]
- Al-Khayr al-kathir (The Abundant Good)、トランス。 G. ジャルバーニ、ラホール:アシュラフ、1974 年。[39]
- サタート(顕現)、SMハシミによるウルドゥー語訳、ラホール:イダラ・タカファト・イスラミヤ、1989年;G・ジャルバニによる英訳、スーフィズムとイスラームの伝統:シャー・ワリウッラーのラマハットとサタート、ロンドン。[39]
- ラマハット(稲妻の閃光)、ハイデラバード:シャー・ワリ・アッラー・アカデミー、1963年;G・ジャルバニ訳『スーフィズムとイスラームの伝統:シャー・ワリウッラーのラマハットとサタート』、ロンドン、1980年。(スーフィズムに関する重要な著作の一つ。)[39]
- フトゥーフ・アル・ハラメイン(メッカとメディナの顕現または霊的ビジョン)[39]
- Al-Tafhimat(明確な理解のための指示)Dabhail、1936年、全2巻。(最も包括的な形而上学の著作の一つ。)
- アル・ブドゥル・アル・バジガ(輝きながら昇る満月)。
- Ta'wil al-ahadith fi rumuz qisas al-anbiya (預言物語の神秘における出来事の象徴的解釈) [40]
これらのほかにも、彼はインド亜大陸で初めてコーランをペルシア語に翻訳した人物としても知られています。[15]
シャー・ワリウッラーは、他のイスラム教徒の模範となるよう尽力しました。クルアーン、ハディース、フィクフ、タサウフへの深い理解により、彼は幼い頃から非常に博識な学者でした。
コーランの教えを重視することがイスラム教徒にとって不可欠であると信じていた彼は、アラビア語で書かれたコーランをペルシア語に翻訳しました。アラビア語を話すイスラム教徒は少なかったため、コーランはそれまで広く研究されていませんでした。一部のウラマー(イスラム教指導者)はシャー・ワリウッラーを批判しましたが、彼の著作は非常に人気を博しました。コーランの翻訳に加え、シャー・ワリウッラーはペルシア語とアラビア語で51冊の本を著しました。[41]最も有名なものとしては、『ホッジャト・アッラー・アル=バリガ』と『イザラト・アル=カファ』があります。
彼はインド全土にイスラム教を広めたスーフィーたちに恩義を感じており、スーフィーの精神性も高く評価していた。ワリウッラーはスーフィーとウラマー(イスラム学者)の間に橋を架けた。[42]
参考文献
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論争の的となっているほとんどの点において、シャイフ・アブール・ハッサン・アシュアリーに同意している。第10ヒザナブの冒頭で、彼は14の主要な点について言及している。シャー・ワリー・アッラーは、アシュアリー派の思想が一般的に教友の学派を代表するものであると考えている。シャー・ワリー・アッラー自身も、趣味においてはアシュアリー派であったと述べられている。
{{cite magazine}}: Cite マガジンには|magazine=(ヘルプ)が必要です - ^ モハメッド・シャリフ・カーン(アリーガル・ムスリム大学教育学部教授); モハメッド・アンワル・サリーム(アリーガル・ムスリム大学哲学部)(1994年)『ムスリム哲学と哲学者』ニューデリー:アシッシュ出版社、25頁。ISBN 9788170246237。
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第10章では、シャー・ワリー・アッラーが自身の神学的見解を説明していますが、彼によれば、それはアシュアリー派の神学と完全に一致しています
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本書は、ウジュド(存在)の実在、神の知識と人間の知識、創造主と宇宙の関係、そして預言の実在とムハンマドの預言者性に関する新たな統合的様式の再構築を試みている。そして、聖者とスーフィズムの原理について論じている。第8章と第9章では、シャリーア(イスラム法)やイスラムの終末論といった実践的かつ理論的な宗教的問題が評価されている。最後の章では、概ねアシュアリー派神学派に沿った彼の神学的見解が論じられている。
- ^ シャー・ワリウラ・デラウィ (2008)。アフマド・ファリド・アル=マジディ(編)。 الخير الكثير أو خزائن الحكمة [豊富な財または知恵の宝庫] (アラビア語)。レバノン: ダル・アル・クトゥブ・アル・イルミーヤ。 p. 6.ISBN 9782745158123– Google ブックス経由。
قال في الختام: وكتبه بيده الفقير إلى رحمة الله الكريم الودود ولي اله أحمد بن عبد حيم بن وجيه الدين بن معظم الدين بن منصور بن مأحمد بن محمود عفا الله عنه وعنهم، وألحقه إياهم بأسلافهم الصالحين؛ログイン アカウント新規登録 ログイン アカウントを作成するその後、彼(つまり、シャー ワリウッラー デフラウィー)は
最後にこう言いました。「そして彼は、寛大にして慈愛深いアッラーの慈悲を必要とする者、ワリウッラー アフマド b. アブド アル ラヒム b. ワジッザム アルディン b. マンスールの手でそれを書きました」 b. アフマド b. マフムードよ、アッラーは彼と彼らを赦し、彼と彼らに加わってください。彼らの義なる祖先と共に。血統的にはウマリ、故郷的にはデフラウィー、アキーダ(信仰)においてはアシュアリー、タリーカにおいてはスーフィー、実践においてはハナフィー、教えにおいてはハナフィーとシャーフィイーである。 - ^ “シャー・ワリウラ・イジャザ:ハナフィ、アシャリ、スーフィ”. daralhadith.org.uk。 2008年12月31日。2023年11月11日のオリジナルからアーカイブ。
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タサウフに関して言えば、シャー・ワリウッラーは改革派スーフィーであった。
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彼はこれを容認するのではなく、より包括的な立場を取り、あらゆる法学派の統合を主張しました。
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シャー・ワリー・アッラーは、クルアーンの研究者はアラビア語の十分な知識を習得した後、注釈を読むのではなく、テキスト自体に直接取り組むべきだと主張した。クルアーンは、アラビア語の知識を持つ真剣な研究者であれば誰でも、初めてクルアーンを受け取った人々が理解できたのと同じように、完全に理解できると彼は主張した。博学な学者にとっては、通常不明瞭(ムタシャービー)とされる部分でさえも、理解できるのだ。… シャー・ワリー・アッラーは、クルアーンの節の説明を求める際には、釈義学、文法学、神学など、特定の流派に従うべきではなく、文字どおりの意味(アヒル・アル・マナー)に最も近い解釈を選ぶべきだと主張した。
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Shah Waliullah はアシュアリー派の学者たちに反対し、「各派はアッラーが生ける者、知る者、意志ある者、力ある者、語る者であることに同意し、この点において、これらの7つの属性と慈悲(
Rahmah
)、怒り(
Ghadhab )、寛大さ(
Jood
)といった他の属性との間には違いがあると主張した。一方、見ることと聞くことは2つの独立した属性であると主張する
者もいた。」と述べた。シャーはアシュアリー派の信仰を拒絶し、こう述べた。「かつての敬虔な信者たちは、アッラーの御心に従い、アッラーの特質を一致して信じていた。そしてアッラーは、『アッラーに似たものは何もない』という聖句によって、アッラーを他の生き物とは異なる存在として宣言することを(人々に)義務付けていた。そして、その逆の考えを義務付ける者は、かつての敬虔な信者たちの道に反する。私は言う。聞くこと、見ること、力を持つこと、笑うこと、話すこと、そして
イシュティワ
(
地上
に存在すること)の間には、何の違いもないのだ。」
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『ホジャット・アッラー・アル・バリガー』(アラビア語)、カイロ、1933年。これは著者の最高傑作であり、イスラム学者の間では彼の最も傑出した画期的な貢献として広く認められている。イスラムの世界観を非常に重要な形で解説している。本書については別途詳細な紹介を掲載する。初版は1286年、インドのバーレイリーで出版された。
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