歴史的権威の共有は、歴史の解釈を一般に 公開することを目指す博物館や歴史施設の現在の傾向です。
意味
歴史的権威の共有という概念は、博物館や歴史協会といった伝統的な歴史的権威機関が、非専門家（一般大衆）に歴史的視点や経験を公衆と共有するよう促すケースが増えているという前提に基づいて定義される。権威の共有というこの傾向は、公衆の歴史体験の性質を大きく変えつつあると主張されている。[要出典]権威の共有は、文化機関において一般的に実践されている階層構造を排除する。トップダウン型のアプローチから脱却し、対話や参加型の関与を含む協働へと向かう。
共有された歴史的権威の典型的な例は次のとおりです。
- 地域のアーティストを招待して、歴史にインスピレーションを得たパブリックアート作品を美術館の敷地内に制作・設置してもらいます。
- コミュニティグループが独自の展示を展示するためのギャラリースペースを提供する歴史協会。
- ユーザーが生成したコンポーネントを招待して表示する Web ベースのプロジェクト。
- 厳密に学術的なコミュニティの外部の個人によって提供された口述および文書による歴史を、より伝統的な学術論文、テキストパネル、または展示ラベルと組み合わせて使用します。
- 訪問者が自分で探索し、独自の結論を導き出すことを奨励する歴史的な家のツアー。[引用が必要]
- コミュニティキュレーション -下位グループからの関連コンテンツを「クラウドソーシング」する
いずれの場合も、博物館や美術館は、非伝統的な参加者が公衆に提示される情報に貢献するための触媒としての役割を果たします。博物館や美術館は、スタッフの専門知識、コレクション、公共スペースなどのリソースを使用して、非伝統的な参加者が公にアクセス可能で魅力的な方法で貢献を共有できるように支援します。最も基本的な意味で、権限の共有は、本来は歴史の消費者（訪問者や観客）である人々を、公に展示される歴史コンテンツの参加者および共同生成者に変えます。歴史的権威を共有するプログラムを調整する博物館は、博物館で時折見られるトップダウンの歴史物語とは対照的に、歴史物語に民主化の感覚を吹き込みたいと考えることがよくあります。さらに、権限共有プロジェクトでは、伝統的に権利を奪われてきた、または歴史物語や組織で十分に代表されていないコミュニティを巻き込み、公的な歴史対話に参加するためのプラットフォームを提供することがよくあります。[出典が必要]歴史的権威の共有の役割は、パブリックヒストリーの分野で議論され続けています。
アイデアの歴史
博物館やその他の歴史機関が、その利用者や周辺コミュニティと「権威を共有する」必要性は、新社会史と社会構成主義の思想に根ざしている。どちらのパラダイムも、歴史的出来事を記述するための「マスター・ナラティブ」という概念を否定し、それは関係者の多様な経験や視点を表現するには不十分な方法だと考えている。ジョン・ロマックスやアラン・ロマックスといった民俗学者の研究、ニューディール政策時代の公共事業促進局（WPA）による連邦作家プロジェクトなどのプログラム、そしてスタッズ・ターケルの研究から生まれた1960年代の社会史運動は、伝統的あるいは「公式」な歴史物語に表れていない人々の経験に新たな学術的重点を置き、そうした経験を収集・共有することに焦点を当てたプロジェクトをさらに推進した。[1]
ニューヨーク州立大学バッファロー校の教授であるマイケル・フリッシュは、1990年に著作『共有権威：口述歴史と公衆史の技術と意味に関するエッセイ』の中で、「共有権威」という用語を広く普及させました。近年、フリッシュは「共有権威」と「共有権威」を区別しています。前者は、歴史家が権威を有し、それを共有する責任があるという考え方を示唆し、伝統的なトップダウン型の歴史観を強化します。一方、「共有権威」は、伝統的な歴史権威と一般大衆が「定義上」、解釈と意味形成のプロセスを共有することを認めています。[2]
2000 年代初頭から、ユーザーがデジタル プラットフォーム上でコンテンツを簡単に作成、共有できるWeb 2.0テクノロジが普及し、歴史機関には一般の参加を促進するさまざまな新しいツールが提供されました。
ケーススタディ
歴史的権威の共有の例としては他に、StoryCorps、City of Memory、Philaplace（フィラデルフィア歴史協会が制作したインターネットベースの地域歴史プロジェクト）などがあり、学術論文と誰でも投稿した物語を組み合わせています。スタッフが投稿された物語をキュレーションします。デニス・セヴァーズ・ハウスはロンドンにある歴史的なタウンハウス（フォルゲート通り18番地）で、デニス・セヴァーズによって修復されました。この家には歴史的な品々が現代的なタッチと並んで置かれ、馬車や赤ん坊の泣き声のサウンドクリップや、スタッフが毎日提供する本物の料理が皿に盛られています。訪問者は自由に家の中を歩き回り、家具に座り、他の訪問者と交流し、独自の結論を導き出すことが奨励されています。この体験は芸術と歴史の境界を曖昧にすることが意図されています。[要出典]
ローワー・イースト・サイド・テネメント博物館は、都市部の移民 テネメント居住者の生活に焦点を当てた初の博物館です。博物館は、元居住者の家族に、博物館ツアーに物品、写真、文書、インタビュー、そして口述歴史を提供してもらうことで、権威を共有しています。博物館の使命の一つは、今日の移民問題に取り組むことです。これは、多様な背景を持つ講演者と一般の聴衆をつなぐ公開プログラムを通じて、権威を共有するもう一つの手段となります。博物館は、ツアーの一つである「スウェットショップ労働者」で、次のような言葉とともに、 その体験談を共有しています。
- レヴィンとロガルシェフスキーのアパートメントで長い時間を過ごし、ツアーで浮かび上がったテーマについてディスカッションに参加しましょう。ご自身の経験、考え、家族の歴史を、担当の教師や他の訪問者と共有しましょう。[3]
「オープンハウス：もしこの壁が話せたら」は、ミネソタ歴史協会が2006年に企画した展覧会です。この展覧会は、1888年から2006年にかけてミネソタ州セントポールにある一軒の家で暮らした家族の物語を辿るものでした。キュレーターたちは、人々を集合体の一部としてパターン化したり、特定の集団として提示したりするのではなく、個々の個性を強調することを選択しました。これを実現するために、ミネソタ歴史協会は来場者が自由に歩き回れる家を建てました。壁に書かれた大きなパネルを読むのではなく、来場者は物と触れ合うことで、情報を聞いたり、読んだり、見たりすることができました。コミュニティのメンバーと共同でコンテンツを制作するプロジェクトとは異なり、ここでは物語の創造というレベルで権限が共有されていました。キュレーターたちは、家の中の物、元居住者の録音、そして空間の設定を管理しました。包括的な構造がないことで、来場者はランダムに家の中を歩き回り、自分自身の物語を共創することができました。家に入って出て行く以外に、明確な始まりと終わりはありませんでした。[4]
ブラックボトム・パフォーマンス・プロジェクトは、ペンシルベニア大学とブラックボトムの住民とのパートナーシップです。ブラックボトムは、1960年代の都市再開発政策とペンシルベニア大学の拡張によって破壊された、歴史的に黒人居住区です。ペンシルベニア大学の演劇教授であるビリー・ヤロウィッツは、ペンシルベニア大学の学生に加え、かつてブラックボトム地区だった場所に建設されたユニバーシティシティ高校の生徒と教師、そしてこの地域の元住民を招き、地域の歴史を伝える共同作業を行い、最終的に1998年に「ブラックボトム・スケッチ」を制作しました。[5]
ウィングルーク博物館は、権限の共有がプログラミング ポリシーの中核を成す博物館の一例です。
ヒューマニティーズ・トラックは、ワシントンD.C.周辺地域における人文科学に関する資料の収集、展示、保存、そして対話の拡大を目的とした実験的な移動式プラットフォームです。アメリカン大学が後援し、ヘンリー・ルース財団からの多額の助成金によって運営されているこのプロジェクトは、移民やホームレスといった重要な問題に関する人々のストーリーを、地域団体と連携して収集することを可能にします。トラックには、録音スタジオ、移動式ワークショップスペース、そして内蔵スピーカー、薄型テレビ、ロールダウンスクリーンとプロジェクター、そして屋外展示壁を備えたポップアップ展示用のギャラリーが備わっています。[6]ヒューマニティーズ・トラック・プロジェクトのフェローは、活動するコミュニティと歴史的権威を共有します。
批判
博物館や公共人文科学の分野では、権限の共有が現在大きな関心を集め、肯定的な評価を得ているにもかかわらず、この慣行を批判する学者や実務家もいる。一般的に、これらの批判は2つのレベルに分かれている。まず、一部の学者は「権限の共有」という表現自体が間違っていると主張する。「権限の共有」という言葉は、そのプロセスが単に「ある」ものではなく、博物館やアーカイブが行うものであることを暗示している。マイケル・フリッシュは、 Letting Go?誌に掲載されたエッセイの中で、この概念をより適切に表現するには「権限の共有」が必要だと述べている。[7]
- 「共有された権威」とは…あることを示唆している。つまり、口承史やパブリック・ヒストリーの性質上、私たちは単なる解釈者ではないということだ。むしろ、解釈と意味づけのプロセスは、定義上、共有されている。それはインタビューの対話的な性質、そして観客が展覧会やパブリック・ヒストリーの交流をどのように受け止め、反応するかに内在している。[7]
学者や芸術家たちは、権限の共有によって専門家が苦労して得た専門知識が軽視されるのではないかと懸念している。 1992年から1993年にかけてメリーランド歴史協会で開催した「博物館の採掘」展は、博物館が歴史の裁定者としての役割を評価する上で画期的な出来事とみなされている芸術家フレッド・ウィルソン[8]は、「人々が自身の学問や知識を軽視するほど権限を共有すべきではないと思います。それは何も共有していないということです。自分が持っているものを与えていないのです。これは非常に問題です。自分の経験年数、自分が何を与えられるか、そして他の人が何を与えられるかについて、現実的に考えなければなりません」[9]と述べている。
さらに読む
- ビル・アデア、ベンジャミン・フィレン、ローラ・コロスキ著『手放す？：ユーザー生成世界における歴史的権威の共有』フィラデルフィア：ピュー・センター・フォー・アーツ＆ヘリテージ、2011年。「ピュー・センター・フォー・アーツ＆ヘリテージ」参照。
- ビショップ、クレア. 「社会への転換：協働とその不満」ARTFORUM. 2006年2月.
- スティーブン・ルバール「本：手放す？ユーザー生成の世界における歴史的権威の共有」キュレーター誌55:2（2012年）。233-236ページ。
- サイモン、ニーナ著『参加型ミュージアム』サンタクルーズ：MUSEUM 2.0、2010年。オンライン版：http://www.participatorymuseum.org/read/
参考文献
- ^ ビル・アデア、ベンジャミン・フィリーン、ローラ・コロスキ編（2011年）。『手放す？ユーザー生成の世界における歴史権威の共有』フィラデルフィア：ピュー芸術遺産センター。ISBN 978-0-9834803-0-3。
- ^ Frisch, Michael (2011). 「共有権威からデジタルキッチンへ、そして再び」ビル・アデア、ベンジャミン・フィレン、ローラ・コロスキ編『手放す？ ユーザー生成世界における歴史的権威の共有』フィラデルフィア：ピュー芸術遺産センター、pp. 126– 37. ISBN 978-0-9834803-0-3。
- ^ 「スウェットショップ労働者：ツアーとディスカッション」。建物ツアー。ローワー・イースト・サイド・テネメント博物館。2011年。 2011年12月21日閲覧。
- ^ Filene, B. (2011). 「くつろぎのひととき ― 心温まる声を歓迎する『オープンハウス：もしこの壁が話せたら』」ビル・アデア、ベンジャミン・Filene、ローラ・コロスキ編『ゆるぎない？ ユーザー生成の世界における歴史的権威の共有』 pp. 138-155. ペンシルベニア州フィラデルフィア：Pew Center for Arts and Heritage. ISBN 978-0-9834803-0-3
- ^ Yalowitz, B. (2011). 「ブラックボトム：西フィラデルフィアにおけるコミュニティベースのパフォーマンスの創出」ビル・アデア、ベンジャミン・フィレン、ローラ・コロスキ編『Letting Go? Sharing Historical Authority in a User-Generated World』pp. 156-173. ペンシルベニア州フィラデルフィア：ピュー芸術遺産センター. ISBN 978-0-9834803-0-3
- ^ ハウスマン、パティ（2018年8月28日）「アメリカン大学人文科学部の新トラックが出発：DCコミュニティで物語を集める」アメリカン大学文理学部ニュース。 2019年2月16日閲覧。
- ^ ab Frisch著「Letting Go?」127ページ。
- ^ 手放す？ p.207。
- ^ フレッド・ウィルソン、ポーラ・マリンコラ、マージョリー・シュワルツァー、「Mining the Museum Revisited: A Conversation」、Letting Go?、p. 237。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
外部リンク
- ブラックボトムパフォーマンスプロジェクト
- 記憶の街
- デニス・セヴァーズの家
- ローワー・イースト・サイド・テネメント博物館
- オープンハウス：もしこの壁が話せたら
- フィラプレイス
