シャス

スーフィズムにおける恍惚とした発言

シャス（アラビア語：شطح šaṭḥ、複数形：šaṭaḥātまたはšaṭḥiyyāt）^[1]は、イスラム神秘主義の伝統であるスーフィズムにおいて、恍惚とした発言であり、しばしばとんでもないと思われる。しかし、それはまた、異なる意識様式を通して暗黙の宗教的信念や理想を伝える神秘主義の導管として機能することにより、スーフィズムの中で計り知れない重要性を持っている。^[2]この言葉は、動揺によって引き起こされる溢れ出る、ほとばしるという意味を持つ語根 š-ṭ-ḥ から派生している。^{[1]スーフィーの著述家たちは}、シャス の解釈が多様である傾向があり、時にはそのような発言は誤引用であり、未熟さ、狂気、個人的な修辞、 ^[3]あるいは酩酊状態に起因すると主張する。スーフィーの著述家たちは、シャスを深遠な意識状態、霊性、そして神の実在の最も深遠な体験の真の表現と見なし、それらは価値のない者には示されるべきではないと考えていた。^[1]シャスを通して交わりを持つにふさわしい人々との社会を築くため、 「エクスタシーの言葉」の制度が古典期および後古典期に設立された。^[2]これらの制度の社会宗教的重要性と基盤は、バヤズィド・ビスタミ、ヌーリ、ハッラージュ、アイン・アル＝クダット、ルズビハーン・バクリといった当時の著名な神秘家たちによって象徴的に築かれた。^[2]^[4]ガザーリーを含む多くのスーフィーの著述家たちは、一部のシャティヤートの性質に染み付いた明らかな冒涜性について相反する感情を示しつつも、その著者たちの霊的地位を称賛した。^[1]^[5]

シャスが最も人気を博したのは、スーフィズムの古典期である西暦9世紀から12世紀（ヒジュラ暦3世紀から6世紀）にかけてでした。スーフィーによるシャティヤットの主な解釈は「我あり」という表現の形をとり、神の永続性（バカ）と個人の自我の神秘的な消滅（ファナー）を対比させ、神が個人を通して話すことを可能にしました。^{[1]これらの「我あり」という表現は、}シャスを経験したことのない人々にとってはしばしば圧倒的な、イスラムの宗教的イデオロギーのレンズを通した自己反省の感覚をもたらしました。^[2]これらの用語、句、発話は、外部の聞き手には多少支離滅裂ですが、共有体験（意識/交わりにおいて）、コード、シンボル、ケニング、隠喩、直喩などを通じて解釈されます。スーフィーの神秘主義者たち^[3]は、神聖さを直接体験した後、寓話やイスラムの修辞を通して啓示を伝えた。これらのフレーズは後にペルシアのスーフィー詩（特にファリード・アッディーン・アッタールの詩）のトポスとして登場したが、後代のスーフィーたちによってイブン・アラビーの哲学の単なる寓話へと矮小化された^{[6] 。}

冒涜の法的概念がイスラム法で明確に定義されていなかったため、シャティヤットは法当局によって一貫性なく扱われた。^[1]この一貫性のなさは、法学者と神秘主義者の間の法的・政治的問題、およびイスラム法の解釈の違いによってさらに高まった。^[2]実際には、棄教はザンダカの範疇に含まれ、異端は政治犯罪とみなされていたため、シャティヤットは政治当局が望む場合にのみ訴追された。^[1]時には、恍惚とした発言が公共の場でなされなかった場合でも、宗教的冒涜と解釈され、スーフィー神秘主義者が宗教的発言の殉教者として扱われることがあった。^[2]そのため、このような訴追は主に「個人的な復讐、国家転覆、党派抗争」から生じたものであった。^{[7]これらの恍惚とした発言は、宗教的規範に反するものであり、}イスラムの無律法主義の概念において重要な役割を果たしている。^[要出典]

シャスの有名な例

「我が栄光あれ、我が威厳の偉大さよ」バヤジド・バスタミ（874年没）
マンスール・アル＝ハッラージュによる「我は真理なり」。このシャスの例は、当時（西暦911～922年頃）のイスラム法学者によって異端と解釈されたことで有名である。彼らは彼の主張を神性への挑戦と見なしたが、彼の信奉者たちはアル＝ハッラージュの意識状態を神性との合一であると説明した。^[4]
「儀式行為は不浄なものにすぎない」アブー・バクル・アル・シブリー（945年没）
「私のローブの中には神だけがいます」アブ・サイード・アブ・アル・ハイル（1048年没）

シャスの現代的解釈

「シャタとは、魂が神性を理解するときに学ぶことの解釈である。つまり、あなたの神はあなたの神であるという理解である。」（バティ、1978：10）^[8]
ウィトゲンシュタインは、シャスを、従来の論理を超越し、独自の内部規則を通じて精神的な真実を伝える「言語ゲーム」の文脈に縛られた恍惚とした発話として解釈する。(2024年没) ^[9]

参照

注記

^ abcdefg C. Ernst (1997). 『イスラム百科事典』第2版、第9巻、「シャス」。ブリル社。pp. 361– 362.
^ abcdef ルナール、SJジョン (1988). 「スーフィズムにおけるエクスタシーの言葉のレビュー」アメリカ東洋学会誌. 108 (4): 668– 669. doi :10.2307/603176. ISSN 0003-0279.
^ ab Goli, Ahmad; Dastmalchi, Vida (2015-04-01). 「修辞学に基づくシャースの符号化」.文学芸術. 7 (1): 33– 46. ISSN 2008-8027.
^ ab "Shaṭḥ | Islamic Mysticism, Sufi Practices & Islamic Philosophy | Britannica". www.britannica.com . 2025年5月30日閲覧。
^ エスポジト、ジョン・L.編 (2003). 「シャス」.オックスフォード・イスラム辞典.オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/acref/9780195125580.001.0001. ISBN 978-0-19-512558-0. 2015年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
^ エルンスト（1985）4-6.
^ エルンスト（1985）101、109、115、117。
^ ジャファリ、サマネ;ミルバヘリファルド、セイエド・アリ・アスガル（2016-03-01）。「「シャース」定義の批判的分析」(PDF)。ああ、 عرفانی。8 (14): 149–174。土井:10.22051/jml.2017.11951.1204。ISSN 2008-9384。
^ カゼミ、ホセイン;ヒジャージ、バジャット・アル・サダト。モーセニニア、ナセル (2024-10-10)。「ウィトゲンシュタインの言語ゲーム理論に基づくスーフィーの恍惚とした発話の分析」。Pažuhešnāma-ye ʿErfān: イスラム神秘主義のジャーナル。16 (1): 198–217。土井:10.22034/16.31.9。