シャウル・ミシャル
シャウル・ミシャル、政治学教授

シャウル・ミシャル（ヘブライ語：שאול משעל、1945年生まれ）は、テルアビブ大学政治学名誉教授。ミシャルはIDCヘルツリーヤの中東研究プログラムの責任者であり、[ 1 ]アラブとパレスチナの政治の研究者で、イスラエルのアラブ社会研究センターを設立し、所長を務めた。ミシャルは、アラブとイスラムの政治文化とパレスチナの政治 に関連する主題で、数冊の書籍と多数の記事を執筆または共著している。

バイオグラフィー

ショール・ミシャルは1945年にイラクのバグダッドで生まれ、1951年に家族とともに移住し、その後8年間マアバラ・タルピオットに住んでいました。

ミシャルは政治学、哲学、社会学を学び、エルサレム・ヘブライ大学で政治学の博士号を取得した後、イェール大学で博士研究員として研究を修了しました。現在、イェール大学の客員教授、ハーバード大学国際問題センターの客員研究員、ハーバード大学公衆衛生大学院のシニアフェローを務めています。

彼の兄弟はジャーナリストのニシム・ミシャルです。

ハマス：目標

ミシャルの主たる論点は、パレスチナのハマスを扱っている。ハマスはしばしば、イスラム原理主義と自爆テロを標榜する運動としてのみ描写される。その最重要課題は、イスラエルとの聖戦（ジハード）によるパレスチナ解放、パレスチナにおけるイスラム国家の樹立、そして真のイスラムの精神に基づいた社会改革である。このイスラム的ビジョンと、その民族主義的主張、そしてイスラエルに対する好戦性が相まって、ハマスはいかなる犠牲を払ってでも目標を追求する、いかなる制限も制約もない、強硬な運動体という一般的なイメージを生み出している。しかし、ミシャル氏は、1987年12月にイスラエルの占領に対する第一次パレスチナ蜂起（インティファーダ）が勃発して設立されて以来のハマスのルーツと実績を綿密に調査すると、ハマスは最終目的を公に妥協することには消極的であるものの、その活動や決定を公式に保持されている宗教的教義に従属させてはいないことが明らかになったと主張している。むしろ、ハマスは機会と制約、利害の対立、費用便益の考慮という状況の中で活動し、パレスチナ住民の変動するニーズと欲求に注意を払い、力関係と政治的実現可能性を認識している。さらに、ハマスの暴力によってもたらされたとされる恐ろしい犠牲にもかかわらず、ハマスは本質的に社会的かつ政治的な運動であり、広範な地域サービスを提供し、交渉と権力の仲介を通じて政治的現実に絶えず対応している。この流れの中で、ハマスはいかなる犠牲を払っても宗教的教義を固守することに消極的であり、原則、教義、イデオロギーに固執する危険性を最小限に抑え、流動的な状況に対応・調整する用意のある政治戦略を採用する傾向にある。したがって、ミシャルは、第三者を介したハマスとイスラエルの政治的理解は現実的な選択肢であると結論付けている。このような方針であれば、ハマスがイスラエルとの公的な対話を開始した場合でも、支持者への衝撃の強さを最小限に抑えることができるだろう。[ 2 ]

ハマス：勝利と政権交代

2006年、ハマスは立法評議会の132議席のうち74議席を獲得し、過半数を獲得して新パレスチナ政府の主導権を握った。ミシャルは、ファタハ主導の民族主義陣営に対するハマスの選挙勝利は、単なる権力移譲ではなく、政権交代への委任であると主張する。政権交代は、権力移譲とは異なり、統治の基本原則とパレスチナ自治政府の全体目標の見直し、すなわちパレスチナ自治政府の地域政策および国際政策、そしてイスラエルへのアプローチに関する基本的なパラメータとレッドラインの再定義を伴う。ハマスのイスラム教の教義を考慮すると、政権交代はパレスチナの国家課題にとって宗教的な意味を持つ。

イスラム教主導の世界観は、いくつかの原則を生み出している。第一に、パレスチナ委任統治領全域にイスラム国家を樹立することを目指した領土最大主義への傾倒である。このビジョンは、イスラエルとパレスチナ国家の二国家解決の枠組みを受け入れる政治的リアリズムに取って代わるものである。第二の原則は、市民志向の国家規模の計画ではなく、イスラム社会運動主義である。第三の原則は、パレスチナとイスラエルの紛争を、国境をめぐる紛争ではなく、運命の衝突として捉えることである。 [ 3 ]

ハマス：反対意見

ハマスを何らかの方法でその政策から引き離すことができるという考えが、広く受け入れられつつあるようだ。ガザ地区のハマス指導者イスマイル・ハニヤは、欧州議員団への演説で、自国政府は1967年の境界線内にパレスチナ国家を受け入れる用意があると述べた。しかし、ハマスが停戦を受け入れたのは単なる策略に過ぎないと主張する者もいる。エフライム・カーシュはこの点について、「イスラエルの破壊は交渉材料ではなく、むしろ問題の核心である。ムスリム同胞団のパレスチナ支部であるハマスは、パレスチナ紛争を、イスラエル人とパレスチナ人という二つの対立する国家間の通常の政治紛争ではなく、先住民による外国の占領者に対する民族自決のための闘争でさえないと見ている。むしろ、パレスチナはイスラム教の一部が異教徒の手に落ちるのを防ぐための世界的な聖戦における一つの戦いに過ぎないと考えている」と主張している。[ 4 ]

パレスチナ人：ネットワークアプローチ

パレスチナ人は、社会に浸透して外部とのつながりが貫かれる階層構造を築こうとする国家をかつて持たなかったし、現在でも完全には持たない。共同体への所属は、地域や拡大家族の線に沿ってパレスチナ社会を分割する役割を果たしているが、これもまた、パレスチナ人のアイデンティティやイスラエルに対する自決権の主張を形成する上で決定的な役割を果たしていない。国家や正式な政治制度を持たず、アラブ世界を支配しているイデオロギーの潮流によって社会が分断されているパレスチナ社会は、卓越したネットワーク社会として出現した。パレスチナ人はいかなる種類の階層的またはネットワーク化された国家も持たず、代わりに他の国々に分割されており、ヨルダンの部分的な例外を除いて、どの国もパレスチナ人を自らの社会に同化させようとはしなかった。パレスチナ人は、汎アラブ主義の様々な流れの間でイデオロギーによって分断されていた。

パレスチナ人は国家を持たなかったため、中央集権的な制度や階層的な政治秩序を築くことができなかった。オスロ合意後、パレスチナ社会の分権化はより一層顕著になった。パレスチナ人はパレスチナ自治政府（PA）を通じてパレスチナ社会に浸透し、中央集権化するための階層的国家建設を開始する機会を与えられたにもかかわらずである。彼らは事実上、PAを自らの社会の反映、つまり分権化され、絶えず争い続ける派閥の融合体としてしまった。したがって、パレスチナの場合、社会が国家に浸透しているのではなく、国家が社会に浸透しているのである。

1993年にイスラエルとPLOの間で署名された原則宣言（オスロ合意として知られるようになった一連の合意の最初のもの）に続き、1994年5月にパレスチナ自治政府が設立された。準公式のパレスチナ政府が設立されたにもかかわらず、イスラエルとパレスチナ人の関係のパターンは、おそらく全員がパレスチナ人で構成されるPAの存在にもかかわらず、大きくは変わらず、依然としてイスラエルとPLO（特にファタハ）との関係に基づいていた。ヤセル・アラファトがファタハからPAの機関に実際の権限を移譲することを躊躇したため、彼とイスラエルの間で到達される真の理解は、公式のつながりを介したものではなく、非公式のコミュニケーションチャネルに基づく傾向があった。したがって、ヨルダンの場合と同様に（ただし、パレスチナ国家がまだ胎児の段階にあるためなおさら）、関係は、かなりの程度まで、非公式な関係とかなりの信頼に基づく傾向がある。なぜなら、パレスチナ自治政府と締結された正式な合意は、ファタハの支持がなければ、ほとんど意味がないからである。

このネットワーク分析は、イスラエルとパレスチナの関係の将来に大きな意味合いを持つ。イスラエルとパレスチナ自治政府間の成文化された合意は、両当事者間の関係全体の一部に過ぎないことを示唆している。関係の大部分は文書の外で成立しており、公式化された関係は紛争の最終解決に関して当事者を拘束するものではないため、十分な確実性を提供していないため、信頼が不可欠である。[ 5 ]

シーア派の指導者

シーア派は、通説によれば、スンニ派世界を改宗させ、中東を支配し、あるいはイスラエルを爆撃して石器時代にすることを目指している。いずれにせよ、彼らの計画は明快かつ抜本的で、ひたむきである。その実現のためには、あらゆる手段を講じる必要がある。しかし、ミシャル氏は、綿密な調査により、シーア派指導部はより複雑な世界に生き、行動していることが明らかになったと主張する。シーア派指導部は政権の舵取り役を務めたのは新しいが、長年の経験に基づく思慮深さを持って行動している。本質的には神秘的あるいは超自然的だと言われるが、その行動は現実的に冷静であることが多い。新しいシーア派指導部の遠大なビジョンはユートピア的に見えるが、その態度は懐疑的で用心深いように見えることが多い。シーア派指導部の世界観は、絶えず縮小と拡大を繰り返す。シーア派指導者は国家主義者だが、自らを地域的、さらには世界的な大国とみなしている。彼らは、国民のニーズに対する鋭い認識によって突き動かされ、永遠の真理との切っても切れないつながりによって動機づけられている。

矛盾に満ちた生活は、シーア派指導者たちに、現実は抽象的な概念から始まるという考え方を拒絶させる。彼らは、自己を放棄し神との一体化を求める禁欲的な神秘主義に不快感を覚える。逆に、シーア派指導者たちは、行動や利益を現実の基盤とみなすことを拒否する。彼らは、権力闘争によって歴史が規定されるというマルクス主義的な歴史観を受け入れることができない。同時​​に、彼らは資本主義、すなわち自由市場が道徳的にも経済的にも自らを規制するという考え方を否定する。[ 6 ]

主な出版物

本

  • 『パレスチナのハマス：ビジョン、暴力、共存』（A. Sela との共著）コロンビア大学出版局、第 1 版 2000 年、第 2 版 2006 年。また、『ハマスの風 - 暴力と共存』Yediot Ahronot Booksとしても出版、第 1 版 1999 年、第 2 版 2006 年（ヘブライ語）。
  • 平和への投資：イスラエル、ヨルダン、パレスチナ間の経済協力の政治（R.クーパーマン、D.ボアスとの共著）サセックスアカデミックプレス、2001年。
  • 『Speaking Stones: Communiques from the Intifada Underground』（R. Aharoni との共著）シラキュース大学出版局、1994 年。また、『 Speaking Stones: The Words Behind the Palestinian Intifada 』、ハキブツ・ハメウハド社、1989 年（ヘブライ語）としても出版。
  • アラファト下のPLO：銃とオリーブの枝の間、イェール大学出版局、1986年。
  • ヨルダン川西岸/東岸：ヨルダンのパレスチナ人、1949-1967年、イェール大学出版局、1978年。

選択された記事

  • 植民地化社会におけるアイデンティティの源泉としての場所：ガザ地区のイスラエル人入植地 地理学評論 第98巻 第2号 242-259頁 2008年 (I. Schnellとの共著)
  • 「砂丘組織としてのアルカイダ：イスラムテロ組織の類型論に向けて」（M・ローゼンタールとの共著）紛争とテロリズム研究、第28巻第4号、2005年、275～293頁。
  • 「イスラエルにおける自爆テロ事件の変遷：テロストックモデルからの考察」（E. カプラン、A. ミンツ、C. サンバンとの共著）。『紛争とテロリズム研究』第28巻第3号、2005年、225～235頁。
  • 「パレスチナ・ハマスの実際的側面：ネットワークの視点」『武装勢力と社会』第29巻第4号、2003年、569～589頁。
  • 「アラブ・イスラエル和平交渉における政治的期待と文化的認識」（N. モラグとの共著）。政治心理学、第23巻第2号、2002年、325～353頁。
  • 「存在感のない参加：ハマス、パレスチナ自治政府、そして交渉による共存の政治」（A・セラとの共著）。『中東研究』第38巻、2002年、1～26頁。
  • 「ネットワーク国家：中東政治における三角関係」（I.タルムードとの共著）。国際現代社会学ジャーナル、第37巻第2号、2000年、175～197頁。
  • 「信頼か契約か？アラブ・イスラエル和平プロセスにおける正式・非公式合意の交渉」（N・モラグとの共著）。『インターナショナル・ネゴシエーション』第5号、2000年、523～542頁。
  • 「インティファーダの談話：ハマスとUNLのビラ」、PLOとイスラエル、アブラハム・セラとモシェ・マオズ（編）、セント・マーチンズ・プレス、1997年。
  • 「イスラエルとPLO：異なる情報に基づくゲーム」（D. シュミードラー、I. セネド共著）。ゲーム理論とその応用、T. イチイシ、A. ネイマン、Y. トゥーマン（編）、アカデミック・プレス、1990年。
  • 「インティファーダの展開」『ユダヤ人問題調査1990』ウィリアム・フランケル（編）、バジル・ブラックウェル、1990年、3～23頁。
  • 「紙の戦争 ― 石の裏の言葉 : インティファーダのビラ」エルサレム季刊誌、第51号、1989年、71～94ページ。
  • 「アラブ世界における連合形成：分析的視点」（A・ディスキンとの共著）。『インターナショナル・インタラクションズ』第11巻、1984年、43～59頁。
  • 「ヨルダン川西岸におけるパレスチナ人の投票：主権のない伝統的共同体における選挙行動」（A・ディスキンとの共著）。『政治ジャーナル』第44巻、1982年、538～58頁。
  • 「ローカリズムを通じたナショナリズム：ヨルダン川西岸の政治エリートに関するいくつかの観察」『中東研究』第17巻、1981年、478～491頁。

参考文献

  1. ^ IDC教員：Shaul Mishal教授、2020年12月7日にアクセス。
  2. ^シャウル・ミシャル「パレスチナ・ハマスの実際的側面：ネットワークの視点」『軍隊と社会』第29巻第4号、2003年、569～589頁。
  3. ^シャウル・ミシャル、「ハマス：勝利の苦悩」、戦略的評価、第9巻、第1号、5-12頁、2006年。
  4. ^エフライム・カーシュ、「ハマスとの外交的駆け引き」、エルサレム公共問題センター、第7巻第37号、2008年4月30日。
  5. ^ Shaul mishalとNadav Morag、「信頼か契約か？アラブ・イスラエル和平プロセスにおける正式および非公式合意の交渉」International Negotiation、第5号、2000年、538-542頁。
  6. ^ショール・ミシャル＆オリ・ゴールドバーグ「並外れた信仰：シーア派指導者の誕生」2011年、1-6頁
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