シーラ・ナ・ギグ

イングランド、ヘレフォードシャー州キルペックの教会にある 12 世紀のシーラ ナ ギグ
大英博物館所蔵のアイルランドのシーラ・ナ・ギグ（12世紀）

シーラ・ナ・ギグは、誇張された外陰部を露わにした裸婦の比喩的な彫刻です。中世に作られたこれらの彫刻は、ヨーロッパのほとんどの地域で見られる建築的グロテスクさを特徴としており、大聖堂、城、その他の建物 に見られます[ 1 ] [ 2 ] 。

最も集中しているのはアイルランド、イギリス、フランス、スペインで、男性像と共に見られることもある。アイルランドには現存するシーラ・ナ・ギグの彫刻が最も多く、ジョアン・マクマホンとジャック・ロバーツはアイルランドで124点[ 3 ] 、イギリスで45点[ 4 ]の例を挙げている。最も優れた例の一つは、アイルランドのケリー州ラットーにあるラウンド・タワーにある。トラリーの町にあるカウンティ博物館には、ラウンド・タワーのシーラ・ナ・ギグのレプリカがある。もう一つのよく知られた例は、イングランドのヘレフォードシャーのキルペックにある。

これらの彫刻は、死、悪、悪魔を追い払うために使われたと考えられています。[ 1 ] [ 2 ]ガーゴイルやハンキーパンクといったグロテスクな彫刻は、ヨーロッパ各地の教会の装飾によく用いられました。これらの彫刻の目的は悪霊を遠ざけること（厄除け魔術として知られる慣習）だったと一般的に言われています。これらの彫刻は、おそらく開口部を守るため、ドアや窓の上に設置されることが多いようです。

起源

オークニー諸島カークウォールのセント・マグナス大聖堂の司祭席の南西の柱にあるシーラ・ナ・ギグ。12 ～13 世紀頃、ノルマン様式およびロマネスク様式。

学者たちは、これらの像の起源について意見が分かれている。ジェームズ・ジャーマンとアンソニー・ウィアーは、シーラ・ナ・ギグは11世紀にフランスとスペインで初めて彫刻され、そのモチーフは最終的に12世紀にイギリス、そしてアイルランドに伝わったと考えている。[ 2 ]ジャーマンとウィアーの研究は、シーラ・ナ・ギグに関する最初の本格的な本である『壁の上の魔女』 （1977年）を執筆したヨルゲン・アンダーセンが始めた研究の延長であった。 [ 1 ]ダブリンのアイルランド国立博物館のアイルランド古代遺物管理官イーモン・ケリーは、ウィアーとジャーマンの理論を裏付けるために、アイルランドにおけるシーラ・ナ・ギグの分布に注目している。[ 5 ]現存するシーラ・ナ・ギグのほとんどは、アングロ・ノルマン征服（12世紀）の地域で発見されている。アイルランド先住民によって統治され続けた地域では、シーラ・ナ・ギグはほとんど見られない。[ 5 ]ウィアーとジャーマンはまた、教会に描かれた像の位置と、中世の基準からするとグロテスクな特徴から、女性の情欲は醜悪で罪深く堕落したものとして表現されていたと主張している。[ 2 ]

ジョアン・マクマホンとジャック・ロバーツが唱えるもう一つの説は、これらの彫刻はキリスト教以前の豊穣や母なる女神信仰の名残だというものである。[ 4 ]彼らは、シーラ・ナ・ギグの一部は周囲の建造物とは材質や様式が異なり、また一部は横向きになっている点を指摘し、これらが以前の建造物から初期キリスト教建築に組み込まれたという考えを裏付けている。

語源

この名前は、アイルランドのティペラリー州ロチェスタウンにある教会の切妻壁にかつてあった彫刻の現地名として、1840年から1844年のアイルランド王立アカデミー紀要に初めて掲載されました。また、1840年にはアイルランド陸地測量局の職員ジョン・オドノヴァンによって、ティペラリー州キルティナン城の彫像に言及して記録されています。[ 1 ]アイルランドにおけるこの名前の起源と意味については、アイルランド語に直接翻訳できないため、学者の間でも意見が分かれています。「シーラ」には、 Sheila、Síle、Sílaなどの別の綴りが時々見られます。[ 4 ] [ 1 ] [ 6 ]オックスフォード英語辞典によると、アイルランド語のSíle na gcíoch（「乳房のジュリア」を意味する）に由来しています。[ 7 ]

アイルランド、ティペラリー州フェサードの町壁にあるシーラ・ナ・ギグ

ヨルゲン・アンダーセンは、この名称はアイルランド語で、元々は「乳房の老婆」を意味するSighle na gCíoch 、もしくは「腰を曲げたシーラ（アイルランド語のSíleに由来。アングロ・ノルマン語の名セシルまたはセシリアのアイルランド語形）を意味するSíle ina Giobであったと記している。 [ 1 ]パトリック・S・ディニーンもSíle na gCíoċを挙げ、「豊穣をもたらすとされる女性を象った石の呪物で、ノルマン人によってもたらされたと一般的に考えられている」と述べている。[ 8 ]他の研究者たちはこれらの解釈に疑問を呈している[ 2 ] ― 乳房のあるシーラ・ナ・ギグはほとんど見られないこと ― とina Giobとna Gigの言語的関連性に疑問を呈している。「シーラ・ナ・ギグ」という語句は、老婆または老女を指す言葉だったと言われている。[ 6 ]

バーバラ・フライターグは著書『シーラ・ナ・ギグス：謎を解く』の中で、船名の語源に一章を割いている。彼女は1840年より以前の言及を網羅しており、その中にはイギリス海軍の艦艇シーラ・ナ・ギグ（HMS Shelanagig、1780年）や、18世紀のダンス「シーラ・ナ・ギグ」などが含まれている。アイルランドのスリップ・ジグは、1758年頃「The Irish Pot Stick」（アイルランドのポットスティック）として初めて出版され、ブリソンの『A Curious Collection of Favourite Tunes』（1791年）では「Shilling a Gig」、ヒメの『48 Original Irish Dances』（1795年頃）では「Sheela na Gigg」として登場する。[ 9 ]これらは船名に関する最古の記録であるが、[ 6 ]建築上の人物像には当てはまらない。イギリス海軍の記録によると、船名は「アイルランドの女性の妖精」に由来する。[ 6 ]フライタークは「gig」が北イングランドの俗語で女性の性器を意味する言葉であることを発見した。[ 10 ]現代アイルランド語の俗語にも同様の単語「gigh」（発音[ɟiː]）が存在し、名前の起源をさらに混乱させている。

ウィアーとジャーマンは、この像にシーラという名称を用いている。これは当時、一般人に広く使われていたためである。また、男女を問わず、像を「露出狂」と呼んでいる。[ 2 ]彼らは、この名称に関する優れた議論として、アンダーセンの第2章を引用している。[ 1 ]アンダーセンは、「シーラ・ナ・ギグ」という名称が、これらの像が作られた当時、一般的に使われていたという証拠はないと言う。この名称は19世紀半ば、「シーラの特徴に関する一般の理解が曖昧で、人々がその粗野さを警戒していた」時期に始まった。この名称の疑わしい性質については、 1931年1月発行の『 Man』誌第31巻（英国アイルランド王立人類学研究所）に掲載されたH.C.ローラーの論文で、H.C.ローラーが言及している。ローラーはそこで、「『シーラ・ナ・ギグ』という用語には語源的な意味はなく、不合理な名称である」と述べている。アンダーセン、ウィアー、ジャーマン、そしてフライタグは皆、この名称は現代的でやや恣意的であるとして否定している。[ 1 ] [ 2 ] [ 6 ]

これらの像のうち、最も古い記録に残る名称は「アイドル」で、ワイト島ビンステッドのホーリー・クロス教会にある像に由来する。この名称は、R・ワースリーの著書『ワイト島の歴史』（1781年）で言及されており、J・アルビンの著書『ワイト島の歴史』（1795年）にも言及されている（アンダーセン11ページ）。「アイドル」という名称は、アイルランドのラスクで現在では失われている像にも用いられており、1783年頃に使用されていたことが記録されている。 [ 1 ]

仮説

これらの数字に関する学者間の意見の相違の多くは、これらの数字が正確に何を表わすのかということに関するものであり、すべての数字を説明できる理論は存在しません。

異教の女神の生存

シーラ・ナ・ギグスは異教の女神を表しているという説が有力だが、学者たちは状況はより複雑で、精神的伝統が時代とともに変化する中で、この女性キャラクターには多様な解釈や役割があったと考えている。[ 1 ] [ 2 ] [ 6 ]問題の女神は通常、ケルトの、アイルランドとスコットランドの神話に登場する魔女のような姿のカイリーャックの姿とされる。マーガレット・マレーもこの説を提唱し、アン・ロスもエッセイ「異教ケルトの神聖な魔女」の中で「私は、これらの図像の最も初期の形態において、魔女のような様相を呈する領土の女神、あるいは戦争の女神が描かれているのではないかと示唆したい」と述べている。ジョージア・ローズは、これらの像はケルト神話の老婆、あるいは大地の女神を表しているのではないかと示唆している。[ 10 ]

ミルチャ・エリアーデの『宗教百科事典』（1993年）は、シーラ・ナ・ギグと、王権を授ける女神に関する古代アイルランド神話との類似点を指摘している。シーラ・ナ・ギグは好色な老婆として現れ、ほとんどの男性は彼女の求愛を拒絶するが、一人だけ受け入れた男がいた。その男がシーラと関係を持つと、シーラ・ナ・ギグは美しい乙女に変身し、彼に王権を授け、その治世を祝福する。この北欧でよく見られるモチーフには、他にも様々なバリエーションがある（「醜い貴婦人」参照）。[ 11 ]アンデルセンはこの理論に「異教か中世か」と題する章を割いている。アイルランドのシーラ・ナ・ギグに異教の影響が見られる可能性を示唆しつつも、シーラ・ナ・ギグは中世的な文脈を持つと考えている。[ 1 ]彼は、異教の起源は中世の大陸からの影響よりも可能性が低いと主張している。「それに対して言えることは、前の章で議論したモチーフの大陸やフランス起源の可能性よりも証明しにくく、例証しにくいということだ」（『壁の上の魔女』95ページ）。

ウィアーとジャーマンは、古代ギリシャのバウボ像がこのモチーフに影響を与えた可能性について調査しているが、その関連性は薄いと認めている。彼らは「非常に興味深い推測となるが、証拠の量は多くない」と述べている。[ 2 ]

フライタグはケルト異教起源の可能性を考察しているが、関連性を示唆する証拠はほとんど見つかっていない。「特に、聖なる魔女がウル・シーラの姿であるという考えは、的外れな憶測として断固として退けなければならない」（『シーラと魔女たち：謎を解く』41ページ）。学者たちは証拠を挙げてこの説を否定しているが、広く信じられている。

生殖能力

シーラ・ナ・ギグと男性像、ウィットルスフォード

この仮説は通常、「女神」説と結び付けられる。バーバラ・フライタグは、これらの像が豊穣の文脈で使用され、「産みの石」と関連付けられていたと示唆している。[ 6 ]少なくとも一部のシーラ・ナ・ギグがこのように使用され、出産中の女性に貸し出されていたという民間伝承上の証拠がある。[ 6 ]他の例は結婚式の伝統と関連している。マーガレット・マレーによると、オックスフォードのセント・マイケル・アット・ザ・ノース・ゲート教会の像は、結婚式の日に花嫁に見せられるという伝統がある。[ 12 ]この説はすべての像に当てはまるわけではないようだ。肋骨が露出し、胸が薄い像もあるが、豊穣を示唆するものではない。[ 13 ]ふくよかで、パートナーとの性的な文脈で描かれているものもある（ウィットルスフォードの例）。テレサ・オークリーとアレックス・ウッドコックは最近、デヴィゼスで豊穣を象徴していると思われる露出狂のカップルを発見した。いくつかの人物の顔には縞模様があり、傷跡や入れ墨があることを示しています。[ 1 ]ウィアーは、人物をよく見ると、生殖機能と一致しない特徴が明らかになると指摘しています。[ 2 ]

欲望に対する警告

ウィアーとジャーマンは、シーラ・ナ・ギグは色欲に対する警告として機能したと示唆した。[ 2 ]彼らは、これらの像を肉体の罪に対する宗教的な警告と見ている。あらゆる種類の露出癖のある像 ― 男性、女性、獣のような ― は、人を食い尽くす獣の像や他の地獄の像と一緒に頻繁に見られる。これらの像は、主に文盲の民衆に対する宗教的指導の手段として使用されたと彼らは主張する。この解釈の一部として、彼らはこれらの像の大陸起源を調査している。アンダーセンが最初にこの起源を示唆し、ウィアーとジャーマンがこの調査線を引き継いで拡大した。彼らは、このモチーフがサンティアゴ・デ・コンポステーラへの巡礼路を経由して大陸から移ってきたと主張している― （フライタークはこれに反論している。）巡礼者の彫刻家たちは巡礼路で見たものを書き留め、最終的にモチーフの独自の解釈を彫るようになった。最終的に、露出癖のあるモチーフはアイルランドとイギリスに伝わった。この説は多くの宗教的人物像には当てはまるようですが、世俗的な人物像の一部には当てはまりません。城に彫られた像は宗教的な目的を果たしているとは思えません。ハドン・ホールの像は馬小屋に描かれています（ただし、他の場所から移設された可能性もあります）。この説はすべての像像に当てはまるわけではないようです。

悪からの保護

チャールズ・アイゼンによるラ・フォンテーヌの皿（1762年）

アンデルセン[ 1 ]とウィアーとジャーマンは、これらの像が魔除けとしても使われていた可能性があると考えている[ 2 ]。これは、城などの建造物にこれらの像が用いられた理由を説明するだろう。これらの像は、魔除けの役割を果たしており、魔を払うように設計されていた。アイルランドでは、これらの像のいくつかは「邪眼石」と呼ばれており、彼らの説を裏付けている。民間伝承によると、女性が悪霊を追い払うためにアナシルマ（スカートをたくし上げること）を行っていたことが知られている[ 2 ]。

アンデルセンは、ラ・フォンテーヌの『ヌーヴォー・コント』 （1764年）に掲載されたチャールズ・アイゼンによる18世紀の挿絵を複製している。この挿絵には、女性がスカートをたくし上げて性器を露出しているのを見て悪魔が嫌悪感を抱く様子が描かれている。[ 1 ]

ウィアーとジャーマンは、アイリッシュ・タイムズ紙（1977年9月23日）の記事を引用している。記事では、複数の男性が関与する暴力事件が、ある女性が男性に性器を露出させたことで回避されたとされている。しかし、彼らはこの話が真実かどうか疑問視している。ウィアーとジャーマンはさらに、これらの像に魔除けの力が徐々に付与されてきたのではないかと示唆している。この理論は、世俗的な像のほとんどと一部の宗教的な像には当てはまるようだが、すべての像に当てはまるわけではない。[ 2 ]

フェミニストによるイメージの再解釈

フェミニスト研究は、シーラ・ナ・ギグの概念を、特にそのイメージが悪や罪の具現化であるという観点から再解釈してきた。フェミニストはこのイメージを象徴として採用し、フェミニスト作家たちはシーラ・ナ・ギグのセクシュアリティを、力を与える存在としてより肯定的に捉えている。女性のセクシュアリティと外陰部への崇拝は、ジュディ・シカゴの『ディナー・パーティー』やイヴ・エンスラーの『ヴァギナ・モノローグ』といった作品に見ることができる。ルス・マール・ゴンザレス＝アリアスは著書『 Wide-open to Mirth and Wonder』の中で、この中世の女性像を創造的に再解釈することで、「現代女性が自らの肉体を重く、厄介で、恥ずべき罪悪感の重荷として認識するのをやめるのを促す」ことができると主張している。[ 14 ]アイルランドの作家モリー・マリンのエッセイ「歴史の表象、アイルランドのフェミニズム、そして差異の政治」では、シーラ・ナ・ギグのイメージは、希望と変化の力としてのアイルランドのフェミニズムの象徴となっていると主張している。[ 15 ]学者のジョージア・ローズは、多くの現代フェミニストにとって、シーラの容赦ない性的表現のジェスチャーは「彼女の身体、その力と重要性についてのメッセージであり、女性蔑視を支持するものではなく、それに対する反抗のジェスチャーである」と主張している。[ 16 ]

分布

建築以外の文脈におけるシーラのような人物、スペイン、ガリシア州ア・コルーニャ県コイロスの「サントゥアリオ・ルペストレ」。

上で述べたように、アイルランドにはシーラ・ナ・ギグが最も多く知られている。かつては、シーラ・ナ・ギグはアイルランド特有の習慣だと誤解されていたが、学者たちはシーラ・ナ・ギグのモチーフが西ヨーロッパと中央ヨーロッパ全域に見られることに気づいた。[ 1 ] [ 2 ]シーラ・ナ・ギグとは何かという解釈は学者によって異なるため、正確な像の数を突き止めるのは困難である。例えば、フライターグはリストからロチェスターの像を省いているが、ウィアーとジャーマンはそれを含めている。コンキャノンは、彼女だけがシーラ・ナ・ギグであると特定した、使い古された像をいくつか含めている。[ 17 ]このテーマへの関心が再燃し、学者たちは最近、これまで知られていなかった像を特定しており、より多くの像が発見される可能性がある。

多数の人物像がロマネスク様式の文脈で発見されており、[ 2 ]特にフランス、スペイン北部、イギリス、ノルウェーで多く見られます。アイルランドでは、人物像はノルマン様式の影響を受けた地域でよく見られます。[ 5 ]

現代の例は、プロジェクト・シーラの一環としてアイルランドで見ることができます。[ 18 ] [ 19 ]

類似点

宗教百科事典[ 11 ]のヨニに関する記事では、戸口や窓の上に多くのシーラ・ナ・ギグが置かれていることと、パラオ諸島の酋長の家（バイ）の戸口に彫られた木製の女性像との類似性を指摘している。ディルカイ（またはディルガイ）と呼ばれるこれらの像は、通常、脚を広げ、大きく黒い三角形の陰部を露わにしている。手は太ももに置かれている。同百科事典の記事の筆者は次のように述べている。

これらの女性像は村人の健康を守り、あらゆる悪霊を追い払う力を持っています。これらは儀式の専門家によって厳格な規則に従って作られ、もし破られた場合は専門家だけでなく村長も死に至ります。厄除けの道具として用いられる女性器を表すこれらの記号が門に見られるのは偶然ではありません。外陰部は原始の門であり、無生と生を隔てる神秘的な境界です。

これらの解釈と一致するのは、南アフリカ全土の先史時代の岩絵に、考古学者の間で広く「脚を広げた女性」として知られる神話上の人物が描かれている点である。詳細な研究で再現された写真には、このような人物像が一列に並んで水平に並んでいる様子が写っている。作者不明の作者が赤い黄土色の顔料を用いて描いたこの像では、しゃがんだそれぞれの人物像が右腕（鑑賞者の左腕）を股間に向けて下を向き、左腕を空へと伸ばしている。西ケープ州の遺跡に焦点を当てたこの考古学的研究は、「行為主体性を持つ洞窟：ケルボス4の黄土色、血、そして女性たち」と題されている。ナイト[ 20 ] 、パ​​ワー[ 21 ]、ワッツ[ 22 ]を引用し、著者らは、この装飾された洞窟が、月経に関連した女性だけの儀式を行うための、都合の良い隔離された場所として使われていた可能性を示唆する証拠を示している[ 23 ] 。

参照

参考文献

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  3. ^ロバーツ、ジャック (2009). 『アイルランドのシーラ・ナ・ギグ：イラスト入り地図とガイド』 ゴールウェイ、アイルランド: バンディア出版. ISBN 978-1-901083-26-2。
  4. ^ a b cマクマホン、ジョアン、ロバーツ、ジャック（2000年）『アイルランドとイギリスのシーラ・ナ・ギグ：キリスト教ケルトの神聖な魔女 - イラスト付きガイド』メルシエ・プレス、ISBN 978-1-85635-294-9。
  5. ^ a b cケリー、エーモン（1996年）。シーラ・ナ・ギグス。起源と機能。カントリーハウス。ISBN 978-0-946172-51-1。
  6. ^ a b c d e f g h Freitag、Barbara (2004)。シーラ・ナ・ギグス: 謎を解く。ラウトレッジ。ISBN 0-415-34552-9。
  7. ^ OED Online 2003 – 辞書ではハイフンでつないだ名前を「Sheela-na-gig」と綴っている。
  8. ^ディニーン、パトリック。 Foclóir Gaeḋlge agus Béarla、ダブリン: アイルランド本文協会、1927 年
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  10. ^ a bジョーンズ、サラ（2019年2月19日）「シーラ・ナ・ギグス：英国の教会を飾る裸の女性たち」BBC。2019年2月20日閲覧。
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  23. ^ https://journals.uj.ac.za/index.php/safa/article/view/3653

さらに読む

記事

  • コスタ、ホアキン・ルイス「ポルトガル・ロマネ​​スク彫刻における欲望と図像学」『Medievalist』[オンライン版]、第17号（2015年1月～6月号）。[2015年1月1日アクセス]。 [1]ウェイバックマシンで2016年3月6日アーカイブ、ISSN 1715-0736で入手可能。 
  • デクスター、ミリアム・ロビンズ＆グッド、スター、「古代アイルランドにおけるシーラ・ナ・ギグス、セクシュアリティ、そして女神」、アイルランド・フェミニスト研究ジャーナル、4（2）、メアリー・コンドレン編、（2002年）、50-75
  • フォード、パトリック・K.「壁の上のウィッチ：初期アイルランドにおける猥褻の暴露」『猥褻：ヨーロッパ中世における社会統制と芸術的創造』、ヤン・M・ジオルコウスキー編、76-90ページ。ライデン：ブリル社、1998年。
  • グッド、スター、デクスター、ミリアム・ロビンズ、「セクシュアリティ、シーラ・ナ・ギグス、そして古代アイルランドの女神」、ReVision、第23巻第1号（2000年）、38～48ページ
  • グッド、スター、「シーラ・ナ・ギグ：ヨーロッパの暗黒の女神」『世界文化の女神』第2巻。サンタバーバラ、カリフォルニア州：プレガー。pp. 209–223。2011
  • Goode, Starr、「ディスプレイの力：シーラ・ナ・ギグスと民俗習慣」（Wayback Machineで2016年3月4日にアーカイブ）、『About Place Journal』第2巻第2号。
  • オークリー、テレサ博士、ウッドコック、アレックス博士、「デヴィジーズのセントジョンズ教会のロマネスク様式のコーベルテーブルとそのシーラ・ナ・ギグ」、ウィルトシャー考古学・自然史誌第99巻（2006年）
  • パワー、ローズマリー (2012). 「アイオナのシーラ・ナ・ギグとその視覚的文脈」. Folklore . 123 (3): 330–354. doi :10.1080/0015587X.2012.716578. ISSN  0015-587X.
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