シェミニ（パラシャ）
トーラー朗読の年間サイクルにおける第26週目
二人の司祭の破壊（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年）

シェミニ、シュミニ、またはシュミニ（ヘブライ語: שְּׁמִינִי、「第8」、全体で3番目の単語で、パラシャーの最初の特徴的な単語）は、ユダヤ人の毎年恒例のトーラー朗読サイクルの26番目の週のトーラー部分（פָּרָשָׁה、パラシャー）であり、レビ記の3番目です。パラシャト・シェミニは、幕屋の聖別、ナダブとアビフの死、そしてカシュルート( כַּשְׁרוּת )の食事法について語っています。パラシャはレビ記 9:1–11:47 を構成します。それは、4,670 のヘブライ文字、1,238 のヘブライ語、91節、および 157 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah )で構成されています。[1]

ユダヤ人はシムハト・トーラー後の25または26番目の安息日に、3月下旬または4月にそれを読む。[2]過越祭の初日が安息日に当たる年（2018年と2019年のように）、イスラエルと改革派ユダヤ教徒は過越祭の後にパラシャを読み、ディアスポラの保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒より1週間早く読む。イスラエルとすべての改革派ユダヤ教徒は過越祭を7日間祝い、過越祭の初日から1週間後の安息日に次のパラシャ（すなわち、シェミニ）を読む。ディアスポラの保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒は過越祭を8日間祝い、1週間後に次のパラシャ（すなわち、シェミニ）を読む。そのような年（例えば2018年）には、ディアスポラの保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒がベハルとベフコタイを一緒に読む一方で、イスラエルと改革派ユダヤ教徒はそれらを別々に読むことで、2つの暦が一致する。[3]

読書

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはアリヨット（עליות ‎）に分かれています。[4]

アロンとその息子たちの奉献（1890年のホルマン聖書の挿絵）

第一朗読—レビ記9:1–16

第一朗読では、祭司の叙任と幕屋の奉献の儀式の8日目に、モーセはアロンに子牛、雄羊、山羊、子羊、雄牛、そして穀物の供え物を神への犠牲（קָרְבֳּנוֹת ‎, korbanot）として集めるように指示し、「今日、主はあなたに現れるでしょう」と言いました。[5]彼らは犠牲を会見の天幕の前に運び、イスラエル人はそこに集まりました。[6]アロンはモーセの命令に従って犠牲を捧げ始めました。[7]

第二朗読—レビ記9:17–23

第二朗読では、アロンはモーセの命令に従って犠牲の捧げ物を終えます。[8]アロンは民に向かって両手を上げ、彼らを祝福しました。[9]それからモーセとアロンは会見の幕屋に入り、出て来て再び民を祝福しました。[10]すると、主の臨在がすべての民に現れました。[10]

ナダブとアビフの罪（プロビデンス・リトグラフ社が1907年に発行した聖書カードのイラスト）

第三朗読—レビ記9:24–10:11

第三朗読では、火が出て祭壇上の犠牲を焼き尽くし、人々は叫び声をあげてひれ伏しました。[11]アロンの息子ナダブとアビフはそれぞれ自分の火皿を取り、その上に香を置き、神が命じなかった異国の火（ אֵשׁ זָרָה ‎,エイシュ・ザラー）を捧げました。 [12]すると神は彼らを焼き尽くす火を送り、彼らは死にました。[13]モーセはアロンに言いました。「主が言われたのは、『わたしに近い者によってわたしは聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る』という言葉の意味はこれである」。アロンは黙っていました。[14]モーセはアロンのいとこであるミシャエルとエルツァファンを呼び、ナダブとアビフの遺体を宿営地の外へ運び出すように命じました。[15]モーセはアロンとその息子エレアザルとイタマルに、ナダブとアビフの死を悼んで衣服を裂いたり、髪を剃ったりしないように、また会見の天幕の外に出ないようにと指示しました。[16]そして神はアロンに、聖なるものと俗なるものを区別するために、会見の天幕に入るときには、彼とその息子たちが酒やその他の酒類を飲んではならないと告げました。[17]

第四朗読—レビ記10:12–15

第四朗読では、モーセはアロン、エレアザル、イタマルに、祭壇の脇に残った穀物の供え物を食べるように指示し、それを最も聖なるものとし、祭司の当然のものとしました。[18]そしてモーセは、彼らの家族が奉献の胸肉と奉納のもも肉を、清い場所で食べることができるようにしました。[19]

第五朗読—レビ記10:16–20

第五朗読では、モーセは清めの供え物の山羊について尋ね、それが既に聖域で焼かれ、食べられていなかったことを知り、エレアザルとイタマルに怒りました。[20]アロンはモーセに答えました。「見よ、今日彼らは清めの供え物と全焼の供え物を主の前に携えて来たのに、このようなことが私に起こったのです。もし今日、私が清めの供え物を食べていたなら、主は喜んでくださったでしょうか。」[21]モーセはこれを聞いて、喜んで受け入れました。[22]

第六朗読—レビ記11:1–32

第六の朗読では、神はモーセとアロンにカシュルート（כַּשְׁרוּת ‎）の食事に関する律法を教えました。[23]

レビ記 11:42 (上記 9 行目) の表現עַל-גָּחוֹן ‎ のוֹ ‎ は、トーラー本文では拡大されています。

第七朗読—レビ記11:33–47

第七朗読では、神はモーセとアロンに清浄に関するいくつかの律法を授け、「わたしが聖なる者であるように、あなたたちも聖なる者でなければならない」と言われました。[24]

3年周期の読み方

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。[25]

1年目 2年目 3年目
2023年、2026年、2029年... 2024年、2027年、2030年... 2025年、2028年、2031年...
読む 9:1–10:11 10:12～11:32 11:1–47
1 9:1–6 10:12–15 11:1–8
2 9:7–10 10:16–20 11:9–12
3 9:11–16 11:1–8 11:13–19
4 9:17–23 11:9–12 11:20–28
5 9:24–10:3 11:13–19 11:29–32
6 10:4–7 11:20–28 11:33–38
7 10:8–11 11:29–32 11:39–47
マフティル 10:8–11 11:29–32 11:45–47

聖書内部の解釈では

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。[26]

レビ記第9章

これは幕屋とその備品の指示と建設の様式である。

幕屋
アイテム 命令 工事
注文 詩 注文 詩
安息日 16 出エジプト記31:12–17 1 出エジプト記35:1–3
貢献 1 出エジプト記 25:1–9 2 出エジプト記35:4–29
職人 15 出エジプト記 31:1–11 3 出エジプト記35:30–36:7
幕屋 5 出エジプト記 26:1–37 4 出エジプト記 36:8–38
アーク 2 出エジプト記 25:10–22 5 出エジプト記 37:1–9
テーブル 3 出エジプト記 25:23–30 6 出エジプト記37:10–16
メノーラー 4 出エジプト記 25:31–40 7 出エジプト記37:17–24
香の祭壇 11 出エジプト記 30:1–10 8 出エジプト記37:25–28
聖油 13 出エジプト記30:22–33 9 出エジプト記 37:29
お香 14 出エジプト記30:34–38 10 出エジプト記 37:29
犠牲の祭壇 6 出エジプト記 27:1–8 11 出エジプト記38:1–7
レーバー 12 出エジプト記30:17–21 12 出エジプト記 38:8
幕屋の庭 7 出エジプト記 27:9–19 13 出エジプト記38:9–20
司祭の衣服 9 出エジプト記 28:1–43 14 出エジプト記 39:1–31
叙任儀式 10 出エジプト記 29:1–46 15 レビ記 8:1–9:24
ランプ 8 出エジプト記 27:20–21 16 民数記8:1–4
ソロモンが祈りを終えると、天から火が降りてきて、全焼の供え物と犠牲を焼き尽くしました。（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

ゴードン・ウェナムは、「主がモーセに命じたように」という表現や類似の表現がレビ記8章から10章に「驚くほど頻繁に現れる」と指摘しており、8章4、5、9、13、17、21、29、34、36節、9章6、7、10、21節、10章7、13、15節に登場している。[27]

レビ記9章23-24節では、主の臨在が民に現れ、火が噴き出して祭壇上の犠牲を焼き尽くしました。また、士師記13章15-21節ではサムソンの誕生、歴代誌下7章1節ではソロモンの神殿奉献式、列王記上18章38節ではエリヤとバアルの預言者との争いにおいて、神は火を送ることで承認を示しました。[28]

ヤロブアムは金の子牛二頭を造りました。（1984年ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

レビ記第10章

レビ記 10:1 は、ナダブとアビフが検閲官に火と香 ( קְטֹרֶת、ketoret ) を置き、「奇妙な火」 ( אֵשׁ זָרָה、eish zarah ) を捧げたと報告しています。出エジプト記 30:9 では、「奇妙な香」（קְטֹרֶת זָרָה、ketoret zarah）を捧げることが禁じられています。

レビ記10章2節には、アロンの息子ナダブとアビフが夭折したことが記されている。出エジプト記32章4節でアロンがイスラエル人のために金の子牛を造り、民が「イスラエルよ、これはあなたたちの神、エジプトの地からあなたたちを導き上った神である」と言った後である。同様に、北イスラエル王国の初代王ヤロブアムの息子ナダブとアビヤも夭折した（列王記上15章28節ではナダブ、列王記上14章17節ではアビヤ）。ヤロブアムは列王記上12章28節で二つの金の子牛を造り、民に「イスラエルよ、これはあなたたちの神、エジプトの地からあなたたちを導き上った神である」と言った後である。バル・イラン大学のジェームズ・クーゲル教授は、アビフとアビヤは本質的に同じ名前であり、アビヤはアビフの異形発音であると指摘している。[29]

おそらくレビ記10章9節で祭司たちは職務を遂行する際に「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」という神の指示の動機の一部を反映して、イザヤ書28章7節には「祭司と預言者は強い酒でよろめき、ぶどう酒で混乱し、強い酒でよろめく。彼らは幻でよろめき、裁きでよろめく。」と記されている。[30]

レビ記第11章

トーラーはレビ記11章と申命記14章3～21節の両方で、カシュルート（כַּשְׁרוּת ‎）の食事に関する律法を定めています。ヘブライ語聖書では、創世記7章2～9節、士師記13章4節、エゼキエル書4章14節で清い動物と汚れた動物について言及されています。

レビ記11章8節と11節は死を不浄と結びつけています。ヘブライ語聖書では、不浄は様々な形で結び付けられています。レビ記21章1～4節、21章11節、民数記6章6～7節、そして民数記19章11～16節も死と結び付けられています。おそらく同様に、レビ記12章は出産と、レビ記13～14章は皮膚病と結び付けられています。レビ記15章は、死を様々な性行為と結び付けています。エレミヤ記2章7節、2章23節、3章2節、7章30節、そしてホセア書6章10節は、異国の神々への崇拝との接触と結び付けられています。

初期の非ラビ的解釈では

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。[31]

レビ記第10章

フィロンはレビ記10章を解釈し、ナダブとアビフが恐れることなく熱心に祭壇へと急いだため、不滅の光が彼らを全焼の供え物のように霊的な光線に溶かし、天に昇らせたと教えました。[32]こうしてナダブとアビフは生きるために死に、死すべき命を不滅の存在と交換し、創造主である神のもとへ旅立ちました。フィロンはレビ記10章2節の「彼らは主の前に死んだ」という言葉を解釈し、彼らの不滅性を称え、彼らが生きていたことを証明しました。なぜなら、死者は主の御前に立つことはできなかったからです。[33]

ヨセフスは、ナダブとアビフはモーセが捧げるように命じた犠牲を捧げず、代わりに以前捧げていた犠牲を捧げたため、火あぶりにされて死んだと教えた。[34]

レビ記第11章

アリスティアスは、ユダヤ人を他の人々と明確に区​​別する食事規定の理由としてこれを挙げた。[35]

イザヤ・ガフニは、トビト記の中で主人公トビトが食事に関する律法を守っていたと指摘している。 [36]

モーセはアロンとその息子たちを聖別し、罪の供え物を捧げる（1728年の『聖書の図』の挿絵）

古典的なラビの解釈では

パラシャはミシュナとタルムードの時代のラビ文献で議論されています。[37]

レビ記第9章

ラビ・ユダは、レビ記9章1節の「そして八日目に事が起こった」という言葉が、レビ記の第二の主要なテーマの始まりであると教えた。[38]

あるミドラシュは、レビ記9章1節の「そして八日目に事が起こった」という記述は、レビ記の冒頭（「幕屋の儀式の開始」を述べている箇所）に現れるべきであったが、それがこの箇所に現れているということは、トーラーが年代順に書かれていないという主張を例証している、と教えている。[39]

ラビ・レヴィ（あるいはラビ・ヒヤ長老の名ではラビ・ジョナサン、ラビ・タンマ、ラビ・エレアザルの名ではラビ・ベレキア）は、聖書で「そしてそれは」または「そしてそれは起こった」（וַיְהִי ‎, va-yehi）という用語が使われている箇所はどこでも、それが困難の接近を示しているという伝統が大集会の人々から受け継がれたと教えました（ וַיְהִי ‎, va-yehiはוַיי, הִי ‎, vai, hi、「悲哀、悲しみ」と読むことができます）。したがって、レビ記9章1節の冒頭の言葉「そして八日目に（ וַיְהִי ‎, va-yehi ）」は、ナダブとアビフがその日に死ぬことを予兆しています。 [40]

しかし、あるバライタは、イスラエル人が幕屋を奉献した日を、神による宇宙創造に例えました。レビ記9章1節の「そして八日目に、こうなった」という言葉を読み、あるバライタは、その日（イスラエル人が幕屋を奉献した日）には、神が天地を創造した日と同じように、神の前に喜びがあったと教えました。レビ記9章1節には「そして八日目に（וַיְהִי ‎, va-yehi ）」とあり、創世記1章5節には「そして一日（ וַיְהִי ‎, va-yehi ）」とあります。[40]

ラビ・エリエゼルは、出エジプト記29章43節の「そして、わたしはそこでイスラエルの子らと会う。そして、幕屋はわたしの栄光によって聖別される」という言葉を、神が将来イスラエルの子らと会い、彼らの間で聖別されるという意味だと解釈した。ミドラシュは、レビ記9章1節に記されているように、これは幕屋奉献の8日目に起こったと伝えている。そして、レビ記9章24節には、「民は皆これを見て、叫び声をあげ、ひれ伏した」と記されている。[41]

モーセは言いました。「イスラエルの民をエジプトから連れ出すにはどうしたらよいでしょうか？」（1984年ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

ラビ・サミュエル・バル・ナフマンは、モーセが燃える柴での行いによって荒野で死ぬ運命を初めて招いたと教えています。神はそこで7日間、モーセをエジプトへの使途に向かわせようと説得しようとしたのです。出エジプト記4章10節には、「モーセは主に言った。『主よ、私は言葉の人ではありません。昨日も、一昨日も、あなたがしもべに語ってからずっとです』」（ミドラシュはこれを7日間の対話と解釈しました）とあります。そして最終的に、モーセは出エジプト記4章13節で神に「どうぞ、あなたが遣わす者の手によって遣わしてください」と告げました。神は、モーセのためにそれを取っておくと答えました。ラビ・レヴィの名においてラビ・ベレキアとラビ・ヘルボは、神がモーセにいつ報いを与えたかについて、それぞれ異なる答えを述べています。一つは、レビ記8章にある祭司職奉献の7日間、モーセが大祭司として働き、その職は自分のものだと考えるようになったという説です。しかし最終的に、神はモーセに、その仕事は彼ではなく、兄のものであると告げました。レビ記9章1節には、「八日目にモーセはアロンを呼び寄せた」とあります。もう一つは、 40年目のアダル月の最初の7日間、モーセは約束の地に入るように神に懇願しましたが、最終的に神は申命記3章27節で「あなたはこのヨルダン川を渡ってはならない」と告げたと教えています。[42]

バライタは、幕屋奉献式において、アロンは7日間留守番をし、その後1日だけ奉仕を行ったと教えています。7日間を通して、モーセはアロンにトーラーの指針を伝え、奉仕の訓練を行いました。この例に倣い、後の世代では、大祭司はヨム・キプルの前に7日間留守番をし、1日だけ奉仕を行いました。モーセの弟子の2人の学者（サドカイ派を除く）が、7日間を通して大祭司にトーラーの指針を伝え、奉仕の訓練を行いました。[43]

ラビ・ヤコブ・バル・アハはラビ・ゾラの名において、レビ記第8章35節にあるアロンへの命令、「会見の天幕の入口で七日間昼も夜も留まり、主の命令を守らなければならない」は、親族の死を悼む七日間の律法（שִׁבְעָה ‎,シヴァ）の根拠となったと教えた。ラビ・ヤコブ・バル・アハは、モーセがアロンに、ノアの洪水の時に神が当時迫っていた世界の滅亡を悼んで七日間の喪を守ったように、アロンも息子ナダブとアビフの迫った死を悼んで七日間の喪を守るであろうと告げたと解釈した。創世記7章10節には、「七日の後、洪水の水は地の上にあった」と記されており、神が洪水による世界の滅亡を7日間悼んだことが分かります。ゲマラは、ヤコブ・バル・アハがこの二つの事例において死の前に喪を唱えたと主張しているように、人は死の前に喪を唱えるかどうかを問いかけています。ゲマラはこれに対し、神の喪と人の喪を区別しています。何が起こるかは実際に起こるまで分からない人は、死者が死ぬまで喪に服しません。しかし、未来に何が起こるかを知っている神は、世界の滅亡を前に喪に服しました。しかしゲマラは、洪水前の7日間はメトシェラ（洪水の直前に亡くなった）の喪であったと主張する人もいると指摘しています。[44]

同様に、レビ記9章1節の「八日目に」という箇所を読んだミドラッシュは、レビ記8章33節でモーセがアロンに「七日間、会見の幕屋の入口から出てはならぬ」と告げたことを物語っています。ミドラッシュはこれを、モーセがアロンとその息子たちに、喪の律法が彼らに適用される前に七日間守るように告げたという意味だと解釈しました。モーセはレビ記8章35節で彼らに「主の戒めを守りなさい」と告げました。創世記7章10節には、「七日が過ぎて、洪水の水は地の上にあった」と記されているように、神は洪水をもたらす前に七日間の喪を守っていたからです。ミドラーシュは、創世記6章6節の「主は地上に人を造ったことを悔い、心を痛めた（וַיִּתְעַצֵּב ‎, vayitatzeiv）」という記述から、神が喪に服していたと推測しています。また、サムエル記下19章3節では、「王は息子のことで悲しんだ（נֶעֱצַב ‎, ne'etzav ）」と述べ、同じ言葉で喪を表現しています。出エジプト記29章43節で神がモーセに「わたしはそこでイスラエルの人々と会う。[幕屋]はわたしの栄光によって聖別される」と告げた後、モーセは神に打ち倒されるのではないかと恐れ、7日間の礼拝を行いました。そのため、モーセはアロンに喪の律法を守るよう命じました。アロンがモーセにその理由を尋ねると、モーセは（レビ記8章35節で）「そう命じられている」と答えました。その後、レビ記10章2節に記されているように、神は代わりにナダブとアビフを打たれました。こうして、レビ記10章3節で、モーセはアロンにこう告げました。「主が言われたのは、まさにこのことだった。『わたしの近くの者によって、わたしは聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る。』」[45]

ラバン・シメオン・バル・ヨハイは、聖書の多くの箇所の中でも、レビ記9章1節で神が長老たちを尊敬していたことを学ぶことができると教えました。レビ記9章1節には、会見の幕屋で「モーセはアロンとその子ら、そしてイスラエルの長老たちを呼び寄せた」と記されています。そして、メシアの時代にも同様のことが起こるでしょう。イザヤ書24章23節にはこう記されています。「万軍の主はシオンの山とエルサレムで統治し、その長老たちの前に栄光がある。」[46]

アロンの最初の捧げ物（ 1670年のラ・サンクト聖書からのジェラール・ジョランによる彫刻）

ホズナのラビ・アッシは、出エジプト記40章17節の「二年目の第一の月、その月の一日に」という言葉から、幕屋がニサンの一日に建てられたと推論しました。これに関して、あるタンナ人は、ニサンの一日にはその日に起こった十の重大な出来事のために、十の栄誉の冠が与えられたと教えました。[47]ニサンの初日は、(1)天地創造の初日、[48] (2)君主たちの捧げ物の初日、[49] (3)祭司たちが犠牲の捧げ物をする初日、[50] (4)公の犠牲の初日、(5)天から火が降りる初日、[51] (6)祭司たちが聖域で聖なる食物を食べる初日、(7)イスラエルにシェキナが住む初日、[52] (8)イスラエルの祭司たちの祝福の初日、[53] (9)高き所の禁止の初日、[54]そして(10)年の最初の月であった。[55]

ゲマラは、レビ記9章2節の「汝は取る」（ קַח-לְךָ ‎, kach lecha ）という言葉を「汝自身の財産から取る」という意味と解釈し、神がアロンに就任の雄牛と雄羊を共同体の資産ではなく、彼自身の財産から持参するよう要求したことを示唆している。 [56]ゲマラは、レビ記9章2節の「そして彼はアロンに言った。『清めの供え物として雄牛の子牛を取りなさい』」という表現と、レビ記9章3節の「あなたはイスラエルの人々に告げて言う。『清めの供え物として雄やぎを取りなさい』」という表現を対比させている。ゲマラはこの違いから、「汝は取る」という言葉は汝自身の財産から取るという意味であると結論付けている。[56]

アロンは金を溶かして金の子牛を造りました。（1984年ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

このようにラビ・アバフは幕屋奉献式におけるアロンの個人的な資源からの捧げ物と、シャブオットとロシュ・ハシャナにおける大祭司の共同の捧げ物を区別し、奉献式の要件からシャブオットやロシュ・ハシャナの要件を類推することはできないと結論付けました。[56]同様にラビ・アバは、レビ記第9章第2節でアロンが幕屋奉献式のために持参する必要があった雄牛と一頭の雄羊を、レビ記第23章第18節で大祭司がシャブオットに持参する必要があった雄牛と二頭の雄羊と区別し、このようにゲマラは奉献式の要件からシャブオットの要件を類推することはできないと結論付けました。[56]

あるミドラシュは、レビ記9章2節でアロンは出エジプト記32章の金の子牛の罪を償うために「罪の供え物として雄牛の子牛を捧げる」ことを義務づけられていると教えている。[57]

ラビ・タンフムはラビ・ジュダンの名において、レビ記9章4節の「今日、主があなた方に現れる」という言葉は、神の臨在であるシェキナが、モーセが大祭司として奉仕していた7日間の奉献の間ずっと幕屋に留まっていたのではなく、アロンが大祭司の衣をまとったときにシェキナが現れたことを示していると教えました。[58]

突然、アブラハムは見上げると、3人の見知らぬ人が見えました。（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

レビ記9章4節の「和解の供え物として牛と雄羊を取りなさい。…今日、主があなたに現れるからである」という言葉を読み、ラビ・レヴィは、もし神が、神のために牛と雄羊を犠牲に捧げた祭司にこのようにご自身を現し、祝福されたのであれば、ましてや神のために割礼を受けたアブラハムに、どれほどご自身を現されるであろうかと考えたと教えました。その結果、創世記18章1節には「そして主は彼（アブラハム）に現れた」と記されています。[59]

レビ記9章4節「和解の供え物として雄牛と雄羊を捧げよ…今日、主があなた方に現れるからである」を朗読し、ラビ・レヴィは、神の名において雄羊を捧げた祭司に神が現れて祝福するならば、神の玉座にその姿が刻まれているヤコブにどれほど現れて祝福するべきであろうかと教えた。創世記35章9節には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってくると、神は再び彼に現れて彼を祝福した」とある。[60]

ラビたちはバライタの中で、レビ記2章15節が初穂の穀物の供え物について「あなたはその上に乳香を置かなければならない。それは穀物の供え物である」と述べていることから、レビ記2章15節は乳香の要件の中に、レビ記9章4節でアロンが奉献の8日目に捧げることを要求されている穀物の供え物も含まれていることを意図していると教えた。[61]

祭司たちが犠牲に手を置いている様子（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

タンナ人はラビ・イサク・バル・アバの前で、レビ記9章16節の「そして彼は燔祭を献げ、定めに従ってそれを献げた」という言葉を朗唱した。これは、レビ記9章2節でアロンが奉献の8日目に献げることが義務付けられている義務の燔祭を指している。タンナは、「定めに従って」という表現は、レビ記9章16節がレビ記1章3節から9節で任意の燔祭に適用される規則を指しており、したがって、これらの規則は義務の燔祭にも適用されると教えていると論じた。タンナは、レビ記1章4節が任意の燔祭に按手することを義務付けているように、律法も義務の燔祭に按手することを義務付けていると結論付けた。[62]

トセフタでは、ラビ・シメオンは、トーラが雌牛について特に言及していない箇所は1歳牛を意味し、レビ記9章3節に明記されているように「子牛と子羊」も1歳牛であり、「牛の群れ」は2歳牛を意味し、レビ記9章2節には「牛の群れから子牛を清めの供え物として、雄羊を全焼の供え物として取りなさい」とあると教えている。[63]

レビ記9章22節「アロンは民に向かって両手を上げて祝福した」を読んで、シフラはアロンが民数記6章24-26節の祭司の祝福を与えたと教えた。[64]

レビ記9章23節「モーセとアロンは会見の幕屋に入った」を読み、シフラはなぜモーセとアロンが一緒に幕屋に入ったのかと問いました。シフラは、モーセがアロンに香を捧げる権利を教えるためだと教えました。[65]

ラビ・ユダは、天から降った同じ火が地上に留まり、再び天の元の位置に戻ることはなく、幕屋に入ったと教えました。その火は出て、イスラエル人が荒野に捧げたすべての供え物を焼き尽くしました。レビ記9章24節には「天から火が降った」とは記されておらず、「主の前から火が出た」とあります。これは、レビ記10章2節に「主の前から火が出た」とあるように、アロンの子らを焼き尽くしたのと同じ火でした。また、民数記16章35節に「主から火が出た」とあるように、コラの仲間たちを焼き尽くしたのも同じ火でした。また、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、民数記11章2節に「火は静まった」とあるように、人類の間にとどまっていたその火の一部がその人の上を通過するまで、人はこの世を去らないと教えました。[66]

ナダブとアビフが奇妙な火をもたらした（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

レビ記第10章

シフラによれば、レビ記10章1節でナダブとアビフは喜びのうちに供物を受け取った。神から来る新しい火を見て、彼らは愛の行為を人生の行為に加えようとしたからである。[67]

あるミドラシュは、聖書がナダブとアビフの死を多くの箇所で記録していることを指摘しています。[68]これは、神がナダブとアビフを深く悲しまれたことを教えています。彼らは神にとって大切な存在でした。そして、レビ記10章3節は神の言葉を引用してこう述べています。「わたしに近い者たちを通して、わたしは聖化される。」[69]

あるミドラシュは、異質な火は夕べの絶えざる供え物でも朝の絶えざる供え物でもなく、普通の世俗的な火であると教えた。[69]同様に、ラビ・アキバは、彼らが持ち込んだ火は二重ストーブで使われる種類の火であると教え、レビ記10章1節を引用して、彼らが「主の前に不浄な火を捧げた」と報告した。[70]

ナダブとアビフが火に焼かれる（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、ディスタント・ショアーズ・メディア/スウィート・パブリッシング提供）

ゲマラは、レビ記10章2節でナダブとアビフが火に焼かれた経緯について、様々な見解を提示しています。ある見解では、レビ記10章2節に「彼らは主の前で死んだ」と記されているため、彼らの遺体は焼かれていなかったとされています。これは、通常の死（身体の外的影響はなく、内側から燃えた）と同様であると教えています。一方、別の見解では、彼らは実際に焼かれたとされています。火は通常の死と同様に、内側から燃え上がり（そして彼らの遺体を焼き尽くしたのです）。[71]

アバ・ホセ・ベン・ドセタイは、レビ記10章2節で、ナダブとアビフが死んだのは、至聖所から二つの火の流れが出て四つに分かれ、そのうち二つが一方の鼻に流れ込み、もう一つがもう一方の鼻に流れ込んだため、彼らの息は燃え尽きたが、彼らの衣服は無傷のままであったと教えている（レビ記10章5節に暗示されている通り）。[72]

バル・カッパラは、ラビ・エレミア・ベン・エレアザルの名において、ナダブとアビフが死んだのは（レビ記10章2節に記されているように）4つの理由によると述べた。（1）聖所に近づきすぎたこと、（2）命じられていない犠牲を捧げたこと、（3）台所から異質な火を持ち込んだこと、（4）互いに相談しなかったこと。レビ記10章1節には「それぞれ自分の香炉を持っていた」とあり、それぞれが自分の判断で行動したことを示唆している。[73]

主の火によって焼き尽くされるナダブとアビフ（1728年の「聖書の図像」の挿絵）

同様に、レビ記16章1節の「アロンの二人の息子が主の前に近づいたとき、死んだ」という言葉を読んで、ラビ・ホセは、アロンの息子たちが至聖所に入ろうと近づいたために死んだと推論しました。[69]

シェアブ（ガリラヤ）のラビ・マニ、シクニン（同じくガリラヤ）のラビ・ヨシュア、およびヨハナンのラビは、ラビ・レビの名において、ナダブとアビフが死亡したのは以下の4つの理由によるものだと述べました。聖書はそれぞれ、死について言及しています。(1) 彼らがワインを飲んだため。ワインを飲むことに関連して、レビ記第10章9節は死について言及し、「ワインや強い酒を飲んではならない。死なないようにするためである」と述べています。(2) 彼らが定められた数の衣服（職務遂行中）を着なかったため。適切な衣服に関連して、出エジプト記第28章43節は死について言及し、「[その衣服]はアロンとその子らが着なければならない。そうすれば、彼らは罪を負って死ぬことはない」と述べています。ナダブとアビフは衣服を着ていませんでした（レビ記10章5節に、彼らの遺体が上着姿で運び出されたという記述があることから、おそらくそれが暗示されています）。これに関連して、出エジプト記28章35節は「アロンは…死なないように、奉仕しなければならない」と死について言及しています。（3）彼らは手足を洗わずに聖所に入ったため、出エジプト記30章21節には「彼らは手足を洗わなければならない。死なないようにするためである」とあり、出エジプト記30章20節には「会見の天幕に入るときは、水で身を清めなければならない。死なないようにするためである」とあります。（4）彼らには子供がいなかったため、民数記3章4節は「ナダブとアビフは死んだ。彼らには子供がなかった」と死について言及しています。アバ・ハニンは、それは彼らに妻がいなかったからだと教えた。なぜなら、レビ記16章6節には「そして[大祭司は]自分自身と自分の家のために罪の償いをしなければならない」とあり、「自分の家」というのは、彼には妻がいなければならなかったことを意味するからである。[74]

同様に、ラビ・レヴィは、ナダブとアビフが死んだのは傲慢だったからだと教えました。多くの女性が未婚のまま彼らを待ち望んでいました。ナダブとアビフは、父の兄（モーセ）が王であり、母の兄（ナクション・ベン・アミナダブ）が王子であり、父（アロン）が大祭司であり、二人とも副大祭司であったため、自分たちにふさわしい女性はいないと考えていました。そこでラビ・メナマは、ラビ・ヨシュア・ベン・ネヘミヤの名において、詩篇78篇63節の「火が彼らの若者を焼き尽くした」という箇所はナダブとアビフに当てはまると教えました。なぜなら、（その節の続きにあるように）「彼らの処女たちは結婚の歌を歌わなかった」からです。[75]

ナダブとアビフの死（1670年のラ・サンクト聖書からのジェラール・ジョランによる彫刻）

ラビ・エリエゼル（あるいはラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブとも言う）は、ナダブとアビフが死んだのは、主モーセの前で法的決定を下したからに過ぎないと教えた。レビ記9章24節には「主の前から火が出て、祭壇上の燔祭と脂肪を焼き尽くした」と記されているが、ナダブとアビフはレビ記1章7節の「祭司アロンの子らは祭壇に火を灯さなければならない」という命令から、祭司には祭壇に普通の火を灯すという宗教的義務が依然としてあると推論した。[76]

シフラによれば、ナダブとアビフが死んだのは、以前シナイ山でモーセとアロンの後ろを歩いていた時、二人が互いに「もうすぐ二人の老人が亡くなり、会衆の長となるだろう」と話し合ったからだと説く者もいる。そして神は、「誰が誰を埋葬するかは、我々が見守ることになるだろう」と言われた。[77]

ミドラーシュは、出エジプト記24章11節でナダブ、アビフと70人の長老が神の前で飲食したとき、彼らに死刑判決が下されたと教えています。ミドラーシュは、出エジプト記29章9節ですでにイスラエルの長老が70人いたと記されているのに、なぜ民数記11章16節で神はモーセにイスラエルの長老70人を集めるよう指示したのかと問いかけました。ミドラーシュは、民数記11章1節で民が不平を言い、悪口を言ったため、神が火を放って宿営の一部を焼き尽くした時、それ以前の70人の長老全員が焼き尽くされたと推論しました。ミドラーシュはさらに、以前の70人の長老もナダブとアビフのように滅ぼされたとしています。なぜなら、彼らも（出エジプト記24章11節に記されているように）神をみて軽率に飲食したからです。ミドラーシュは、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちはその時死に値すると教えているが、神はトーラーを与えることを非常に愛していたので、その時を乱すことを望まなかった。[78]

火に焼かれたアロンの息子、ナダブとアビフ（1625年頃 - 1630年頃、マテウス・メリアンによる版画）

あるミドラシュは、ナダブとアビフの死は、祈りが半分の償いをもたらすというラビ・ヨシュア・ベン・レヴィの教えを実証していると教えました。最初（金の子牛の事件の後）、神はアロンに対して命令を下しました。申命記9章20節には、「主はアロンに非常に怒り、彼を滅ぼした（לְהַשְׁמִיד ‎, le-hashmid）と記されています。」とあります。シクニンのラビ・ヨシュアは、ラビ・レヴィの名において、「滅び」（הַשְׁמָדָה ‎, hashmadah）とは子孫の絶滅を意味すると教えました。アモス書2章9節には、「そしてわたしは、上から彼の実りを滅ぼし（וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid）、下から彼の根を滅ぼした」とあります。モーセがアロンのために祈ったとき、神はその定めの半分を無効にし、二人の息子が死に、二人が残りました。レビ記8章1-2節には、「主はモーセに言われた。『アロンとその子らを連れて行け』」（彼らが死から救われることを暗示している）とあります。[79]

ゲマラは、出エジプト記29章43節の「幕屋はわたしの栄光によって聖別される」という記述を、ナダブとアビフの死を指していると解釈した。ゲマラは、「わたしの栄光」（ビ・ケヴォディ）ではなく「わたしの尊い者たち」（ビ・ケヴダイ）と読むべきだと教えた。つまり、ゲマラは、出エジプト記29章43節で神がモーセにナダブとアビフの死を通して幕屋を聖別すると告げたが、モーセはレビ記10章2節でナダブとアビフが死ぬまでその意味を理解しなかったと教えた。アロンの息子たちが死んだとき、モーセはレビ記10章3節でアロンに、アロンの息子たちが死んだのは、神の栄光が彼らを通して聖別されるためだけだったと告げた。アロンは息子たちが神に尊ばれた者たちであることを悟ると、黙った。レビ記10章3節には「アロンは黙っていた」と記されており、その沈黙の報いを受けた。[80]

運び去られる死体（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年頃～1902年頃）

同様に、あるミドラシュはレビ記10章3節を解釈しました。そこでモーセはアロンにこう言いました。「主が言われたのは、『わたしの近くの者を通してわたしは聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る』という意味である」。ミドラシュは、神がシナイの荒野でモーセにこれを告げたと教えています。出エジプト記29章43節では、神は「そこでわたしはイスラエルの子らと会う。幕屋はわたしの栄光によって聖なるものとされる」と語られました。そしてナダブとアビフの死後、モーセはアロンにこう言いました。「神がわたしに告げられた時、わたしはあなたかわたしのどちらかが滅ぼされるだろうと思っていましたが、今、彼ら（ナダブとアビフ）はあなたや私よりも偉大であることを知りました」。[81]

同様に、シフラはモーセがアロンを慰めようと、シナイ山で神が偉大な人物を通して神の家を聖別すると告げたと教えています。モーセは、家が聖別されるのはアロンか自分自身のどちらかを通してだと考えていました。しかしモーセは、アロンの息子たち、そしてモーセとアロンの方が偉大であったと語りました。なぜなら、彼らを通して家が聖別されたからです。[82]

ラビ・アキバは、アロンの従兄弟であるミシャエルとエルザファンがナダブとアビフの遺体の世話をしたため（レビ記10章4-5節）、民数記9章6節に記されている「人の死体によって汚れたため、過越の祭りを守ることができなかった」という「ある人々」になったと教えました。しかし、ラビ・イサクは、ミシャエルとエルザファンは過越の祭りの前に身を清めることができたはずだと答えました。[83]

コハト
アムラムイザールヘブロンウジエル
ミリアムアーロンモーセミシャエルエルザファンシスリ
ナダブアビフエレアザールイタマル

（出エジプト記6:16–23の家系図）

ナダブとアビフが連れ去られる（1984年、ジム・パジェットによるイラスト、Distant Shores Media/Sweet Publishing提供）

トセフタは、レビ記10章5節のミシャエルとエルツァファンが「彼らを着物のまま宿営の外に運び出した」という記述から、神は義人に対して怒っている時でさえ、彼らの名誉を心に留めておられると結論づけました。そしてトセフタは、神が義人に対して怒っている時に彼らがこのように扱われるのであれば、神が慈悲深い心を持つ時、神はどれほど彼らの名誉を心に留めておられるだろうかと結論づけました。[84]

私たちのラビたちはバライタの中で、ラビ・イシュマエルの息子たちが亡くなった時、タルフォン師が慰めの言葉を述べたと教えています。レビ記10章6節には、ナダブとアビフの死後、モーセが「イスラエルの全家は、主が燃やした火を嘆き悲しめ」と命じたと記されています。タルフォン師は、ナダブとアビフが行った善行はたった一つだけであったと指摘し、レビ記9章9節には「アロンの子らは、幕屋の奉献式の際に、その血を彼に捧げた」と記されています。タルフォン師は、イスラエル人が皆ナダブとアビフを悼んだのであれば、（多くの善行を行った）ラビ・イシュマエルの息子たちを悼むのは、どれほど大きなことだっただろうかと主張しました。[85]

ナダブとアビフの死（1672年、マティアス・シャイツによる版画）

ラビ・シメオンは、ナダブとアビフが死んだのは、彼らが会見の天幕に酒を飲んで入ったからだと教えました。ラビ・ピネハスは、ラビ・レビの名において、この結論を忠実な従者を持つ王の事例に例えました。王は、その従者が酒場の入口に立っているのを見つけると、その従者の首をはね、別の従者を代わりに任命しました。王は最初の従者を殺した理由については述べていませんが、2人目の従者に酒場の入口に入らないように命じたとだけ述べており、王は最初の従者をそのような理由で殺したことを示唆しています。そして、レビ記10章9節で神がアロンに「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」と命じたことは、ナダブとアビフがまさに酒のせいで死んだことを示しています。[86]

ラビ・レヴィは、レビ記10章8-11節にある祭司による酒の飲用に関するトーラーの箇所を、イスラエル人が幕屋を建てた日に神が授けたと教えました。ラビ・ヨハナンはラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節の「その時、私は言った。『見よ、私は来た。この書物の巻物に私のことが書かれている。』」にあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べました。一方、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」にあるように、トーラーは全体として伝えられたと述べました。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが個々の部分から結合された後の時代を指すと解釈したと報告しています。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物の中に」を、ゼカリヤ書5章2節の「そして彼は私に尋ねた。『あなたは何を見るのか？』私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」のように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示唆していると示唆している。あるいは、ゲマラは、神がモーセにトーラーの8つの部分を授け、幕屋が建てられた日にモーセがそれらを別々の巻物に書き記したというラビ・レヴィの説から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それらは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8章5～26節のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記9章1～14節の汚れた者に関する部分（第二の月に過越祭を守る必要があった）、民数記5章1～4節の汚れた者を宿営地から追い出す部分（幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16章1～34節の（ヨム・キプルに関する部分で、レビ記16章1節にはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記10章8～11節の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8章1～4節のメノーラーの灯火に関する部分、そして民数記19章の赤い雌牛に関する部分（これは1844年1月1日に発効した）であった。幕屋が建てられるとすぐに（87）

ゲマラは、レビ記10章9節の「強い酒」（ שֵׁכָר ‎, sheichar ）という語を、酔わせる何かを意味すると解釈しています。また、ゲマラはバライタを引用し、祭司がケイラ産の保存されたイチジクを食べたり、蜂蜜や牛乳を飲んだり（それによって方向感覚が狂った）、その後聖所に入った場合（礼拝を行うため）、罪に問われると教えています。[88]

ゲマラは、聖賢たちが、ミンハーとネイラーの礼拝において、祭司が祭司の祝福を唱えないことを定めた理由を説明しています。これは、祭司の一部が日中のその時間帯に酔っている可能性を懸念したためです（レビ記10章9節は、祭司が酔っている状態で礼拝に参加することを禁じています）。しかし、ヨム・キプールやその他の断食日には、祭司はミンハーとネイラーの礼拝において祭司の祝福を唱えました。なぜなら、祭司はこれらの日に飲酒しないからです。ラビ・アイザックは、申命記10章8節で、レビ人を「神に仕え、神の名において祝福する」ために分離したと述べており（したがって、犠牲の奉仕を祝福に例えています）、犠牲の奉仕を祝福に例えています。このことから、ラビ・アイザックは、レビ記10章9節が祭司がブドウの殻を食べることを禁じていないので、祭司の祝福を唱えようとしている祭司もブドウの殻を食べることができると推論しました。[89]

あるバライタは、祭司が酒に酔うのも、髪を長く伸ばすのも、どちらも死刑に値すると教えた。レビ記10章9節には、「あなたもあなたの子らも、酒や強い酒を飲んではならない。死なないためである」と記されている。また、エゼキエル書44章20-21節では、長髪の禁止と酩酊の禁止が並置されている。したがって、バライタは、祭司が礼拝中に酩酊状態になると死刑に処せられるのと同様に、長髪を伸ばすのも死刑に値すると結論づけた。[90]また、あるバライタは、一般の祭司は30日ごとに、大祭司は安息日の前夜に毎週、王は毎日、髪を切らなければならないと教えた。[91]

バライタは、義人は祝福されていると教えました。なぜなら、彼らは功徳を得るだけでなく、子孫にまで、そして世代を超えて功徳を与えるからです。バライタは、レビ記10章12節でアロンの残された息子たちについて「残された者たち」という言葉が使われていることから、これらの息子たちはナダブとアビフのように火刑に処されるべきであったが、アロンの功徳によってその運命を免れたと推論しました。[92]

あるバライタによれば、ラビは名誉を与える際には最も重要な人物から始め、呪いを与える際には最も重要でない人物から始めると教えたという。レビ記10章12節は、名誉を与える際には最も重要な人物から始めることを示している。モーセがアロン、エレアザル、イタマルに喪に服してはならないと指示したとき、モーセはまずアロンに語り、その後にアロンの息子エレアザルとイタマルに語ったからである。また創世記3章14-19節は、呪いを与える際には最も重要でない人物から始めることを示している。神はまず蛇を呪い、その後にエバを呪い、そしてアダムを呪ったからである。[93]

ミシュナーはレビ記10章15節から、和解の供え物である犠牲の部位、胸肉、もも肉は、揺らす必要があるが、祭壇に近づける必要はないと推論した。[94]バライタは、祭司がどのように揺らすかを説明していた。祭司は犠牲の部位を手のひらに置き、胸肉ともも肉を犠牲の部位の上に置き、パンの供え物がある場合は、パンを胸肉ともも肉の上に置いた。ラビ・パパは、バライタの教えの根拠として、パンをもも肉の上に置いたと述べているレビ記8章26-27節を見出している。また、ゲマラは、レビ記10章15節は胸肉ともも肉が脂肪の供え物の上に置かれたことを示唆していると指摘している。しかし、ゲマラは、レビ記7章30節には「祭司は脂肪を胸肉の上に持ってくる」と記されていることにも言及している。アバイエは、レビ記7章30節は祭司が屠殺場から肉の部分を持ってきた様子を述べていると説明することで、これらの節を調和させた。祭司はそれをひっくり返し、別の祭司の手に渡し、祭司はそれを放棄した。さらにレビ記9章20節には「彼らは脂肪を胸肉の上に置いた」と記されており、ゲマラはこの2番目の祭司が肉を3番目の祭司に渡し、祭司がそれを焼いたと推論した。こうしてゲマラは、これらの節は儀式のこの部分に3人の祭司が必要であることを教えており、箴言14章28節の「民の多さにこそ王の栄光がある」という教えを具体化していると結論付けた。[95]

文字ヴァヴ

ゲマラによれば、初期の学者たちは（語源である「数える」という意味の「サファール」の本来の意味に関連して）トーラーの文字をすべて数えていたため、ソフェリムと呼ばれていたとされています（テキストの正確さを確かめるため）。彼らは、レビ記11章42節の「ガチョン」の「ヴァヴ（ו ‎）」、גָּחוֹן ‎（「腹」）がトーラーの文字の中間点を示すとしていました（また、トーラーの巻物では、筆写者は「ヴァヴ（ו ‎）」を周囲の文字よりも大きく書きます）。彼らは、レビ記10章16節の「ダロシュ・ダラッシュ」、דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎（「熱心に調べた」）がトーラーの文字の中間点を示すとしていました。また彼らは、レビ記13:33がトーラーの節の中間点を示すと言っていました。ラビ・ジョセフは、レビ記11:42のgachon、גָּחוֹן ‎（「腹」）のvav（ו ‎）はトーラーの前半に属するのか、後半に属するのか尋ねました。（ラビ・ジョセフは、トーラーには偶数個の文字が含まれていると想定していました。）学者たちは、トーラーの巻物を持ってきて数えることができると答えました。なぜなら、ラバ・バルバル・ハナが同様の機会に、トーラーの巻物を持ってきて数えるまで、彼らはその場から動かなかったと言っていたからです。ラビ・ジョセフは、彼ら（ラバ・バルバル・ハナの時代には）単語の正しい欠落した綴りと完全な綴り（さまざまな綴りがある）に精通していたが、彼ら（ラビ・ジョセフの時代には）そうではなかったと答えました。同様に、ラビ・ジョセフはレビ記13章33節が前半に属するのか後半に属するのかを尋ねました。アバイエは、少なくとも節については巻物を持ってきて数えることができると答えました。しかし、ラビ・ジョセフは、節があってももはや確信は持てないと答えました。というのは、ラビ・アハ・バル・アッダが（イスラエルの地からバビロンへ）来た時、西方（イスラエルの地）では出エジプト記19章9節を3つの節に分けたと語っていたからです。しかし、ラビたちはバライタで、トーラーには5,888節あると教えました。[96]（現在のトーラー本文の真ん中の文字はレビ記8:28のhu , הוּא ‎（「彼」）のアレフ（א ‎）であると言う人もいます。真ん中の二つの単語はレビ記8:15のel yesod , אֶל-יְסוֹד ‎（「〜の根元に」）です。トーラーの節の中間点はレビ記8:7です。そして、今日私たちが持っているトーラー本文には5,846の節があります。）[97]

シフラは、レビ記10章16節でモーセが尋ねた清めの供え物のヤギは、民数記7章12節と16節に記されているように、ナクション・ベン・アミナダフが持ってきたヤギであると教えている。[98]

ミシュナーはレビ記10章16-20節から、死者を埋葬する前の喪の初期段階（オネン）にある者は、犠牲の肉を食べることを禁じられていると推論している。 [99]同様に、ミシュナーはレビ記10章16-20節から、大祭司は死者を埋葬する前に犠牲を捧げることはできるが、犠牲の肉を食べることはできないと推論している。しかし、喪の初期段階にある一般の祭司は、犠牲を捧げることも、犠牲の肉を食べることもできない。[100] ラヴァは、レビ記13章45節の皮膚病患者に関する「頭髪は解けなければならない」という規定が大祭司にも適用されることを教えるバライタを伝承している。大祭司の年間を通じた地位は、（喪に関して）祭りにおける他の者の地位と一致していた。ミシュナー[100]によれば、大祭司は死者を埋葬する前であっても祭壇に犠牲を捧げることはできたが、犠牲の肉を食べることはできなかった。大祭司のこの制約から、ゲマラは祭儀の間、大祭司が皮膚病患者として自らを追放するであろうと推測した。また、ゲマラは喪主が髪を切ることを禁じていると教えている。これは、レビ記10章6節がアロンの子らに対し「頭髪をほどいてはならない」（兄弟ナダブとアビフの死後）と定めていることから、喪に服している他のすべての人々も同様に髪を切ることを禁じられていると推測される。[101]

あるミドラシュは、レビ記10章16節で「モーセは清めの供え物の山羊について熱心に尋ねた[文字通り：尋ねた、尋ねた]」という箇所は、モーセが2つの質問をしたことを示しています。(1) 祭司たちが清めの供え物の山羊を屠ったのなら、なぜ食べなかったのか？ (2) 祭司たちがそれを食べないのなら、なぜ屠ったのか？ そしてその直後、レビ記10章16節はモーセが「エレアザルとイタマルに怒った」と記しており、ミドラシュは怒りによって律法を忘れたと教えています。ラビ・フナは、これがモーセが怒りを爆発させ、結果として律法を忘れた3つの事例のうちの1つであると教えています。 （他の二つの例は、出エジプト記16:20の安息日に関するものと、民数記31:14の汚れた金属の器具の清めに関するものである。）この場合（ナダブとアビフに関するもの）では、怒りのあまり、モーセは、死者を埋葬する前の喪の初期段階（オネン）にある者は犠牲の肉を食べることを禁じられているという律法[102]を忘れた。アロンはモーセに、息子たちが死んだ日に聖別された食物を食べるべきかどうか尋ねた。アロンは、十分の一税（神聖さの低いもの）を遺族が死者を埋葬する前に食べることを禁じられているのであれば、清めの供え物の肉（より神聖）を遺族が死者を埋葬する前に食べることを禁じるのは、なおさらのことである、と主張した。モーセはアロンの反論を聞くとすぐに、イスラエル人への布告を発し、自分が律法に関して誤りを犯したので、兄弟のアロンが来て教えたと告げた。エレアザルとイタマルは律法を知っていたが、モーセへの敬意から沈黙を守った。その報いとして、神はレビ記11章1節で、モーセとアロンと共に、彼らにも直接語りかけた。レビ記11章1節には「主はモーセとアロンに言われた」と記されているが、ラビ・ヒヤは「彼らに」という言葉はエレアザルとイタマルを指していると教えている。[103]

同様に、ラビ・ネヘミヤはレビ記10章19節から、アロンと残りの息子たち（祭司たち）が喪の初期段階にあり、犠牲を食べる資格がなかったため、アロンの清めの供え物が焼かれた（祭司たちによって食べられなかった）と推論しました。[104]

ラビ・サミュエル・バル・ナハマニに師事していた学者が、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィの名において、レビ記10章16節の「見よ、それは焼かれた」という言葉は、祭司が誤って外側の清めの供え物の血を聖所内に持ち込んだ場合、祭司は残りの供え物を焼かなければならないことを教えていると述べました。[105]同様に、ガリラヤのラビ・ホセは、レビ記10章18節の「見よ、その血は聖所内に持ち込まれなかった」という言葉から、祭司が定められた境界の外に供え物を持ち出したり、聖所内に血を持ち込んだりした場合、祭司は残りの供え物を焼かなければならないと推論しました。[106]

ラビたちはバライタの中で、幕屋奉献式の8日目、ナダブとアビフが亡くなった日に捧げられた犠牲に関連して、レビ記10章12～13節、10章14～15節、10章16～18節の3箇所で「命じた」という言葉が使われていることに言及しています。ラビたちは、レビ記10章13節でモーセが「主が命じたように」と言ったのは、喪の初期段階であったにもかかわらず、祭司が穀物の供え物（ミンハー）を食べるように指示したためだと教えています。また、レビ記10章18節でモーセが「私が命じたように」と言ったのは、ナダブとアビフが亡くなったときの清めの供え物（チャタット）に関連してだと教えています。そしてラビたちは、レビ記10章15節でモーセが「主が命じたように」アロンと祭司たちに喪に服しているにもかかわらず和解の供え物（シェラミム）を食べるように命じた（そしてレビ記10章19節でアロンがモーセを戒めた）と教えたが、それはモーセが自分の権威でそう言ったからではなく、神がそれを指示したからである。[107]

モーセ（ジェームズ・ティソによる水彩画、1896年～1902年頃）

サムエルは、アロンが供え物を食べるべきではなかったという解釈はラビ・ネヘミヤの見解に一致し、アロンが供え物を食べるべきだったという解釈はラビ・ユダとラビ・シメオンの見解に一致していると教えた。ラビ・ネヘミヤは、祭司たちが喪の初期段階にあったため供え物を焼いたと主張した。ラビ・ユダとラビ・シメオンは、供え物が日中に汚れたため焼いたのであって、死別によるものではないと主張した。ラビ・ユダとラビ・シメオンは、もし死別によるものなら、その日に捧げられた三つの清めの供え物すべてを焼くべきだったと主張した。一方、ラビ・ユダとラビ・シメオンは、祭司は日没後に供え物を食べるのに適していたはずだと主張した。他方、ラビ・ユダとラビ・シメオンは、ピネハスは当時生きており、喪の律法に縛られていなかったと主張した。[108]

ラビ・ネヘミヤによると、そのやり取りは次のように行われた。モーセはアロンに、なぜ犠牲を食べなかったのかと尋ねた。モーセはアロンに、犠牲の血が最内陣に入ってしまったのではないかと尋ねたが、アロンは、血は内陣に入っていないと答えた。モーセはアロンに、血が聖所の庭の外に出てしまったのではないかと尋ねたが、アロンは出ていないと答えた。モーセはアロンに、祭司たちが喪に服してそれを捧げたためにその捧げ物が無効になったのではないかと尋ねたが、アロンは、自分の息子たちが捧げたのではなく、アロンが捧げたと答えた。そこでモーセは、レビ記10章18節でモーセが喪に服してそれを食べるように命じたように、アロンが必ずそれを食べるべきだったと叫んだ。アロンはレビ記10章19節を引用して、モーセが聞いたのは、喪に服している者たちが幕屋奉献のための特別な犠牲を食べることは許されるが、通常の継続的な犠牲は許されないということだったのではないかと主張した。申命記26章14節が、より聖性の低い什一を喪中に食べることを禁じているのであれば、より聖性が高い清めの供え物のような犠牲には、なおさらその禁令が適用されるはずである。モーセはこの主張を聞くと、レビ記10章20節を引用して、それは自分にとって喜ばしいことだと答え、自分の過ちを認めた。モーセは、律法を神から聞いていないと言って言い訳しようとはせず、聞いてはいたものの忘れてしまったことを認めた。[108]

ラビ・ユダとラビ・シメオンによると、やり取りは次のように進みました。モーセはアロンに、なぜ食べなかったのかと尋ね、血が最も奥の聖所に入ってしまったか、庭の外に出てしまったか、あるいは息子たちが捧げたために汚れたのではないかと示唆し、アロンはそうではないと答えました。次にモーセは、アロンが悲しみのあまり怠慢になり、犠牲が汚れるままにしたのではないかと尋ねましたが、アロンはレビ記 10:19 を引用して、これらの出来事やそれ以上のことが自分に降りかかってもおかしくなかったが、アロンは犠牲に対してそのような無礼な態度を取るはずがないと叫びました。そこでモーセは、レビ記 10:18 でモーセが命じたように、アロンは確かにそれを食べるべきだったと叫びました。アロンは十分の一税との類推から論じ (ラビ・ネヘミヤ版のように)、モーセはアロンの議論を受け入れました。しかしモーセは、祭司たちは犠牲の肉を保管して夕方に食べるべきだと主張した。これに対しアロンは、犠牲の後に肉が偶然汚れてしまったと答えた。[109]

レビ記第11章

ミシュナ、トセフタ、バビロニアのタルムードのトラクテート・チュリンは、レビ記 11 章と申命記 14:3-21 のカシュルートの法則 ( כַּשְׁרוּת ) を解釈しました。 [110]

レビ記11章1節を読んでみると、聖書は18節でモーセとアロン（イスラエル解放の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同様に語ったと報告している）とミドラーシュは教えており、[111]したがってアミダーには18の祝福がある。[112]

ミドラーシュは、アダムが牛を犠牲として捧げたことを教え、レビ記11:1–8と申命記14:4–6の清い動物の律法を予期していた。[113]

ラビ・ヒスダは、ノアがどのようにして（レビ記11章または申命記14章3～21節が与えられる前に）どの動物が清く、どの動物が汚れているかを知ったのかと尋ねました。ラビ・ヒスダは、ノアが動物たちを箱舟の前まで導き、箱舟が受け入れた動物（7の倍数）は確かに清く、箱舟が受け入れなかった動物は確かに汚れていると説明しました。ラビ・アバフは創世記7章16節の「そして、入っていく者たちは雄と雌とで、それぞれ一組ずつ、清い動物7匹と汚れた動物2匹で入ってきた」を引用し、動物たちが自ら進んで入ったことを示しました。[114]

ラビ・タンフム・ベン・ハニライは、カシュルートの律法を、二人の患者を診察した医師の例に例えました。一人は生き残ると判断され、もう一人は死ぬと判断されました。生き残る患者には、医師は何を食べ、何を食べてはいけないかを指示しました。一方、死ぬ患者には、患者が食べたいものを何でも食べるように指示しました。このように、来世で生きることを定められていない諸国民に対して、神は創世記9章3節で「すべて生き物はあなたたちの食物である」と言われました。しかし、来世で生きることを定められたイスラエルに対して、神はレビ記11章2節で「これらはあなたたちが食べてよい生き物である」と言われました。[115]

ラビは、箴言30章5節が「神の言葉はすべて純粋である」と教えているので、カシュルートの戒律は人類を浄化するという明確な目的のために与えられたと推論した。[116]

レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。」とシフラは「定め」を区別しています ( מִשְׁפָּטִים、mishpatim ) 「法令」 ( חֻקִּים、chukim ) より。シフラが教えた「法令」（ מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）という用語は、窃盗、性的不道徳、偶像崇拝、冒涜、殺人などに関する法律のように、たとえトーラーに書かれていなくても、それを書くことは全く論理的であったであろう規則を指します。シフラが教える「法令」（ חֻקִּים ‎, chukim ）という用語は、悪を行う衝動（יצר הרע ‎, yetzer hara）と世界の国々が損なおうとする規則を指します。たとえば、豚肉を食べること（レビ記 11:7 と申命記 14:7–8 で禁止）、羊毛と亜麻の混紡を着ること（שַׁעַטְנֵז ‎, shatnez、レビ記 19:19 と申命記 22:11 で禁止）、レビラト婚からの解放（חליצה​​ ‎, chalitzah、申命記 25:5–10 で義務付けられている）、皮膚病にかかっている人の浄化（מְּצֹרָע ‎（メツォラ、レビ記13-14章で規定）、そして荒野に送られた山羊（「スケープゴート」、レビ記16章で規定）である。これらに関して、シフラは、トーラーは単に神がこれらを定めたのであり、私たちにはそれらについて疑問を呈する権利はない、と述べている。[117]

ラビ・エレアザル・ベン・アザリアは、人々は羊毛と麻の混紡（שַׁעַטְנֵז ‎、シャトネズ、レビ記19章19節と申命記22章11節で禁じられている）を着たくない、豚肉を食べたくない（レビ記11章7節と申命記14章7～8節で禁じられている）、禁じられた相手と性交したくない（レビ記18章と20章で禁じられている）と言うべきではなく、むしろそうしたいが、神がそうしてはいけないと定めていると言うべきだと教えました。レビ記20章26節で神はこう言われています。「わたしはあなたたちを諸国民から分け、わたしのものとした。」ですから、人は罪から離れて天の掟を受け入れるべきです。[118]

ラビ・ベレキヤはラビ・イサクの名において、来世において神は神の義なる僕たちのために宴会を開き、この世で儀式的な屠殺（レビ記17章1-4節で禁じられている、נְבֵלָה ‎, ネヴェイラー）以外で死んだ動物の肉を食べなかった者は、来世でそれを楽しむ特権を得るだろうと語った。これはレビ記7章24節に示されており、「自然死したもの（נְבֵלָה ‎,ネヴェイラー）の脂肪と獣に引き裂かれたもの（ טְרֵפָה ‎,テレイファ）の脂肪は、他のいかなる用途にも用いることができるが、食べてはならない」と記されており、来世でそれを食べることができるようになるためである。 （現在の自制心によって、来世の宴会に出席する資格を得るかもしれない。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これはあなたがたが食べるべき動物である」と警告した。[116]

ラビンは、レビ記11章と申命記14章3～21節のカシュルートの法則に例外を設け、偶像崇拝、近親相姦、殺人を除くすべての禁じられた行為で自分自身を治療することができると、ラビ・ヨハナンの名において述べた。[119]

ボラ（1887年、ジョージ・ブラウン・グッド著『米国の漁業と水産業』のイラスト）

あるミドラーシュは詩篇146篇7節「主は捕らわれ人を解き放つ」を「主は禁じられたことを許される」と解釈し、ある場合には神によって禁じられたものが、別の場合には許されたと教えています。神は牛の腹部の脂肪を禁じましたが（レビ記3章3節）、獣の場合は許されました。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じましたが（創世記32章33節）、鳥の場合は許されました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じましたが（レビ記17章1-4節）、魚の場合は許されました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンは、ラビ・レビの名において、神は禁じたものよりも多くのものを許されたと教えました。例えば、神は豚肉の禁じ（レビ記11章7節と申命記14章7-8節）を、ボラ（豚肉のような味がすると言う人もいます）を許すことで相殺しました。 [120]

レビ記11章2節「これらはあなたがたが食べてもよい生き物である」を読んで、シフラは「これら」という言葉の使用は、モーセが動物を持ち上げてイスラエル人に見せ、「これはあなたがたは食べてもよい」と「これはあなたがたは食べてはならない」と言ったことを示していると教えた。[121]

ミシュナーは、トーラーが（レビ記11章3節と申命記14章6節で）家畜と野生動物の特徴（それによって清浄かどうかを判断できる）を述べていると指摘している。ミシュナーは、トーラーが鳥の特徴について同様の記述をしていないものの、賢人たちは獲物を捕らえるすべての鳥は不浄であると教えたと指摘している。余分な足指（母趾）、喉袋、そして剥ぎ取れる砂嚢を持つすべての鳥は清浄である。ラビ・ザドクの息子であるラビ・エリエゼルは、足指を（均等に）広げるすべての鳥は不浄であると教えた。 [122]ミシュナーは、イナゴの中で、四本足、四枚の翼、関節のある足（レビ記11章21節参照）、そして体の大部分を覆う翼を持つものはすべて清浄であると教えた。ラビ・ホセは、そのイナゴも「イナゴ」という名で呼ばれるべきだと教えた。ミシュナーは、魚の中でひれと鱗を持つものはすべて清浄であると教えています。ラビ・ユダは、清浄であるためには、少なくとも2枚の鱗と1枚のひれが必要であると述べています。鱗とは魚に付いている薄い板状のもので、ひれとは魚が泳ぐための翼のことです。[123]

ミシュナはレビ記11章3節と申命記14章6節を解釈し、角のある動物はすべて蹄を持っているが、蹄があっても角を持たない動物もいるという一般原則を観察した。[124]

レビ記11章3節「反芻するものは、獣のうち何でも食べることができる」を読んで、トセフタは反芻するものには上の歯がないと教えた。[125]

ミシュナーは、野生動物、鳥、魚を狩る狩猟者が、レビ記11章で不浄とされている動物に偶然出会った場合、それらを売ることが許されると教えました。ラビ・ユダは、そのような動物に偶然出会った人は、それを定期的に売買しない限り、売買が許されると教えました。しかし、賢人たちはそれを許しませんでした。[126]

ラビ・シャーマン・バー・アバは、ラビ・イディ・バー・イディ・バー・ゲルショムの名において、ラビ・ペラタの名において、ラビ・ナフムの名において、ラビ・ビライムの名において、ラビ・ヤコブという名の老人の名において、次のように述べました。「ナシの家の者たちは、60 個の（許可された）卵の中に禁止された卵を 1 個入れると、すべてが禁止されたものになるが、61 個の（許可された）卵の中に禁止された卵を 1 個入れると、すべてが許可されたものになる、と教えている。」ラビ・ゼラはこの判決に疑問を呈したが、ゲマラは決定的な判決を引用した。ラビ・ヘルボはラビ・フナの名において、（許可された卵と一緒に調理された）（禁止された）卵に関して、（禁止された）卵の他に60個ある場合は（すべて）禁止されているが、（禁止された）卵の他に61個ある場合は許可されていると述べたと述べられている。[127]

豚（2010年、マリアナ・ルイス・ビジャレアル作）

ミシュナーは、禁じられた食物の風味が有益な場合は禁じられ、有益な場合は許可されるという一般的な規則を教えています。例えば、（禁じられた）酢が豆の中に落ちた場合は許可されます。[128]

レビ記11章7節「豚はひずめが分かれていて、ひずめが分かれているが、反芻しないので、あなたたちには汚れたものである」を読んだあるミドラシュは、豚をローマ帝国に喩えました。豚が横たわる時にひずめを突き出すのは、「私は清い」と言っているかのようです。同様に、ローマ帝国も正義を確立するという名目で暴力と強盗を犯しながら、（その美徳を）誇っていました。ミドラシュはローマ帝国を、泥棒、姦淫者、魔術師を死刑に処した後、顧問に寄りかかって「私自身、この三つのことを一夜にしてやったのだ」と言った総督に喩えました。[129]

ミシュナは、家畜や野生動物のようにコイに分類される動物は、レビ記11章8節の腐肉に関する律法によって不浄を帯びており、生き物の手足を切断することに関する律法の対象となると教えています。[130]

ミシュナはレビ記11章9節と申命記14章9～10節を解釈し、鱗のある魚には必ずひれがあるが、ひれがあっても鱗のない魚もいるという一般原則を観察した。[124]

蜂（1882年の絵）

ゲマラは、蜂の蜂蜜は許容されるという賢人たちの教えを報告しています。蜂は花の蜜を体内に取り込むものの、体外に排出しないからです。ゲマラは、ラビ・シェシェトが（ラビ・ヤコブの見解に従って）非コーシャ動物から得られる物質は非コーシャであるという原則の例外として、蜂蜜を神は許容すると教えたと答えています。ヤコブはバライタの中で、レビ記11章21節の「しかし、翼のある生き物のうち、これらはすべて食べてもよい」という言葉を読み、「これら」という言葉は、これらを食べてもよいが、非コーシャの翼のある生き物は食べてはいけないことを示していると推論しました。ゲマラは、なぜこのような推論が必要なのかを問いました。レビ記11章20節は「四つん這いで歩くすべての翼のある生き物は、あなたたちにとって忌むべきものである」と述べ、非コーシャの翼のある生き物を食べることを明示的に禁じているからです。むしろ、ゲマラは、非コーシャの翼のある生き物を食べることはできないが、非コーシャの翼のある生き物が体から排出するもの、つまり蜂の蜂蜜は食べることができるという意味であると理解すべきだと教えています。[131]

レビ記11章29-38節を読むと、ミシュナーは人間の血をある点では家畜の血に、またある点では爬虫類の血に比較している。ミシュナーは、人間の血は動物の血と同様に、種子を不浄にしやすい（レビ記11章34-38節による）一方で、爬虫類の血と同様に、摂取しても根絶（כרת ‎, karet）されないと述べている。（レビ記7章26節は動物の血の摂取を禁じているが、爬虫類の血の摂取は禁じていない。）[132]

ゲマラは、母乳はコーシャではない母親の血から作られているにもかかわらず、コーシャであるという矛盾を指摘しています。説明として、ゲマラはヨブ記14章4節を引用しています。「汚れたものから清いものを引き出すことができるのは誰か。唯一の神ではないか。」神は血のような汚れたものから、乳のような清いものを引き出すことができるからです。[133]

ラビ・エレアザル・ベン・アザリアがラバン・ガマリエル2世を校長の座から引きずり降ろした日に、ラビ・アキバはレビ記11章33節の「そして、それらが入った土器はすべて汚れる」という言葉を解説しました。ラビ・アキバは、レビ記11章33節は「汚れている」とは述べておらず、「他のものを汚す」と述べている点に注目しました。ラビ・アキバはこのことから、第二度汚れたパン（例えば、まず器が汚れ、その中のパンを汚した場合）は、それが接触するあらゆるものを第三度汚れにすることができると推論しました。ラビ・ジョシュアは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイが、第三度に汚れたパンであっても、トーラーにはそれが汚れているとする文言がないという理由で、次の世代はそれを清いものと宣言するだろうと言ったので、誰がラバン・ヨハナン・ベン・ザカイの目から塵を取り除くのか（この素晴らしい証拠を聞かせるために）と尋ねた。ラビ・ジョシュアは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイの知的後継者であるラビ・アキバ（ラビ・アキバはラビ・ヨハナン・ベン・ザカイの弟子であるラビ・エリエゼル・ベン・フルカヌスの弟子であった）が、そのようなパンは汚れているとするトーラーの文言、レビ記11章33節を引用したことを指摘した。[134]

ミシュナーは、什一税と清浄の律法を厳格に守る者（チャヴェル）の妻は、什一税と清浄の律法を怠る者（アム・ハ・アレツ）の妻に篩とふるいを貸し、共に選別、粉砕、ふるい分けをすることができると教えている。しかし、レビ記11章34節に定められているように、小麦粉を濡らし、それによって不浄となれば、彼女は小麦粉に触れてはならない。違反者を助けてはならないのと同様である。ミシュナーは、この教えは平和のためだけに説かれたと教えている。[135]

ゲマラは、賢者たちがレビ記11章44節の「汝ら自身を聖別せよ。そうすれば汝らも聖別される」という言葉を朗読し、少しでも自らを聖別する者は聖別され、大いに助けられることを教えたと伝えています。人が下界で自らを聖別すれば、上界でも聖別されます。この世で自らを聖別すれば、来世でも聖別されるのです。[136]

多くのユダヤ人は、パンを含む食事を食べた後に「ビルカット・ハマゾン」と言います。

ラヴ・ナフマン・バー・イサクは、あるバライターを報告しました。ラヴ・ユダは、レビ記11章44節の言葉は食事の際の手順を暗示しているとラヴが述べた（あるいはバライターで教えられたという説もある）と述べました。「汝ら身を清めよ」は、食事の前に手を洗う最初の水のことを暗示しています。「汝らは聖なる者とならなければならない」は、食後、食後の祈り（בִרְכַת הַמָזוֹן ‎, Birkat Hamazon）を唱える前に手を洗う最後の水のことを暗示しています。「私は聖なる者だから」は、手に塗る油のことを暗示しています。そして「私は主なるあなたの神である」は、食後の祈りのことを暗示しています。[137]

ゲマラは、レビ記11章44節の「それゆえ、汝らは自らを聖別し、聖なる者となれ」という言葉が、レビ記11章で禁じられている食物を避けることに当てはまるかどうかを検討した。しかし、この言葉は、トーラーが禁じているあらゆる行為に関して、その行為を避けるという聖なる戒めがさらに存在することをも教えている可能性がある。ゲマラは、もしそうであれば、トーラー全体のあらゆる禁止事項は、積極的な戒めと禁止の両方を含んでいることになると反論し、この論理を否定した。[138]

中世のユダヤ的解釈では

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。[139]

ゾハル

レビ記第9章

ゾハールは、レビ記9章2節でアロンに「罪の供え物として雄牛の子牛を取れ」と命じられたと教えている。これは、アロンがイスラエルにもたらした金の子牛の罪を償うための個人的な儀式であった。[140]ゾハールは、アロンはレビ記8章33節の7日間の聖日の間、そしてその後はレビ記9章2節で指示されている子牛によって自らを清めなければならなかったと教えている。ゾハールは、アロンが自らを清めなければならなかったのは、彼がいなければ金の子牛は現れなかったであろうと述べている。[141]

レビ記9章4節のモーセの言葉「今日、主はあなたに現れる」を読んで、アブラハム・イブン・エズラはモーセが神から発せられた火について言及していると教えた。[142]

マイモニデス

レビ記第10章

マイモニデスはレビ記10章3節「そして、すべての民の前で（פְּנֵ֥י ‎,ペネ）私は栄光を受けるであろう」を引用し、 פְּנֵ֥י ‎,ペネ という言葉が「人の存在と存在」を意味する例として挙げている。[143]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が特定の人々に特別な慈悲を示し、それによって例えば預言者、国家の指導者、あるいは神によって霊を覚醒させられ、知恵、理解、助言、その他類似の資質を授けられた賢者などとして選ばれた人々は、神への更なる奉仕の義務を負っていると教えた。バヒヤは、神はその奉仕を十分に果たす人々にこれらの賜物を継続し、これらの賜物に対する彼らの力と理解を増し、来世において彼らに報いを与えると教えた。しかし、そのような人々の中で、神が特別に授けた慈悲にもかかわらず神に反抗する者は、これらのすべての段階から堕落し、神は彼らをより厳しく罰するであろうと教えた。レビ記10章3節にはこう記されている。「主はこう言われた。『わたしはわたしに近づく者の中で聖なる者とされ、すべての民の前で栄光を受ける。』」[144]

ジュダ・ハレヴィ

レビ記第11章

ユダ・ハレヴィは、トーラーの本文を最初に節に分割し、母音記号、アクセント記号、マソラ記号を付与し、文字を非常に注意深く数えて、レビ記11章42節の「腹」を意味する「ガチョン」のギメル（ג ‎）がトーラーのちょうど真ん中に位置することを発見した人々を称賛した。[145]（ただし、上記の「古典的なラビの解釈」で論じたゲマラの報告では、トーラーの中間点を示す「ガチョン」のヴァヴ（ו ‎）がトーラーの中間点であると主張する者もいたことに注意されたい。 [ 96 ]）

マイモニデスはレビ記11章42節を、果実や種子の中で生まれ、果実や種子の表面に出てくる虫を食べることを禁じる文として解釈した。また、マイモニデスは、後に果実や種子の中に虫が見つかった場合も、食べることを禁じる文として解釈した。[146]

シフラに続いて、マイモニデスはレビ記11章44節の「あなたたちは自らを聖別し、聖なる者とならなければならない」という言葉を引用し、神の戒めに従うことによる聖性を指し示しました。同様に、レビ記19章2節の「あなたたちは聖なる者とならなければならない」という言葉は、神の戒めに従うことを意味します。したがって、マイモニデスは、戒めに違反することは、特に偶像崇拝、姦淫、殺人といった主要な犯罪に関して、不浄あるいは汚れと呼ばれると教えました。[147]

現代の解釈では

このパラシャについては、以下の現代の資料でも論じられています。

クーゲル

レビ記第10章

ジェームズ・クーゲルは、ある説によれば、祭司の情報源（多くの場合、P と略される）がナダブとアビフをでっち上げ、彼らに信用を失ったヤロブアム王の息子の名前を付け、彼らが新しく奉献された聖所（レビ記 16:1 に記されているように）で死に、死体による汚染によって聖所を汚し、その後、神がレビ記 16:3 でアロンにヨム・キプールを通して聖所を浄化する方法を指示できるようにしたと報告している。この理論は、イスラエル人がもともとヨム・キプールの浄化の手順を年間を通じて必要なときにいつでも使用していたと仮定しており、したがって、聖所を汚し（レビ記10章）、その後すぐに浄化する（レビ記16章）ことは物語上理にかなっていたが、最終的にイスラエル人が聖所の浄化を毎年の儀式にしたとき、祭司の資料はレビ記11-15章を挿入し、聖所を浄化する必要がある可能性のある他の潜在的な不浄の原因を列挙した。[148]

ジェイコブ・ミルグロムは、レビ記10章8節から15節には、祭司だけに与えられた数少ない律法（レビ記6章1節から7章21節、16章2節から28節と共に）がいくつか記されているのに対し、レビ記の大部分はイスラエルの民全体に向けられていると指摘した。[149]

サミュエル・バランスは、レビ記10章9節で祭司たちが「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」と命じられているのは、「神との出会いを誘発したり、高めたり、影響を与えたりするために刺激物を使用することに対する警告」であると説明した。[150]

バランス氏は、レビ記10章10節の「聖なるものと俗なるもの、汚れたものと清いものとを区別しなさい」という訓戒を、レビ記の「祭司とその信徒たちにとっての最も基本的な前提条件」であると述べた。[151]

レビ記第11章

ロバート・オーデンは、レビ記11章における祭司の戒律カシュルートの根拠は、創造の完全性と世界の創造秩序の在り方にあると主張した。創造された宇宙観の包括性と一致するものは善とみなされる。[152]

フィンケルスタイン

クーゲルは、考古学者 イスラエル・フィンケルシュタインが鉄器時代I期（紀元前1200～1000年頃）から鉄器時代II期にかけて丘陵の遺跡で豚の骨を発見していないのに対し、それ以前の青銅器時代の遺跡では豚の骨が大量に発見されていると報告している。フィンケルシュタインのデータから、クーゲルは、丘陵に新たに居住した住民は、高地の先住民や都市部のカナン人とは根本的に異なっていたと推論した。それは、彼らが異なる民族集団であったか、あるいはイデオロギー的またはその他の理由から異なる生活様式を採用していたためである。クーゲルは、フィンケルシュタインの調査結果から、これらの高地住民は、現代のユダヤ人やイスラム教徒のように、何らかのイデオロギー（たとえ食物のタブーであっても）を共有していたと推論した。クーゲルは、彼らの生活様式とカナン人の都市住民や初期の高地移住者との間の断絶は、移住者が郊外住民ではなかったという考えを裏付けるものであると結論付けた。[153]

ミルグロムは、レビ記 11 章 3 節が、ユダヤ人の食卓にふさわしい哺乳類を反芻し、ひずめが分かれているものだけに限定していることに注目し、これらの要件は、家畜である植物食動物 3 種、すなわち牛、羊、山羊を除き、事実上、動物界全体の肉を食べることを禁じている、と指摘した。ミルグロムは、聖書の食事に関する律法の体系は、動物の肉への欲望を満たしつつもその過程で人間性を失うことのないようにする制限の体系を通して、人間の殺人本能を抑えることを意図していた、と論じた。ミルグロムは、基本的な規則は次のとおりであると仮定した。(1) 律法は動物性食品の選択を厳しく制限していた。(2) 技術と信心深さによって資格を満たした者だけが動物を殺すことができる。つまり、死を苦痛のないものにするための屠殺技術を用いる技術と、そのような屠殺を許可した神の認可を認識する信心深さである。 （３）儀式的に屠殺された動物のうち、血が抜かれるまでは食用に認められていない動物はごくわずかである。[154]

バランスティンは、レビ記11章44節の「わたしは聖なる者であるから、あなたたちは自らを聖別し、聖なる者となれ」という神の訓戒は、「イスラエルが禁じられた動物を食べることによって自らを汚してはならない理由」を説明していると主張した。なぜなら、神が創造において動物の種類を区別したように、人間が「清い動物と汚れた動物を区別することは、創造の『非常に良い』設計を確立し維持するという神の働きを反映する信仰行為である」からである。[155]

メアリー・ダグラスは、レビ記11章で禁じられている動物は、盲目のミミズ、鱗のない脆弱な魚、そして休みなく働くアリといった弱者を表しており、これらは人間の物乞い、孤児、そして未亡人に匹敵すると主張した。ダグラスは、レビ記11章は人々にそれらを捕食してはならないと命じており、「神聖さは捕食行動と相容れない」と主張した。[156]同様に、バレンティンは、レビ記は「その種の正常な特性を反映した動物のみが食用とされる」と規定しており、これらの特性を持たない動物は「その種に共通する生存手段を欠いているため、不利な立場に置かれている」と主張した。[157]

1997年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教規範委員会は、レビ記11章と申命記14章3～21節に記されたカシュルートの法則を解釈し、非コーシャ種の遺伝子配列を改変し、コーシャ食品の新種に移植することは可能だと結論付けました。例えば、豚の成長ホルモンの遺伝子をジャガイモに導入して成長を促したり、昆虫の遺伝子をトマトに導入して害虫抵抗性という特殊な性質を付与したりといったことが挙げられます。そして、その新種はコーシャとなる可能性があります。[158]同様に、1990年代後半には、改革派ユダヤ教のアメリカラビ中央会議が、カシュルートを遵守するユダヤ人が豚肉の副産物を使った医学実験に参加することは良いことだという判決を下しました。[159]

戒律

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには6つの肯定的な戒律と11の否定的な戒律がある。 [160]

  • 祭司は長い髪で神殿に入ってはならない。 [161]
  • 祭司は破れた衣服を着て神殿に入ってはならない。[161]
  • 祭司は礼拝中は神殿を離れてはならない。[162]
  • 祭司は酔った状態で神殿に入ってはならない。[163]
  • 動物の痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別すること。[164]
  • コーシャに適さない動物を食べないこと[165]
  • 魚の痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別する[166]
  • 非コーシャ魚を食べないこと[167]
  • 非コーシャの鳥を食べないこと[168]
  • イナゴの痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別する[169]
  • 八つの虫による不浄の法則を守ること[170]
  • 液体および固体の食品に関する不純な食品に関する法則を守ること[171]
  • 死んだ獣によって引き起こされる不浄の法則を守ること[172]
  • 陸上を這う非コーシャ生物を食べないこと[173]
  • 果物に寄生する虫を食べないこと[174]
  • 魚以外の水中に生息する生物を食べないこと[175]
  • 非コーシャのウジ虫を食べないこと[176]

ハフトラー

エルサレムに運ばれた聖櫃（プロビデンス・リトグラフ社が1896年に発行した聖書カードのイラスト）

一般的に

パラシャの ハフトラーは次のとおりです。

ウザの懲らしめ（ジェームズ・ティソ作、1896～1902年頃の水彩画）

まとめ

ダビデはイスラエルの選民三万人を集め、バアレ・ユダから契約の箱を取り戻しに行きました。[177]彼らは契約の箱をアビナダブの家から運び出し、新しい車に載せました。アビナダブの息子ウザとアヒオが車を御し、アヒオが箱の前を進みました。[178]ダビデとイスラエルの民は、ハープ、シンバル、タンバリン、シンバルなど、あらゆる楽器を奏でました。[179]ナコンの脱穀場に着くと、牛がつまずいたので、ウザは箱に手を伸ばしました。[180]神は怒りに燃え、ウザの過ちを罰し、ウザは箱のそばで亡くなりました。[181]

ダビデは不快感と恐怖に襲われ、どうして神の箱が自分のところに来たのかと問いただしました。[182]そこでダビデは神の箱をガテ人オベド・エドムの家へ運び、3ヶ月間そこに置いておきました。その間、神はオベド・エドムとその家を祝福されました。[183]

ダビデは、神が契約の箱によってオベド・エドムを祝福されたと聞いて、喜びにあふれて箱をエルサレムに運び入れました。 [184]箱を担いだ者たちは六歩進むごとに、雄牛と肥えた家畜を犠牲として捧げました。[185]イスラエル人たちは叫び声と角笛の音とともに箱を運び入れ、ダビデは亜麻布のエポデを締め、力の限り踊りました。[186]箱が町に着くと、サウルの娘ミカルは窓から外を眺め、ダビデが跳ね踊っているのを見て、心の中で彼を軽蔑しました。[187]

エルサレムの箱舟 (ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルトによる木版画)

彼らはダビデが張った天幕の中に神の箱を安置し、ダビデは全焼の供え物と和解の供え物を捧げ、主の名において民を祝福した。[188]ダビデはイスラエルの民全員に甘いパンを配り、民はそれぞれの家へと帰った。[189]（セファルディ系ユダヤ人にとってはハフトラーはここで終了するが、アシュケナジー系ユダヤ人にとっては続く。）

神の家に対するダビデの愛（1896年にプロビデンス・リトグラフ社から出版された聖書カードのイラスト）

ダビデが家族を祝福するために戻ると、ミカルは軽蔑の眼差しで彼を迎え、侍女たちの前で裸になったダビデを嘲笑した。[190]ダビデはミカルに対し、彼女の父よりも自分を選んだ神の前で踊ったのだから、自分はもっと卑しい者になるだろうと反論した。[191]ミカルはその後、子供をもうけなかった。[192]

神はダビデに敵からの休息を与えた。ダビデは預言者ナタンに、契約の箱が幕の中にあるのに、なぜダビデは杉材の家に住んでいるのかと尋ねた。 [193]最初ナタンはダビデに自分の心にあることをするように言ったが、その同じ夜、神はナタンに指示してダビデに、神のために家を建ててはならないと告げさせた。なぜなら、神はイスラエルの民をエジプトから導き出して以来、家に住まわれず、天幕や幕屋に住まわれたからである。[194 ]神はナタンに指示して、ダビデを羊を追う者からイスラエルの君主として迎え入れ、ダビデが行く所どこにでも共にいて、ダビデに大いなる名を与えよう、と告げさせた。[195]神はイスラエルの民に敵からの休息の場所を与え、ダビデを王朝にし、ダビデが死ぬとき、ダビデの息子が神の名のために家を建てるようにするとされた。[196]神はダビデの息子にとって父となり、彼は神にとって息子となる。もし彼が道を踏み外しても、神は彼を懲らしめるであろうが、神の慈悲は彼から決して去らないであろう。[197]ダビデの王国は永遠に確立されるであろう。[198]そしてナタンは、彼が見た幻を全てダビデに告げた。[199]

パラシャとのつながり

パラシャとハフトラーは共に、聖域を聖別しようとする努力の後に、聖域への不適切な接近に関連した悲劇的な出来事が続いたことを報告している。パラシャでは、モーセが契約の箱を安置する幕屋を聖別したと記されている[200]。一方、ハフトラーでは、ダビデが契約の箱をエルサレムへ運ぶために出発したと記されている[201] 。さらにパラシャでは、ナダブとアビフが契約の箱に「近づいた」時に神が彼らを殺したと記されている[202]。一方、ハフトラーでは、ウザが「箱に手を伸ばした」時に神が彼を殺したと記されている[203]。

エゼキエル（ミケランジェロの絵画）

安息日のパラについて

パラシャがシャバット・パラ（過越祭前の特別な安息日）と一致する場合、ハフトラーは次のようになります。

  • アシュケナージ系ユダヤ人向け：エゼキエル書36:16–38
  • セファルディ系ユダヤ人向け：エゼキエル書36:16–36

赤い雌牛の安息日であるシャバット・パラには、ユダヤ人は民数記19章1-22節を読みます。そこには赤い雌牛（パラ・アドゥマ）を用いた清めの儀式が記されています。同様に、エゼキエル書36章のハフトラーにも清めの儀式が記されています。この特別朗読とエゼキエル書36章のハフトラーの両方において、イスラエル人は振りかけられた水によって清められました。[204]

安息日のマチャール・ホデシュ

パラシャがシャバット・マハル・ホデシュと一致する場合（2015 年のように）、ハフトラーはサムエル記上 20 章 18 ～ 42 節になります。

注記

  1. ^ 「VaYikraのTorah統計」Akhlah Inc. 2023年10月4日閲覧。
  2. ^ “パラシャット・シュミニ”.ヘブカル。2015 年3 月 25 日に取得。
  3. ^ Hebcal Jewish Calendar を参照し、イスラエルとディアスポラの結果を比較してください。
  4. ^ 例えば、Menachem Davis編『The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus 』 （ブルックリン：Mesorah Publications、2008年）、52～73ページを参照。
  5. ^ レビ記 9:1–4.
  6. ^ レビ記 9:5.
  7. ^ レビ記 9:8–16.
  8. ^ レビ記 9:17–21.
  9. ^ レビ記 9:22.
  10. ^ レビ記 9:23より。
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  13. ^ レビ記 10:2.
  14. ^ レビ記 10:3.
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  23. ^ レビ記 11章。
  24. ^ レビ記 11:45.
  25. ^ 例えば、リチャード・アイゼンバーグ著「トーラーを読むための完全な3年周期」『ユダヤ法と保守運動の基準に関する委員会の議事録: 1986-1990』（ニューヨーク:ラビ会議、2001年）383-418ページを参照。
  26. ^ 聖書内部の解釈の詳細については、例えば、ベンジャミン・D・ゾマー著「聖書内部の解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編『ユダヤ人研究聖書』第2版（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年）、1835～1841ページを参照。
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  28. ^一般的には、 Walter C. Kaiser Jr.著「The Book of Leviticus」、The New Interpreter's Bible（ナッシュビル：Abingdon Press、1994年）第1巻、1067ページを参照。
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  30. ^サミュエル・E・バランス 著『レビ記：解釈：教えと説教のための聖書注解』（ルイビル、ケンタッキー州：ジョン・ノックス出版社、2002年）、85ページを参照。
  31. ^ 初期の非ラビによる解釈の詳細については、例えば、エスター・エシェル著「初期の非ラビによる解釈」、アデル・ベルリンとマーク・ブレットラー編『ユダヤ教聖書』第2版、1841～59ページを参照。
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  156. ^ メアリー・ダグラス「レビ記における禁断の動物」『旧約聖書研究ジャーナル』第18巻（第59号）（1993年）：22ページ。また、メアリー・ダグラス「純粋な陸生動物と不純な陸生動物」『レビ記文学』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年）134～151ページ、サミュエル・バランス『レビ記』 94～95ページも参照。
  157. ^ サミュエル・バレンタイン、レビ記、96-97ページ。
  158. ^ Avram Israel Reisner、「Curuouser and Curuouser: The Kashrut of Genetically Engineered Foodstuffs」（ニューヨーク：Rabbinical Assembly、1997年）YD 87:10.1997、Kassel AbelsonとDavid J. Fine編、Responsa: 1991–2000: The Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement（ニューヨーク：Rabbinical Assembly、2002年）、101～11ページ。
  159. ^ 「医療実験：豚肉の副産物から作られた薬の試験」、マーク・ウォショフスキー編『21世紀への改革対応』（ニューヨーク：アメリカラビ中央会議、2010年）、第1巻、141～146ページ。
  160. ^ 『セフェル・ハヒンヌチ：ミツヴァ教育の書』、チャールズ・ウェングロフ訳、第2巻、131～199ページ。エルサレム：フェルドハイム出版社、1984年。
  161. ^ レビ記 10:6より。
  162. ^ レビ記 10:7.
  163. ^ レビ記 10:9.
  164. ^ レビ記 11:2.
  165. ^ レビ記 11:4.
  166. ^ レビ記 11:9.
  167. ^ レビ記 11:11.
  168. ^ レビ記 11:13.
  169. ^ レビ記 11:21.
  170. ^ レビ記 11:29.
  171. ^ レビ記 11:34.
  172. ^ レビ記 11:39.
  173. ^ レビ記 11:41.
  174. ^ レビ記 11:42.
  175. ^ レビ記 11:43.
  176. ^ レビ記 11:44.
  177. ^ サムエル記下6:1–2。
  178. ^ サムエル記下6:3–4。
  179. ^ サムエル記下6:5。
  180. ^ サムエル記下 6:6.
  181. ^ サムエル記下6:7。
  182. ^ サムエル記下6:8–9.
  183. ^ サムエル記下6:10–11。
  184. ^ サムエル記下6:12。
  185. ^ サムエル記下6:13。
  186. ^ サムエル記下6:14–15。
  187. ^ サムエル記下6:16。
  188. ^ サムエル記下6:17–18。
  189. ^ サムエル記下6:19。
  190. ^ サムエル記下6:20。
  191. ^ サムエル記下6:21–22。
  192. ^ サムエル記下6:23。
  193. ^ サムエル記下 7:1–2。
  194. ^ サムエル記下 7:3–7。
  195. ^ サムエル記下7:8–9。
  196. ^ サムエル記下7:10–13。
  197. ^ サムエル記下7:14–15。
  198. ^ サムエル記下 7:16。
  199. ^ サムエル記下7:17。
  200. ^ レビ記 9章。
  201. ^ サムエル記下 6:2–5.
  202. ^ レビ記 16:1–2。
  203. ^ サムエル記下6:6–7.
  204. ^ 民数記 19:18。エゼキエル 36:25。

さらに読む

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

ホーマー

古代

聖書の

  • レビ記 16:1–2 (ナダブとアビフ)。
  • 民数記 3:4 (ナダブとアビフ)。 26:61（ナダブとアビフ）。
  • 申命記 14:3–21 (カシュルート)。
  • 詩篇 58:9（カタツムリ）；102:7（ペリカン）。

初期の非ラビ派

  • アリステアスの手紙。139～152ページ。アレクサンドリア、紀元前3～1世紀。『旧約聖書偽典：第2巻：『旧約聖書』の拡張と伝説、知恵と哲学文学、祈り、詩篇、頌歌、失われたユダヤ・ヘレニズム時代の作品の断片』ジェームズ・H・チャールズワース編、7～22～23ページ。ニューヨーク：アンカー・バイブル、1985年。
  • フィロン『寓意的解釈』第2巻：15:57–58, 26:104–05; 第3巻：47:139–48:141, 49:144, 50:147; 農業について 30:131–35; 酩酊について 32:126–27, 35:140–41; アブラハムの移住について 12:64–69; 神々の相続人は誰か? 49:238–40, 51:249–51; 逃避と発見について 11:59, 28:157; 夢について、それは神から与えられたものである 2:9:67; 特別法』第2巻：8:33;第4巻：18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191。アレクサンドリア、西暦1世紀初頭。例えば、『フィロの全集：完全版・完全完全版』新改訂版。チャールズ・デューク・ヤング訳、44、49、66–67、185、218–19、259、296、298、326、335、392、571、626–27、635ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
  • 1コリント8:8; 10:31。53–57年頃。（カシュルートの廃止）。
  • ローマ14:14。1世紀。（カシュルートの廃止）。
  • マルコ7:19。|NIV}} 66〜70年頃。（カシュルートの廃止）。
  • ヨセフス『ユダヤ古代誌』 3:8:6–7; 8:8:4。紀元93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版・完全版、新改訂版』所収。ウィリアム・ウィストン訳、92ページと229ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
  • 使徒行伝10:11–16, 28。2世紀。（カシュルートの廃止）。

古典的なラビ

  • ミシュナ: シェビト 5:9、7:4;ビックリム 2:7、11。ペサキム 8:8;ソタ書 5:2;アヴォダ ザラ 5:2;ホラヨット 3:5;メナコット 5:6;チュリン 1:1–12:5。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、81、84、171～72、246、455、670、695、743、765～87ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。
  • トセフタ：ベラコト4:17、デマイ2:7、ソタ5:13、ゼヴァキム8:25、シェヒタット・フリン1:1–10:16、パラ1:5。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、26、85、853ページ；第2巻、1347、1371–1405、1746ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
  • シフラ99:1–121:2:13。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、『シフラ：分析的翻訳』、ジェイコブ・ノイスナー訳、第2巻、121–229ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1988年。
  • エルサレム タルムード: ピア 12b;キライム 69a;シェヴィート 55b;テルモット 1b、73a、88a、100a、101a;マースロート 41a;オルラ 34a;びっくりリム12b;安息日 13a、78b;エルヴィン 10b;ペサキム 13b、24a、62b–63b。ヨーマ 3b;ターニット 20b;メギラ 15a、29a;モエド・カタン17a;チャギガ 8a、23a;ナジル 23a、27b;ソタ 23b、26a、36a;ギッティン 11a;バーバ カンマ 30a;サンヘドリン 46b、72b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、『Talmud Yerushalmi』 (ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムハ・ショール、モルデハイ・マーカス編) 、第3巻、第5巻、第6b～9巻、第12巻～13巻、第16巻、第18巻～19巻、第21巻、第25巻～28巻、第34巻～37巻、第39巻、第41巻、第45巻)に再録。ブルックリン：メソラ出版、2006～2018年。また、例えば、『The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary』(ヤコブ・ノイスナー編、ヤコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳)にも収録。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
  • レビ記ラバ1:8; 2:10; 10:4; 11:1–14:1。 20:4–5、8–10。 26:1。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、12、29、125、135 ～ 79、257 ～ 62、325、ロンドン: Soncino Press、1939 年。
タルムード
  • バビロニア・タルムード: ベラホット 53b、61a; シャバット 12a、27a、63b–64a、83b–84a、87b、90b、95b、107a、123b、125a、136a–b; エルビン 13b、28a、63a、87b、104b; ペサヒム 14a、16a、18a–b、20b、23a–b、24b、49b、67b、82b–83a、91b; ヨマ 2b–4a、5b、21b、39a、53a、73b、76b–77a、80a–b、87a;スカ 25b;ベイツァ 6b、19a、20a;ロシュ・ハシャナ 16b;ターニット 15b、17b、26b;メギラ 9b、10b、18a; Moed Katan 2a、13a ～ b、14b ～ 15b、19b、24a、28b。チャギガ 11a、19a、22b、24a、26b;エバモット 20b、40a、43a、54a ～ b、74b ～ 75a、87a、114a; Ketubot 15a、50a、60a;ナジル 4a、38a、52a、64a;ソタ 27b、29a-b、38a-b、47a。ギッティン 60a–b、61b–62a、68b;キドゥシン 30a、59b、80a;バーヴァ・カンマ 2a ～ b、16a、25b、38a、54a ～ b、62b ～ 63a、64b、76b ～ 77a、78a、81a。バーバ・メツィア 22a、61b、90b;ババ・バトラ 9b、66b、80a、91a、97a;サンヘドリン 5b、17a、22b、52a、70b–71a、83b、107b、108b;マコット 3b、11a、13a、16b;シェブオット 5a、7a、9b ～ 10b、14b、18b、23a、36b。アヴォダ ザラ 40a、47b、68b;ホラヨット 4a、12b;ゼヴァキム 3a-b、10b、17b、25b、28a、34a、55a、60a、61b、69b、82a-b、99b、100b-01b、105a、115b;メナコット 23a、29a、39b、59a、61a、62a、70b、93b、96b、101b; Chullin 2a–142a; Bekhorot 6a–7b, 9b, 15b, 16a, 38a, 45b, 51a; Keritot 4b, 13b, 15b, 21a, 22a; Meil​​ah 16a–17b; Tamid 33b; Niddah 18a, 19b, 21a, 42b, 51a–b, 55b, 56a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バヴリに収録。イスロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：Mesorah Publications、2006年。
イブン・ガビロール

中世

ラシ
  • ラシ著『注釈』レビ記9-11章。フランス、トロワ、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き翻訳・注釈・解説』イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグ訳、第3巻、93-134ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
  • ラシュバム著『トーラー注解』。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの『レビ記と民数記注解：注釈付き翻訳』。マーティン・I・ロックシン編訳、47～68ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究所、2001年。
  • ジュダ・ハレヴィ。クザリ。パート 3、¶ 31。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、165 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
  • アブラハム・イブン・エズラ著『トーラー注解』 。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラの『モーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）』。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳・注釈、第3巻、56～84ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
マイモニデス
  • マイモニデス著『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・トゥマト・オチャリン（食物の不浄に関する法）』第16章、12節。エジプト、1170年頃–1180年。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・タハラ：清浄の書』。エリヤフ・トゥーガー訳、第2巻、294–95ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2009年。
  • マイモニデス『迷える人々への導き』 1:37; 3:46, 47, 48。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人々への導き』 、マイケル・フリードレンダー訳、53、364、367–68、370ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
ナハマニデス
  • ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、694 ～ 712 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
  • ナハマニデス著『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、『ラムバン（ナハマニデス）著：トーラー注解』。チャールズ・B・シャベル訳、第3巻、102～155ページ。ニューヨーク：シャイロ出版、1974年。
  • ゾハル1:54a, 73b, 167b; 2:11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3:24b, 31b, 33a, 35a–42a, 127a, 190b。スペイン、13世紀後半。
  • バヒヤ・ベン・アシェル著『トーラー注解』。スペイン、14世紀初頭。例えば、『ミドラシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注解』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第5巻、1572～620ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
  • ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。トーラー注解。14世紀初頭。例えば、『バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ／レビ記』に収録。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編、解説、注釈。第3巻、1079～111ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
  • ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、827 ～ 51 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
  • アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、567 ～ 77 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

モダンな

  • イサク・アブラバネル著『トーラー注解』。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集 第3巻 ヴァイクラ／レビ記』。イスラエル・ラザール訳・注釈、81～105ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
  • オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、 1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、526～537ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
  • モーシェ・アルシフ著『トーラー注解』。サフェド、 1593年頃。例えば、モーシェ・アルシフ著『ラビ・モーシェ・アルシフによるトーラーに関するミドラシュ』。エリヤフ・ムンク訳・注釈、第2巻、643～659ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
  • アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、211-18ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
  • シャベタイ・バス.シフセイ・ハチャミム. アムステルダム, 1680年. 例えば、アヴロホム・Y・デイヴィス訳『セフェル・ヴァイクロ：トーラー五書より：チュマシュ：タルグム・オケロス：ラシ：シフセイ・ハチャミム：ヤルクート：ハフタロス』 、140～210ページ。ニュージャージー州レイクウッド・タウンシップ：メツダ出版、2012年。
  • ハイム・イブン・アッタール著『オル・ハ・ハイム』 、ヴェネツィア、1742年。『ハイム・ベン・アッタール著『オル・ハハイム：トーラー注解』、エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1019～1056ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
  • イツチャク・マグリソ。私はロエズです。コンスタンティノープル、1753年。イツチャク・マグリソにて。律法アンソロジー: MeAm Lo'ez。アリエ・カプラン訳、第 11 巻、187 ～ 274 ページ。ニューヨーク: モズナイム出版、1989 年。
  • ブレスロフのナフマン著『教え』。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。『レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報：出エジプト記・レビ記への洞察』。ハイム・クレイマー編、Y・ホール編、321～336ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。
ヒルシュ
ルッツァット
  • サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、924 ～ 33 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
  • アメリカ・ヘブライ教会連合。ピッツバーグ綱領。ピッツバーグ、1885年。（「我々は、食事に関するモーセの律法やラビの律法はすべて、…現代の我々の精神状態とは全くかけ離れた思想の影響下で、遠い昔に生まれたものだと信じている。それらは現代のユダヤ人に聖職者のような聖性の精神を植え付けることはできず、現代においてそれらを遵守することは、現代の精神的向上を促進するどころか、むしろ妨げとなる傾向がある。」）
クック
コーエン
  • G. ドイチュ「軍営におけるコーシャキッチン」アメリカ中央ラビ協会年鑑第28巻、124～127ページ。アメリカ中央ラビ協会、1918年。
  • ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、103、110、205ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。初版は『ユダヤ教の源泉からの宗教』。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
  • アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、81～84ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
マン
  • トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、256 ～ 57、348 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
  • アーネスト・ヴィーゼンバーグ。「関連禁止事項：豚の飼育とギリシャ語の研究」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第27巻（1956年）、213～33ページ。
  • メアリー・ダグラス「レビ記の忌まわしい行為」『純潔と危険：汚染とタブーの概念の分析』 41～57ページ、ニューヨーク：ラウトレッジ、1966年。
  • ジョー・グリーン著『ユダヤの菜食主義の伝統』南アフリカ、1969年。
  • シーモア・E・フリードマン著『カシュルートの書：コーシャに関する事実と詐欺の宝庫』ブロック出版社、1970年。LCCN 74-113870  。
  • ノア・J・コーエン著『ツァール・バアレ・ハイム ― ヘブライ文学における動物虐待防止、その根拠、発展、そして立法』ニューヨーク：フェルドハイム、1976年。
  • JCHラフリン「ナダブとアビフの『奇妙な火』」聖書文学ジャーナル、第95巻（1976年）、559～65ページ。
リヒテンシュタイン
  • アーロン・リヒテンシュタイン「ホロコースト説教と応答」ヘブライ研究、第19巻（1978年）、82ページ。
  • ゴードン・J・ウェナム著『レビ記』 145～185ページ。グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、1979年。*サミュエル・H・ドレスナー、シーモア・シーゲル、デイヴィッド・M・ポロック共著『ユダヤの食事法』ユナイテッド・シナゴーグ、ニューヨーク、1980年。
  • アルフレッド・コーエン。「ユダヤ教の観点から見た菜食主義」『ハラハーと現代社会ジャーナル』第1巻（第2号）（1981年秋）。
  • ルイス・A・バーマン著『菜食主義とユダヤの伝統』ニューヨーク：Ktav、1982年。
  • エリヤ・J・ショチェット著『ユダヤの伝統における動物の生活：態度と関係性』ニューヨーク：Ktav、1984年。
  • ビクター（アヴィグドール）・ヒューロウィッツ著「幕屋建設に関する司祭の記録」アメリカ東洋学会誌、第105巻（第1号）（1985年1月～3月）：21～30ページ。
  • J.デヴィッド・ブリーチ「菜食主義とユダヤ教」。伝統、第 23 巻 (第 1 号) (1987 年夏)。
  • ハワード・アイルバーグ＝シュワルツ「ユダヤ教における創造と分類：聖職者の概念からラビの概念へ」『宗教史』第26巻（1987年）：360～361ページ。
  • ピンカス・H・ペリ著『今日のトーラー：聖書との新たな出会い』 115～119ページ、ワシントンD.C.：ブナイ・ブリス・ブックス、1987年。
  • バルーク・A・レヴァイン著『JPSトーラー注解：レビ記：伝統的なヘブライ語本文と新JPS訳』、55～72ページ、243～248ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1989年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著「倫理と儀式：聖書における食事法の基盤」『宗教と法：聖書、ユダヤ教、イスラム教の視点』159～191ページ。E・B・ファーマージ編。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウン社、1989年。
  • ヨハナン・ツヴァイク「聖櫃の奉献」『伝統：正統派ユダヤ思想誌』第25巻（第1号）（1989年秋）：11～16ページ。
  • ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー注解：第2巻：出エジプト記とレビ記』 111～119ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
  • ロベルタ・カレチョフスキー著『ユダヤ教と動物の権利：古典的および現代的な対応』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1992年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著「食と信仰：聖書の食事法の倫理的基盤：聖書は、人間が動物の肉への欲望を満たしつつも人間性を奪われないようにするための制限体系を定めている。これらの法は生命への畏敬の念を教えている。」『聖書評論』第8巻（第6号）（1992年12月）。
  • メアリー・ダグラス「レビ記における禁じられた動物たち」『旧約聖書研究ジャーナル』第18巻（第59号）（1993年）：3～23ページ。
  • ビクター・アヴィグドール・ヒューロウィッツ「レビュー・エッセイ：古代イスラエルのカルトの歴史、伝統、そして解釈」AJSレビュー、第19巻（第2号）（1994年）、213～36ページ。
  • ウォルター・C・カイザー・ジュニア「レビ記」『新解釈聖書』第1巻、1063～1083ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
  • ジュディス・S・アントネッリ「食物と聖化」『神の像：トーラーに関するフェミニスト注解』 257～263ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン社、1995年。
  • ロベルタ・カレチョフスキー著『少年、鶏、そしてユダヤのライオン ― アリはいかにしてベジタリアンになったのか』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1995年。
  • 『ラビと菜食主義：進化する伝統』ロベルタ・カレチョフスキー編。マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1995年。
  • エレン・フランケル著『ミリアム五書：女性によるトーラー注解』 159～162ページ。ニューヨーク：G・P・パトナム・サンズ社、1996年。
  • エアハルト・S・ゲルステンベルガー著『レビ記注解』 96～146ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、1996年。
プラウト
  • W・ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』 254～267ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
  • ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・バインダー・カデン著『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』 177～182ページ。デンバー：AREパブリッシング、1997年。
  • ロベルタ・カレチョフスキー著『ベジタリアン・ユダヤ教：すべての人のためのガイド』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1998年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記 1-16章』第3巻、569-742ページ。ニューヨーク：アンカー・バイブル、1998年。
  • メアリー・ダグラス「陸生動物、清浄なものと不浄なもの」および「その他の生き物」『レビ記文学』 134～175ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
  • スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：聖なる源泉と芸術活動』149～164ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：AREパブリッシング、1999年。（レビ記10:3）。
  • アロイス・ヒュッターマン著『トーラーの生態学的メッセージ：乳と蜜の流れる地での生存を可能にした知識、概念、法則』ゲインズビル：フロリダ大学出版局、1999年。
  • フランク・H・ゴーマン・ジュニア著「レビ記」ハーパーコリンズ聖書注解、ジェームズ・L・メイズ編、154～156ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
  • アイリーン・シュナイダー著「カシュルート、食、そして女性」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによる54週のトーラーに関する新たな考察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、196～201ページ。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、2000年。
  • イジー・モスカラ「レビ記11章における清浄な動物と汚れた動物に関する律法の様々な解釈の分類と評価」聖書研究、第46巻（2001年）、5～41ページ。
  • リチャード・H・シュワルツ著『ユダヤ教と菜食主義』ニューヨーク：ランタン、2001年。
  • サミュエル・E・バレンタイン著『レビ記：解釈：教えと説教のための聖書注解』69～70ページ、80～100ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、2002年。
  • レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス著『ハフトラーの教え方：背景、洞察、そして戦略』81～90ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
  • マイケル・フィッシュベーン著『JPS聖書注解：ハフタロト』 161～168ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。
  • ピンカス・プレスウォルスキー著『トーラーの鳥たち』ブルックリン：シルバー・グラフィックス、2002年。
ヴィーゼル
  • ウォルター・J・ヒューストン「レビ記の食物律法の統合的読解に向けて」ロルフ・レントトルフ、ロバート・A・クーグラー、サラ・スミス・バーテル編『レビ記：構成と受容』 、142～161ページ。ライデン：ブリル出版社、2003年。
  • エリ・ヴィーゼル「ナダブとアビフ：炎と沈黙の物語」『賢人たちとその物語：聖書、タルムード、ハシディズムの巨匠たちの肖像』68～81ページ、ニューヨーク：ショッケン、2003年。
  • ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』 576～588ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
  • アーロン・グロス、リチャード・H・シュワルツ、ロバータ・カレチョフスキー、ジェイ・レヴィン著『ユダヤ教菜食主義の事例』バージニア州ノーフォーク：動物の倫理的扱いを求める人々の会、2004年。
  • ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸的注解』、88～121ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
  • バルーク・J・シュワルツ著「レビ記」『ユダヤ研究聖書』所収。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、224～232ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
  • ジュリー・ウォルコフ著「ハフトラート・シミニ：サムエル記下6:1–7:17」『女性のためのハフトラ解説：女性ラビによるハフトラ54週分、5メギロット、特別安息日に関する新たな考察』所収。エリーゼ・ゴールドスタイン編、121～124ページ。ウッドストック、バーモント州：ジューイッシュ・ライツ・パブリッシング、2004年。
  • アントニー・コセイ著「レビ記神学における倫理と聖潔」『旧約聖書研究ジャーナル』第30巻（第2号）（2005年12月）：131～151ページ。
  • ライプ・モスコヴィッツ編『パラシャ教授たち：週ごとのトーラー朗読に関する研究』 168～174ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
  • バーナード・J・バンバーガー「レビ記」『トーラー：現代注解：改訂版』所収。W・ギュンター・プラウト編、デイヴィッド・ES・スターン編、705～733ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
  • カルム・カーマイケル著『レビ記を照らす：聖書物語に照らしたその法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
  • スザンヌ・A・ブロディ「詳細なリスト」『白い空間で踊る：年間トーラーサイクルとその他の詩』87ページ。ケンタッキー州シェルビービル：ウェイストランド・プレス、2007年。
  • デイヴィッド・C・クレーマー著『ユダヤの食生活とアイデンティティ：時代を超えて』ニューヨーク：ラウトレッジ、2007年。
  • ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 289～290、303、327～328、541、660ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
  • クリストフ・ニハン著『祭司律法からモーセ五書へ：レビ記の構成に関する研究』コロネット・ブックス、2007年。
  • ジェームズ・W・ワッツ著『レビ記における儀式と修辞学：犠牲から聖書へ』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2007年。
  • ネイサン・マクドナルド著『古代イスラエル人は何を食べていたのか？ 聖書時代の食生活』ケンブリッジ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2008年。
  • ナフタリ・S・メシェル「思考の糧：レビ記11章における分類体系」ハーバード神学評論、第101巻（第2号）（2008年4月）：203～229ページ。
  • 『トーラー：女性による解説』タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、615～636ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
  • ロイ・E・ゲイン著「レビ記」『ゾンダーヴァン図解聖書背景解説』所収。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、298～301ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
  • ルーベン・ハマー著『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』 153～157ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
  • タマル・カミオンコフスキー「ナダブとアビフと食事法：作用と反作用の例：パラシャット・シェミニ（レビ記9:1–11:47）」『トーラー・クイーリーズ：ヘブライ語聖書週刊解説』所収。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウ序文、135–139ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
  • 改革派ユダヤ教連合. 「ユダヤ教的な食事」ニューヨーク、2009年（改革派ユダヤ教連合により採択された決議）。
  • マーク・ロイヒター「儀式レトリックの政治学：レビ記1-16章の編集における社会政治的文脈の提案」『旧約聖書』第60巻（第3号、2010年）、345-65ページ。
  • ジェフリー・スタッカート著「レビ記」『新オックスフォード注釈聖書：新改訂標準訳（外典付き）：エキュメニカル研究聖書』所収。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、154～158ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。
  • バルーク・A・レヴァイン「聖書時代のイスラエルにおける沈黙、音、そして喪の現象学」『意味の追求』所収。インディアナ州ウィノナレイク：アイゼンブラウン社、2011年。
  • ピンカス・プレスウォルスキー著『トーラーの動物たち』Sys Marketing Inc., 2011年。
ヘルツフェルト
  • ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々が政治と宗教によって分断されるのか』13、103、325ページ注22、337ページ注16。ニューヨーク：パンテオン、2012年。（カシュルート）。
  • シュムエル・ヘルツフェルド著「くよくよ考えないで」『54のピックアップ：15分間のトーラーの感動レッスン』 151～55ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012年。
  • トレイシー・M・レモス「汚れがあるところに体系はあるか？聖書における純粋さの概念再考」『旧約聖書研究ジャーナル』第37巻第3号（2013年3月）：265～294ページ。
サックス
  • ジョナサン・サックス著『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』 133～161ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
  • アネット・ヨシコ・リード「犠牲から屠殺場へ：肉、動物、文明への古代と現代のアプローチ」『宗教研究の方法と理論』第26巻第2号（2014年）、111～58ページ。
  • ジェイ・スクラー著『レビ記：序論と注解』 149～173ページ。イリノイ州ダウナーズ・グローブ：インター・ヴァーシティ・プレス、2014年。
  • ローランド・ボーア著『古代イスラエルの聖なる経済』ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス、2015年。
  • ランス・ホーリー。「祭司分類学の課題：レビ記11章におけるטמא ‎とשקץ ‎の概念化」カトリック聖書季刊誌、第77巻（2015年）、231～249ページ。
  • ニコール・J・ルアン。「豚、純潔、そして父系制：豚の多産性と聖書の儀式とジェンダー構築におけるその問題点」『聖書文学ジャーナル』第134巻（2015年）：489～504ページ。
  • ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』135～139ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2015年。
  • ジョナサン・バーンサイド。「知恵の食卓にて：物語が聖書の食物律法とその社会的機能をどう形作るか」『聖書文学ジャーナル』第135巻（2016年）：223～245ページ。
  • ジョナサン・サックス著『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』165～169ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2016年。
  • ジェームズ・マイケルズ「薬物乱用の奇妙な炎」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク誌（2017年4月19日）：34ページ。
  • ケネス・シースキン著『トーラーを考える：哲学者が聖書を読む』、113～133ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2016年。
  • シャイ・ヘルド著『トーラーの核心』第2巻：週ごとのトーラー部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記、26～36ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ著『JPSラシ・ディスカッション・トーラー解説』83～85ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2017年。
  • S. タマル・カミオンコフスキー著『レビ記：知恵注解』 65～97ページ。ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス、2018年。
  • ローラ・ライリー。「教義と食事：インポッシブルバーガーを食べるべきか？」ワシントン・ポスト、2019年9月12日、A1、A18ページ。
  • アビゲイル・ポグレビンとドヴ・リンザー著『トーラーを理解するには二人必要：正統派ラビと改革派ジャーナリストがモーセ五書を巡り議論する』151～56ページ。ベッドフォード（ニューヨーク州）：フィグ・ツリー・ブックス、2024年。

テキスト

  • マソラ本文と1917年のJPS翻訳
  • ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く

解説

  • ユダヤ宗教アカデミー、カリフォルニア
  • ユダヤ宗教アカデミー、ニューヨーク
  • Aish.com
  • アメリカン・ユダヤ大学ジーグラー・ラビ研究学校
  • チャバド.org
  • ハダール
  • ユダヤ神学校
  • マイユダヤ学習.com
  • 正統派連合
  • エルサレムからのパルデス
  • ユダヤ教の再構築
  • 改革派ユダヤ教連合
  • 保守派ユダヤ教のユナイテッド・シナゴーグ
  • イェシーバ大学
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