ケニアにおけるイスラム教

ゲディの大モスク。

ケニアはキリスト教徒が多数派を 占め、イスラム教は2番目に多い宗教で、ケニア人口の11%を占め、2019年の国勢調査時点で約520万人がイスラム教を信仰しています。 [ 1 ]ケニア沿岸部は主にイスラム教徒が居住しています。ナイロビには複数のモスクがあり、イスラム教徒が多く居住しています。この信仰はスワヒリ海岸を訪れた商人によってもたらされ、地元の改宗や外国人イスラム教徒の同化につながりました。これは後に、この地域に複数の公式にイスラム教を信仰する政治体を生み出すことにつながっています。[ 2 ] [ 3 ]

ケニアのイスラム教徒の大多数はスンニ派で、イスラム教徒人口の81%を占め、7%はシーア派である。[ 4 ]また、イバード派、アフマディーヤ派、コーラン派の信者も相当数存在する。[ 5 ]シーア派の大部分は、中東やインドからの海洋貿易商の子孫、あるいはその影響を受けたイスマーイール派である。これらのシーア派イスラム教徒には、国内に約6,000人から8,000人いるダウーディー・ボフラ派が含まれる。 [ 6 ]ケニアにおける正統派十二イマーム派シーア派の存在に関しては、20世紀のパキスタン人学者ホジャ・ムハンマド・ラティフ・アンサリが、居住するホージャ族の布教において重要な役割を果たした。[ 7 ] [ 8 ]

歴史的概要

スワヒリ海岸へのイスラム教徒の到来

イスラム教徒の商人は8世紀頃にスワヒリ海岸に到着した。 [ 2 ] [ 3 ]イスラムの預言者ムハンマドの死後の緊張と、ペルシャ湾とスワヒリ海岸の間に既に確立されていた貿易関係が、この発展を導いた要因の一部であった。[ 2 ]

考古学的証拠は、西暦10世紀までにマンダ島に繁栄したイスラム教徒の町があったことを証明しています。[ 9 ]モロッコのイスラム教徒旅行者イブン・バットゥータは、西暦1331年にスワヒリ海岸を訪れた際に、イスラム教徒の存在が強く感じられたと報告しています。イブン・バットゥータは次のように述べています。「住民は敬虔で、高潔で、誠実であり、しっかりとした木造のモスクを所有しています。」[ 10 ]

到着後、イスラム教徒たちは海岸沿いに定住し、交易に従事した。シーラジ人は地元のバントゥー族と結婚し、その結果スワヒリ人が誕生した。その多くはイスラム教に改宗した。こうして、アラビア語からの借用語を多く含むバントゥー語系の言語、スワヒリ語が誕生した。[ 11 ]

イスラム教は主に個人間の交流を通じて広まり、小規模な集団で定住したアラブ系ムスリムは、自らの文化と宗教的慣習を維持した。地域社会との接触があったにもかかわらず、イスラム教は地元のバントゥー系コミュニティのパターンに沿って「土着化」されることはなかった。しかし、イスラム教は新たに設立されたアフロ・アラブ系ムスリムコミュニティに個人を吸収することで発展した。その結果、イスラム化というよりもむしろ「スワヒリ化」が進んだ。[ 12 ]

内陸部に住む大多数のコミュニティはイスラム教に対して強い抵抗を示しました。改宗は個人的な行為であり、部族の分離とイスラム教コミュニティへの統合を招き、社会的に容認されている共同生活に反するものであったためです。[ 12 ]

スワヒリ海岸におけるイスラム教は、アフリカの他の地域とは異なっていました。イスラム教が地域社会に溶け込んでいた西アフリカとは異なり、現地のイスラム教は「異質」であり、アラブ系イスラム教徒はまるで中東にいるかのように暮らしていました。

初期のイスラム教徒にとって最大の関心事は、イスラム教の布教に関心を持つ少数の人々との交易でした。15世紀にポルトガル人が到来したことで、進行中の小規模な事業は中断されました。一方、その後に続いた国家間の争いにより、イスラム化ではなく、正常化の回復に多くの努力が向けられるようになりました。[ 13 ]

イスラム教の内陸部への広がり

イスラム教は依然として都市部と沿岸部でのみ存在していた。イスラム教の普及は控えめで、地元の非スワヒリ系アフリカ人コミュニティには何の影響も及ぼさなかった。イスラム教の制度をいくらか導入しても社会に混乱をきたさないことを証明する仲介役のアフリカ人もいなかったのだ。[ 14 ]

イスラム教の内陸部への普及は、いくつかの要因によって阻害された。例えば、バンツー族社会の多様な信仰の性質や、散在する集落が内陸部への進出を妨げた。その他の要因としては、厳しい気候条件、マサイ族のような獰猛な部族、彼らの土地を通る通行を制限する部族の法律、健康上の問題、そして容易な交通手段の欠如などが挙げられた。[ 15 ]トリミンガムにとって、この地域にもたらされたイスラム教の形態もまた、同様に問題であった。

イスラム教徒の商人は社会構造の中で歓迎されなかったため、ヨーロッパ人の占領が始まるまで、有意義な進歩は妨げられていました。

イスラム教徒の内陸部への移動に影響を与えた他の要因には、奴隷貿易中に行われた残虐行為が含まれており、これらはイスラム教の普及に不利な影響を与えた。[ 16 ]さらに、19世紀に沿岸部部族の大部分がイスラム教を受け入れたことは、その普及を助けた。

さらに、地元のイスラム教の説教師や教師は、モスクに併設されたコーラン学校（スワ語でvyuo）やマドラサで宗教（アルディーン）とコーランを教える上で重要な役割を果たした。[ 17 ]

19世紀にヨーロッパから第二波が到来したことで、沿岸部のイスラム教徒は様々な困難に直面しました。彼らの強い誇りと帰属意識は大きく薄れ、努力は自己適応へと向かうようになりました。[ 18 ]

ラム島にあるモスク。

それにもかかわらず、ヨーロッパ人によって植民地行政センターの設立を支援するために従属労働者として派遣されたイスラム教徒の代理人は、国中に有利な位置に配置され、イスラムの影響を内陸部にまで及ぼした。ヨーロッパ人が駐屯したあらゆる場所、軍の駐屯地、政府の中心地、プランテーションは、イスラムの影響の中心地となった。[ 16 ]

内陸部では、イスラム教徒は地元のコミュニティに溶け込んだり、混ざり合ったりすることはなかったが、スワヒリ語を母語としないアフリカ人がスワヒリ語の貿易に加わり始め、中にはイスラム教徒として帰還した者もいた。スワヒリ語は貿易言語と宗教言語となった。こうした人的交流に加え、異民族間の結婚によって改宗者も現れた。

沿岸部の支配者たちは内陸部に宣教師を派遣しなかったものの、現地のアフリカ人はイスラム教徒の宗教生活に惹かれ、自由にイスラム教を受け入れた。現地住民との密接な交流は良好な関係を築くのに役立ち、個人の努力によって少数の改宗者を獲得することができた。[ 19 ]

主観的には、周囲のバントゥー族コミュニティのほとんどは緊密な宗教的伝統を有しており、侵入するには強力な力が必要でした。ヨーロッパ列強による平定と統合は、コミュニティに新たな権力構造と宗教的表現への道を開くために切望されていた力を与えました（Trimingham: 1983:58）。

ケニアにおけるイスラム教の普及は 1880 年から 1930 年の間に進展しました。この時期にはほとんどの社会構造とアフリカの世界観が崩壊し、経験した変化を包含または対処する新しい、より広い世界観が必要になりました。

その結果、イスラム教は外的な儀式や儀礼的な表現を通じて新たな宗教的価値観を導入し、そのいくつかは容易に実行できるものもあった。

社会文化的に、イスラム教徒は誇りと優越感をもって自らを表現していた。イスラム文明は「野蛮」（ウシェンズィ）ではなく、アラブの生活様式（ウスタアラブ）と同一視され、それゆえに、ある種のアラブ主義が現地のイスラム教を支配していたのである。[ 20 ]

イスラム教の受容が容易であったということは、先住民の慣習に加え、アフリカの慣習に新たな宗教儀式や儀礼が加わり、新たな表現形式によって自らのアイデンティティを定義する新たな方法も生まれたことを意味した。イスラム教徒との交流は改宗につながり、異邦人ではなくイスラム教徒として故郷に帰ることを意味した。[ 20 ]ラクンサ＝バルダは、イスラム教の受容が容易であったことを示している。

改宗者のほとんどは個人でしたが、集団でイスラム教に改宗したコミュニティもありました。その中には、下流タナ地方のディゴ族やポコモ族などがいます。これらのコミュニティからイスラム教はゆっくりと内陸部へと浸透していきました。

組織的な宣教活動

2022年、モンバサとナイロビを結ぶ鉄道沿いにあるモスク。

内陸部への先駆的なイスラム教宣教師の多くはタンガニーカ人であり、キブウェジ、マキンドゥ、ナイロビ など鉄道沿いに始まった中心地で宣教活動と貿易を両立させていた。

中でも特に際立ったのは、タンガニー出身のマアリム・ムトンドです。彼はナイロビに初めて赴いたイスラム教宣教師とされています。19世紀末にナイロビに到着した彼は、他のイスラム教徒や海岸部から来た熱心な宣教師たちを率いて、現在のプムワニに「スワヒリ村」を建設しました。

出発点として小さなモスクが建てられ、彼は本格的にイスラム教の布教を始めた。すぐに多くのキクユ族とワカンバ族が彼の弟子となった。[ 19 ]

地元の男性たちが改宗し、師から学び、宗教活動の指導にあたった。カミス・ンギゲは初期の伝道活動における著名な改宗者で、マアリム・ムトンドから学び、後にプムワニ・モスクのイマームとなった。1900年から1920年にかけて、様々な説教師が地方に散らばり、ケニア山、ムランガ、エンブ、メル、ニエリ、キトゥイなどの地域にイスラム教を伝えた。この本格的な布教活動は個人的な熱意から生まれたものであり、その影響は極めて地域的なものであった。改宗したアフリカ人はわずか数人で、その影響は短命に終わった。[ 21 ]

ケニアにおけるシーア派布教活動の一例としては、20世紀のパキスタン人学者ホジャ・ムハンマド・ラティフ・アンサリの活動が挙げられる。アンサリは1950年代に南アジアを離れ、遠く離れた外国のシーア派コミュニティに布教するという夢を実現した。 [ 8 ] [ 22 ]彼は当時すでに高名な聖職者であったが、南アジアから来た多くの学者とともに、ケニアの比較的知られていないシーア派コミュニティに加わった。[ 7 ]アンサリはそこで居住アリムとなった後、コミュニティが今日のように大きく繁栄するのを助けた。彼は今日でも、1958年12月のアルーシャ会議でタブリーの必要性を強調した演説で、国内で記憶されている。[ 8 ] [ 23 ]彼の活動の多くはホージャコミュニティに向けられた。[ 8 ]

ケニア西部のイスラム教

1870年から1885年にかけて、イスラム教徒の商人たちが西部地域にイスラム教をもたらしました。ナボンゴの首長ムミアはスワヒリ人の商人たちを温かく迎えました。民族間の戦争の際、イスラム教徒たちはムミア首長が敵に打ち勝つのを助けました。そのお返しに、あるイードの日に、ムミア首長とその家族、そして宮廷の役人たちはイスラム教に改宗しました。それ以来、イスラム教はカカメガ、キスム、キシイ、ブンゴマといった周辺地域にも広まっていきました。

イスラム教の普及活動における影響と新たな潮流 ケニア独立闘争はすべてのケニア人にとって極めて重要な時期であったにもかかわらず、イスラム教徒の参加に関する記録はほとんど残っていない。独立後のケニア憲法にカディ裁判所を盛り込むための交渉にイスラム教徒が関与していたことを考えると、イスラム教徒の重要な関与が示唆される。

1990年代以降のイスラム世界における出来事、危機と失敗、権力と成功といった経験は、真のイスラムへの回帰を求める声を通して、公的世界と私的世界の両方でイスラム教の再主張を促す触媒となった。ジョン・エスポジトは、復興主義の目標は草の根レベルの個人をイスラム的に育成することによる社会の変革であると考えている（1999:20）。

イスラムの個人的および公的生活における宗教復興の高まりは、イスラム教の信仰に対する意識を高め、宗教行事の増加、モスクの建設、祈りと断食、宗教プログラムや出版物の急増、そしてイスラムの服装と価値観の強調へと繋がった。近年では、ケニアのカディ・コートの改修を求める動きなど、公的生活におけるイスラム教の再主張が注目を集めている（Esposito:1999:9）。

現代のイスラム活動は、ハッサン・アル＝バンナーとサイイド・クトゥブが率いるエジプトのムスリム同胞団（イフワーン）、そしてマウラーナー・アブル・アラ・マウドゥーディーが率いるイスラム協会ジャマーアト・イ・イスラミの思想と組織モデルに負っている。彼らの思想と復興主義の手法は、今日、世界各地で見られる。彼らは、イスラム指導者を誤った方向に導いたのは西洋であり、イスラム指導者はヨーロッパのやり方に盲目的に従っていると非難した。

クルアーンとハディースは現代の要求と課題に応える上で基本的なものですが、真のイスラム教を広め、復興させるには、復興運動が不可欠です。ムスリム意識の長期にわたる高まりは、人々をイスラム教に惹きつけ、改宗者に誇りを与えています。

近年のイスラム化の動向において用いられる方法は二種類あり、一つはイスラム教徒を対象とし、もう一つは非イスラム教徒を対象としている。社会活動、学校や医療施設の建設、救援食糧の配布が増加している。さらに、印刷メディアや放送、宣教団体の設立増加、そして公開討論会（ミハダラ）の開催などを通じて、布教活動も行われている。ジョセフ・M・ムテイ、セントポール大学（ケニア）

シーア派イスラム教

ケニアのシーア派イスラム教は、主にいくつかの宗派によって代表されており、彼らは主に、年季奉公または貿易を目的として東アフリカ沿岸にやってきた中東およびインド出身のイスラム貿易商の子孫、もしくはその影響を受けている。主流のシーア派イスナー・アシェリ派は、インド系のホージャ族とケニア先住民で構成されている。シーア派イスマーイール派は、インド系のムスターリ・イスマーイール派のダウーディー・ボフラ派とニザール派イスマーイール派のホージャ・イスマーイール派によって代表されている。インド系のシーア派の多くは19世紀に東アフリカに到着し、主にザンジバルおよびラムに上陸した。当初は貿易商として、後に金物およびガラス業、そして不動産および建設業へと事業を拡大した。今日、彼らは通信、情報技術、製造業、物流、輸出入においてケニア経済の活発な一部となっている。コージャ・シーア派イスナ・アシェリの数は約2千人（モンバサとナイロビ）、先住民のシーア派は3万人（ナイロビ、モンバサ、ナクル、ラム）で、その中で最も著名なのは、モンバサを拠点とするスンニ派からシーア派イスラムに改宗したケニア人シェイク・アブディラヒ・ナシルとラムのセイイド・アイダルス・アルウィである。ホジャ・イスマイリア・コミュニティの数は非常に少なく、ダウディ・ボーラの数はケニア全体で約6,500人から8,000人で、ナイロビには約2,500人、モンバサには3,000人未満です。ナイロビには、離脱派である進歩派ダウッディ・ボーラのメンバーも約200人いる。

著名なイスラム教徒

参照

参考文献

  1. ^ 「2019年ケニア人口・住宅国勢調査 第4巻：社会経済的特徴による人口分布」ケニア国家統計局。2020年3月24日閲覧。
  2. ^ a b c Nkirote, Maingi, Anne.ナイロビにおけるイスラム史における多様性要因、1900-1963年OCLC 61571423 . {{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  3. ^ a bアユビ, シャヒーン; モヒュディン, サキナ (1994年1月1日). 「ケニアのムスリム：概要」 .イスラム少数派問題研究所ジャーナル. 15 ( 1–2 ): 144– 156. doi : 10.1080/02666959408716313 . ISSN 0266-6952 . 
  4. ^ 「第1章：宗教的所属」。世界のイスラム教徒：統一と多様性。ピュー・リサーチ・センターの宗教と公共生活プロジェクト。2012年8月9日。 2013年9月4日閲覧。
  5. ^ 「世界のイスラム教徒：団結と多様性」（PDF）。ピュー宗教と公共生活に関するフォーラム。2012年8月9日。2012年10月24日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年8月14日閲覧。
  6. ^エレーヌ・シャルトン＝ビゴ、デイッシ・ロドリゲス＝トレス著『ナイロビ・トゥデイ：分断された都市のパラドックス』アフリカン・ブックス・コレクティブ、2010年、 ISBN 9987-08-093-6、ISBN 978-9987-08-093-9239ページ
  7. ^ a b 「12人のパーソナリティの電子書籍」（PDF）。dewani.ca 。
  8. ^ a b c d「ホージャ・シーア派のイスナ・アシェリの概要 - アフリカのビラール」coej.org。 2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  9. ^サリム:1973
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  21. ^クライシー:1987:193
  22. ^リーク、アンドレアス（2015年）『パキスタンのシーア派：強硬派でありながら窮地に立たされた少数派』（初版）p.83. ISBN 978-0190240967。
  23. ^タンザニアのビラル・ムスリム・ミッションのハイライト（1965-1986）、6ページ
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