神仏閣
神を仏教から切り離す実践

伊勢神宮は、神を仏教から分離した最初の神社の一つです。

日本の仏教用語における「神仏隔離」（しんぶつかくり）とは、中世および近世の日本において、一部の神を仏教から分離する傾向を指す。 [ 1 ]一部の神は仏教に統合されたが、他の神（あるいは時には同じ神であっても異なる文脈で）は仏教から体系的に隔離された。[1]この現象は日本文化全体に重大な影響を及ぼした。[1]これを「神仏分離」 （神と仏の分離）や「廃仏毀釈」（仏を滅ぼし、釈迦を滅ぼす）と混同してはならない。これらは日本の歴史の中で繰り返し見られ、通常は政治的な理由による現象である。前者は仏教の受容を前提としているが、後者と後者は実際には仏教に反対している。

歴史

外来仏教が日本に伝来すると、それを日本の神信仰と調和させる必要が生じました。これは様々な方法で行われ、その中には神仏習合（神と仏の習合）や、その反対である神仏隠し（かくり）がありました。

融合神そして仏陀

仏教が日本に伝来した後、日本人は神仏習合と呼ばれる、在来のカミ信仰と外来仏教の習合を発展させた。飛鳥時代後期（6世紀）に中国から仏教が伝来した際、日本人は古い信仰体系を捨て去るのではなく、両方が真実であると仮定して、新しい信仰体系と調和させようとした。その結果、仏教寺院は地元の神社に所属し、またその逆もまた同様となり、どちらもカミと仏の両方に捧げられた。仏教が地元の宗教に与えた影響の深さは、例えば、今日見られる大きな拝殿と仏像のあるタイプの神社自体が仏教に由来するという事実に見て取れる。[2]明治時代まで日本で一般的だった影響力のある本地垂迹説では、仏教の神々が日本人を救うために土着のカミとして現れることを選んだとさえ述べられている。 [3]

抵抗神仏習合

民間の慣習では、神と仏は「共通の宗教」の中で混ざり合い、融合していましたが、同時に、他の場所では様々な形で孤立し、分離していました。[1] [4]二つの宗教は完全に融合することはなく、あちこちで重なり合いながらも、それぞれの固有のアイデンティティを、困難で、体系化されていない緊張関係の中に保っていました。[5]この関係は、二つの体系間というよりは、特定の神と特定の仏の間の関係でした。[5]両者は常に並行しつつも別個の存在として認識されていました。[1]神仏習合の他に、コインの裏表である神仏隠しが常に存在していました。[5]例えば、石清水八幡宮では、神事と仏教儀礼が混在しており、それぞれ異なる人々によって執り行われていました。[1]日本人は、自らの神を外来の神々と完全に同化させることに強い抵抗感を持っていました。[1]

仏教に対するこの目に見える抵抗は、日本に仏教が初めて伝来したことを記した6世紀の『日本書紀』にまで遡ることができます。 [1]その後の歴史には、神と、その領土内にある仏教寺院との間の摩擦に関する記述が点在しています。[1]

例えば伊勢神宮では、伊勢大神宮寺が神社に近すぎることに怒った神々によって降り続く雨のために、二度も遷座されました。 [ 1 ] 804年に書かれた『皇太神宮儀式帳』には、伊勢の地では一部の仏教語（仏、経、五十の道、僧、寺院、精進料理）を発してはならないと規定されており、他の言葉に置き換えなければならないとされています。[ 1]この書物では、忌み言葉の代わりにこれらの言葉を使うように指定されています。仏は「真ん中の子」、寺院は「瓦葺き」、経は「染紙」です。[4]

そのため、神を仏教から遠ざけておきたいという意識的な願望がありました。 [1] 9世紀末までに、この慣習は他の神社にも広まりました。[1]貞観式（871年）は、天皇の即位期間、すなわち大嘗会（だいじょうえ）の間、朝廷とすべての国府でのすべての仏教儀式を禁じています。[1] [4]また、僧侶と尼僧は、朝廷での神の儀式の前、最中、後に禁欲期間中、皇居に入ることができませんでした。 [1] [4]延喜式には、一年のうち特定の時期に僧侶と尼僧は皇居に入ることができないと書かれています。[1] [4]平安時代には、このような分離は一般的な慣習となり、多くの実証された実際的な結果をもたらしました。[1]このタブーは何世紀にもわたって皇居で厳格に守られていました。[1] [4]それは存続しただけでなく、徳川政権下の江戸時代に新たな勢力を獲得しました。[1]仏教は天皇に関する限り、そして儀式で定められた期間にのみ禁じられており、それ以外では神と仏の通常の混合が起こっていたことに注意することが重要です。[4]

の起源神仏閣

この現象の正確な起源は、仏教における死との特別な関係とは関係がないように思われる。[1]寺院においても死との直接的な接触は禁じられており、ほとんどの神社では仏教が禁じられていたわけではない。[1] 神仏隠しは、天皇と深い結びつきを持つ伊勢神宮のような神社や儀式の中で始まり、[6]常に天皇とその即位の儀式と厳密に結びついていた。[1]それは後に他の公式儀式にも広がった。[1]これは、768年の道鏡事件で称徳天皇が僧侶の道鏡に皇位を与えようとしたことでピークに達した仏教の政治介入に対する反発であったと主張されている。 [1]そのため、皇室の祭祀は、皇位継承の原則を守るために仏教から切り離されていたと考えられる。[1]

いずれにせよ、この慣習は重要な結果をもたらし、その中には、カミの慣習が仏教に完全に同化することを阻止したことも含まれていました。[1]また、伊勢神宮と賀茂神宮における仏教の禁制は、両神宮がカミの本質に関する理論を自由に展開することを可能にしたのです。[1]

注記

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ランベリとテーウェン (2002:21-22)
  2. ^ 田村、21ページ
  3. ^ ブリーンとティーウェン（2000:95）
  4. ^ abcdefg 佐藤マコト;
  5. ^ abc 末木 (2007:7-8)
  6. ^ 伊勢神宮は皇室の神社です。神道事典の「伊勢神宮」の項によると、伊勢神宮は天皇を祀る神社であり、かつては天皇の母、妻、祖母でさえ参拝には天皇の許可が必要でした。

参考文献

  • ジョン・ブリーン、マーク・ティーウェン編（2000年7月）『神道の歴史：神の道』ホノルル：ハワイ大学出版局、ISBN 978-0-8248-2363-4。
  • 佐藤誠 (2006年12月9日). 「神道と仏教 ―神仏習合の展開―」. 『神道事典』 . 2008年12月18日閲覧。
  • 末木文彦（2007）．中世の神とホトケ。東京：山川出版社。ISBN 978-4-634-54320-1。
  • 田村義郎（2000年）『日本国家の誕生』日本仏教文化史（初版）東京：佼成出版社、232ページ。ISBN 4-333-01684-3。
  • マーク・ティーウェン、ファビオ・ランベッリ編（2002年12月27日）『日本における仏陀と神：本地垂迹の結合パラダイム』ロンドン：ラウトレッジ・カーゾン、ISBN 978-0-415-29747-9。 {{cite book}}:|author=一般的な名前があります（ヘルプ）
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