シーク教とカースト

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シク教とカースト制度の関係は、近代において複雑で議論の多いテーマである。[1] [2]インドのカースト制度に由来する差別的慣習は、人類の一体性を重視するシク教の教義によって否定されているが、カースト制度は、そこから生じる偏見や差別を含め、シク教徒コミュニティの多くに依然として認められ、従われている。[1] [2]しかし、多くのシク教徒は、自己のアイデンティティの一部をカースト的背景に由来しており、それが宗教文化システムとの関係に影響を与えており、固有のアイデンティティ、社会的なつながり、あるいは遺産の一部と見なされ、したがって保持されるべきである。[2]シク教徒のカースト観は、宗教的信仰、パンジャーブ文化、そして民族性に影響されており、シク教はパンジャーブの伝統や社会規範に深く影響を受けている。カースト制度は、インド亜大陸に住むシク教徒とインド離散シク教徒の両方によって実践されている。[2]

シク教徒のカーストは、宗教によって公式には否定されているものの、存在し、シク教徒コミュニティ内で役割を果たしている。[2]シク教徒のカーストはヒンドゥー教徒のカーストから切り離すことはできない。なぜなら、ほぼすべてのカースト集団には両方の宗教の信者が含まれているからである。[3]インド政府は国内のカースト分類システムを維持しており、これを用いてシク教徒のカーストを決定できる。ジャト・シク教徒はシク教徒の中で最も人口の多いカーストである。[3]カーストは一般的に否定的な現象として捉えられているが、同時に集団内の肯定的な指標でもあり、自身のコミュニティやグループの概念化を可能にする。特定のカースト背景を持つシク教徒が、必ずしもそのカーストに基づいて他者を差別することを意味するわけではない。[2]

シク教徒は、例外はあるものの、比較的均質な民族集団であり続けています。グル・ナーナクが『グル・グラント・サーヒブ』の中ですべての人を平等に扱うよう呼びかけているにもかかわらず、一部のシク教徒は依然としてカースト制度を実践しています。 [4] [注 1]グル・ナーナクをはじめ、他のシク教のグルたちもカースト制度の階層構造を非難しましたが、彼らは皆、同じカースト、カトリに属していました。[8]ほとんどのシク教徒は、伝統的に農業に従事するジャート（ジャット）階級に属しています。[ 9] [10]カトリとアローラのカーストは、数は少ないものの、シク教徒コミュニティ内で大きな影響力を持っています。その他の一般的なシク教徒のカーストとしては、アールワリア（醸造家）、カンボジまたはカンボス（農村カースト）、ラムガルヒア（大工）、バラモン（聖職者階級）、ラージプート（クシャトリヤ、戦士）、サイニー、ライ・シク（鉄工）、ラバナ（商人）、クムハル（陶工）、マザビ（清掃人）、ラムダシア、ラヴィダシア（チャマル、皮なめし職人）などがある。[11]

シク教徒の中には、特に土地所有という支配的カーストに属する者の中には、ダリットに対する偏見を完全に払拭していない者もいる。ダリットは村のグルドワラへの立ち入りは認められていたものの、グルドワラによっては調理やランガール（共同の食事）の提供が認められていなかった。そのため、パンジャブのシク教徒ダリットは、ある程度の文化的自治権を獲得するために、資源を動員できる場所であればどこでも、独自のグルドワラやその他の地域レベルの施設を建設しようと努めてきた。[4] 1953年、シク教の指導者で活動家のマスター・タラ・シンは、インド政府を説得し、改宗した不可触民のシク教徒を指定カーストのリストに含めることに成功した。[12]シロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会では、140議席のうち20議席が低カーストのシク教徒のために確保されている。[12]

他のカースト（メンバー1,000人以上）には、アライン、バトラ、バイラギ、バニア、バシス、バワリア、バジガル、バブラ、チャマル、チンバ（綿花農家）、ダルジ、ドビ、グジャール、ジンワール、カハル、カラル、クムハル、ロハル、マフタム、メグ、ミラシが含まれます。、モチ、ナイ、ラムガリア、サンシ、スード、タルカン、カシャプ。[要出典]シロマニ・グルドワーラ・プラバンダク委員会のメンバーであるカルネイル・シン・パンジョリ氏は、ナナクパンティという用語の中にもいくつかのコミュニティがあると述べている。シンド・ヒンズー教徒とは別に、「ヒンズー教徒であるにもかかわらず、自らをナナクパンティスと呼ぶシークリガル、ヴァンジャーリー、ニルマレー、ルバニー、ジョーハリ、サトナミエ、ウダーシヤス、パンジャブ・ヒンズー教徒などのグループが存在する。 [13]

シク教のカーストに関する著作の多くは、最も支配的な集団であるジャト・シク教徒を中心に展開される傾向がある。[1]ジャト・シク教徒は、シク教の組織内や農村部において支配的な地位を占めている。[1]移動性の高いジャト・シク教徒は、男性的なシク教徒のイメージを形作ってきた。[1]パンジャブの音楽や大衆文化もまた、ジャト・シク教徒の影響を深く受けている。[1]西洋に散らばるジャト・シク教徒コミュニティについても、学者によって記録されているほか、フェミニストのシク教徒作家によって家父長制における彼らの役割についても記録されている。[1]

用語

パンジャーブ語では、カーストはザット（ジャティと関連）と呼ばれます。[1] [2]バラダリという用語は、拡大された親族関係を指します。[1]サブカーストは、パンジャーブ語でゴット（ヒンディー語でゴトラ）と呼ばれます。[14] : 40–41  [15] : 144 ゴットは、特定のカースト（パンジャーブ語でザット、ヒンディー語でジャティとして知られる）内の外婚的な集団です。 [14] : 343  [15] : 144 ザットは、その下にゴットを含む内婚的なカースト集団です。[14] : 345 

宗教観

グル・ゴビンド・シンがあらゆるカーストの人々を乗せた船を指揮しているイラスト。プルワリ誌（1928年4月号）に掲載。

カーストに基づく差別は、シク教の平等主義の教義に反する。[1] [2]シク教のグルと聖典は、カーストに基づく階層制に反対し、宗教的信仰と実践の両方を通じて、現実世界におけるカーストと男女の平等を主張している。[1] [2]

すべての人を高貴な者と呼びなさい。卑しい者は一人もいない。陶工はただ一人、神であり、神はすべての人を同じように造られた。神の光は、すべての被造物に遍在する。

— グル・ナナク、グル・グランス・サーヒブ、62 ページ[1] [16]

グル・グラント・サーヒブにあるグル・ナーナクの別の詩節にはこう記されている。[2]

すべての人の中にある光を認識し、カーストについて尋ねてはいけません。来世にはカーストは存在しないからです。

— グル・ナナク、グル・グランス・サーヒブ、349 ページ

シク教のグルたちは、バガット・ラヴィダスが唱えたベガンプラ（「悲しみのない国」）のような来世におけるカースト平等の信仰を推進するのではなく、カースト平等を推進する努力において、現世性を重視しました。[2]カーストの壁は、ランガール制度によって打ち破られました。ランガール制度は、下層カーストを含む全員が一緒に食事をすることから、儀式の穢れの原則に反していました。[2]シク教のグルたちは、特定のエリート層向けの言語ではなく、現地語を用いて一般大衆に訴えかけました。[1] [2]さらに、カラ・プラシャドは、グルドワラ内やシク教の行事において、受け取る人のカーストや社会的背景に関わらず、平等に分配されます。 [2]グルドワラでは、カーストに関わらず、誰もが歓迎されます。[1]シク教には、ヒンドゥー教におけるバラモンの役割に相当する聖職者階級は存在しません。[1]

そのため、シク教の宗教指導者たちは、シク教徒に対し、カースト制度を戒めるシク教のカーストに関する信念に則り、カースト制度の実践をやめるよう要請しています。個々のシク教徒は自身のカースト的背景を尊重することはできますが、カーストに関わらず、他のシク教徒を平等とみなさなければなりません。[1]

カースト制度におけるヴァルナの分類や不可触民の概念はバラモン教では神聖視されているが、これらの影響はシク教徒にも影響を与え続けているため、シク教とは無関係であると見なすことはできない。[1]

社会慣習と差別

カーストは、シク教徒の結婚、定住、政治、そして親族関係のパターンや慣習において、依然として重要な役割を果たしています。多くのシク教徒がシク教徒コミュニティにおけるカーストの存在を否定しているにもかかわらず、これは現実です。したがって、カーストの蔓延は、シク教徒の学者を含む多くのシク教徒の精神に「道徳的罪悪感」を生み出します。[1]さらに、インドとディアスポラの両方に、特定のカーストに捧げられたカースト固有のグルドワラが存在します。[1]

シク教は宗教としてカースト平等を主張しているが、そのような状態が実現できるかどうかは、一部のシク教徒、特にラヴィダシア、ヴァルミーキ、あるいはアンベードカル派を自認するようになった人々から疑問視されてきた。そのため、批判の焦点は、教えと実践の間の偽善にある。多くのシク教徒は、依然としてカーストを文化的アイデンティティの指標として用いている。また、カーストに基づいて人を判断し、社会的地位、能力、あるいは性格を推測するシク教徒もいる。特定のカーストに関連するステレオタイプも存在する。[2]

シク教徒は、インド亜大陸の他のコミュニティと比較して、独特なカースト制度を実践しています。これは以下のように観察されます。[2]

シク教のカーストは、より古典的な前身とは異なる。教科書的なカースト観が示唆するような区分に相当する特定のカースト集団も存在しない。

— スリンダー・ジョドカ著『現代インドのカースト』583ページ

多くのシク教徒は、ジャート、ラムガリア、バトラ、ラヴィダッシなどを自認しています。自分のカーストに属するという決断は、必ずしもカースト差別を行うことを意味するわけではありません。[2]一部のカーストがシク教に改宗した際、彼らはカーストを示す新たな名称で知られるようになりました。例えば、低カースト集団であるチューラやチャマルからシク教を受け入れた人々は、ラングレティアやマザビとして知られるようになりました。[2]ヴァルミーキもチューラカーストに由来します。低カーストから生まれたもう一つの集団はアド・ダルムです。これらの新たな低カーストを示す名称は、「間接的ではあっても、カースト制度を具体化し、永続させている」のです。[2]

シク教徒のカースト（ダリット・シク教徒を含む）は、同族婚、つまり同じカーストの成員と結婚する傾向があり、これは「継続性と集団意識を強化する」。さらに、家柄（イザット）の維持はカーストのアイデンティティと密接に結びついており、特に結婚においては、同じカースト内で結婚することは家柄の維持とみなされるため、パンジャーブ文化に由来し、パンジャーブ系シク教徒にも受け継がれている。[2]低カーストのシク教徒は、自分のカースト外の結婚相手を探す際に、出身地を尋ねられるため、差別を受ける可能性がある。しかし、シク教徒コミュニティ、特にディアスポラ（海外在住者）において、カースト間の結婚が増加している。[2]

イギリス、ベッドフォードシャー州ベッドフォードでのラヴィダシア行列

カースト制度には複数の階層構造が相互に作用し合っているため、過度に単純化することは現実を反映しない可能性があるため、注意が必要です。不可触民問題は依然としてシク教徒を悩ませており、主流のシク教から離れたヴァルミーキ派とラヴィダシ派という独自のアイデンティティの形成につながっています。[2]

分類

インド政府のインドカースト分類の枠組みを用いると、シク教徒のカーストはパンジャブ政府の指定による「分類クラスター」に分類できる。[1] [3]

イギリス領インドのパンジャブ州と北西辺境州における伝統的または主要な職業によるカーストと部族の分類表。『パンジャブ、北西辺境州およびカシミール』（1916年）に掲載。

指定カーストとして記載されているカーストには、代表機関、政府の仕事、および国費による教育機関で特別な割り当て（留保）が割り当てられています。[1]パンジャブでのイギリス統治時代には、バジガール、サンシ、ブーリア、およびその他の部族が部族法の下で部族として分類されていましたが、その後、1952年にSCグループに含まれました。[3] [18] [19]これらの部族の一部は他の州ではSTとして認識されていますが、パンジャブではSCとして認識されています。[18] [20] 1990年代後半、ラムガルヒア族はパンジャブでOBCに分類されました。[3] 2001年にパンジャブ州では37のSCが認められ、さらにマハタム（ライ・シーク教徒）とモチの2人が2011年の国勢調査前にSCとして導入され、現在パンジャブ州のSCカーストの総数は39となっている。[3] [21]ライ・シーク教徒は、不可触民の対象になったことはなく、むしろ歴史的に疎外されてきたにもかかわらず、2005年にパンジャブ州の指定カーストとして導入された。[1]現在、パンジャブ州にはOBCとして記載されているカーストが70近くあり、同じカーストグループにさまざまな名称のバリエーションが存在する。[1] [22] OBCのカテゴリーは1990年にインド政府によって再定義され、ラムガルヒア（正式にはタルカンとロハルとして分類されている）、ラバナ、カンボジ、ジンワル、グジャールなどの多様なカースト集団が含まれています。[1]

HSバッティ（2000）は、パンジャブ人のカーストとグループを伝統的な職業カテゴリーに基づいて分類している。[23]

  • ケティ(農業): ジャット族、カンボー族、サイニ族、ラバナ族、ライ・シーク族[23]
  • Vapar (取引): Bania、Khatri、Arora、Brahmin、Kalal/Ghumiar [23]
  • ラグ(サービス/職人): ロハール、タルカン、グミアール、ナイー、スニヤル ジュール、チンバ、ドービ、ジュラハ、テリ、ミラシ、チャマル、チュフラ[23]
  • スフェー(下級): Chuhra、Chamar、Jheur、Dhobi [23]

パンジャブ地方における主要なカーストグループとその伝統的な職業的役割は以下のとおりである。[23]

カーストグループ 伝統的な職業と役割
ジャット 農業
バラモン 司祭、料理人
バニヤ 食料品店、貿易商
スニヤール ゴールドスミス
ロハール 鍛冶屋
タルカン 大工
カンボ 農業、貿易／サービス
サイニ 農業、サービス業
ルバナ 農業、サービス業
ライ・シーク 農業とその他の役割
ラージプート 農業、サービス業
カトリ 貿易
アローラ 貿易、農業
ダージ/チンバ 仕立て屋
グミアール ポッター
ジュラハ ウィーバー
ナイー 理髪師
ドービ 洗濯屋
テリ 油圧機
ジュール 水運び人
ミラーシ バード
チャマール 革職人、靴職人
チュラ スカベンジャー

パンジャブのカースト集団においては、農業に従事する者が上位とされ、商業に従事する者が中間に位置し、奉仕する者は下位、そして物乞いは最下位とみなされていました。これは、伝統的な格言「農業は最上位であり、商業は中間に位置し、奉仕は全く役に立たず、物乞いは死んだも同然である」に象徴されています。[ 24]ジャート族はジャジマンと呼ばれる支配的な農業カーストであり、農業を手伝うカーストはラギー族またはカミ族として知られていました。[24]

歴史

植民地時代以前

インドのカースト制度は、一般的には、ヴェーダ時代、あるいはさらに古いヒンドゥー教の聖典に規定されている社会的階層的分類に由来すると考えられています。[1]西暦1世紀または2世紀までに、マヌスミリティ（マヌに帰せられる）は、ヒンドゥー教徒の民衆を4つまたは5つのヴァルナに体系化しました。これは、階層的な性質に従ってランク付けされた大まかな社会分類です。[1]その後、親族関係と居住システムに基づいて、以前に考案された儀式的に説明された分類から特定のジャーティ（カーストグループ）が出現し、さまざまな職業が特定のカーストグループに関連付けられるようになりました。[1]清浄と不浄の二分法が出現し、女性の地位、人体観、隔離、経済に影響を与えました。[1]この制度は当時の社会宗教的伝統に根ざしており、政治構造や国家から独立して存在し、国家の後援を必要とせずに独立して繁栄しました。[1]カースト制度はインド文明のあらゆる側面と亜大陸の住民の意識に影響を与えました。[1]

グル・ナーナクは、生涯にわたって存在したカーストに基づく階層構造と差別を観察していましたが、それに不快感を覚え、「高カースト」に生まれることは精神的な意味を持たない、むしろ精神的な解放の障害となると考えていました。[1]グル・ナーナクは、すべての人間は一つであり、同じ神聖な本質を共有しているため、このパラダイムではカーストに基づく差別の余地はない、と説きました。これは、低カーストに対する差別を成文化したマヌスムリティなどの既存の著作とは対照的です。 [2]低カーストとの関わりを好んだグル・ナーナクは、[1]シク教におけるランガールとパンガットの慣習を確立し、皆で一緒に食事をすることでカーストの壁を打ち破りました。[1] [2]ナーナクは、禁欲主義を実践して荒野に逃げ込むのではなく、世帯主として生活し、低カーストの人々と交わることを強調しました。なぜなら、禁欲主義はカースト制度の根本的な問題を解決するのではなく、むしろそれを避けるものだからです。[1]グル・ナーナクの革新的なカースト平等は、後のグルたちに受け継がれました。[2]グル・アルジャンは、カーストに関わらず、すべての人に宗教が開かれていることを象徴するために、アムリトサルに4つの扉を持つダルバール・サーヒブの祠を建立しました。 [2]グル・アルジャンは、反カーストの見解を説いたアディ・グラントにバガット・バニを含め、グル・ゴビンド・シングは1699年にカーストのない教団であるカルサを設立しました。 [2]チャマル（低カーストの一人）であるラヴィダスによって書かれた41の詩節は、グル・グラント・サーヒブの編纂中に収録されました。[2]バガット（戒律）が来世におけるカーストの平等を説く一方で、グル・ナーナクは下層カーストの人々と直接公に交流するなど、現実世界でもカーストの平等を実践しました。[2]グル・テグ・バハドゥルの生首は、ダリットのシク教徒であるバイ・ジャイタによってデリーからグル・ゴビンド・シングに届けられたと言われています。[2]この偉業は下層カーストの人々の間でシク教を広める助けとなり、シク教におけるカーストの平等を示す出来事と見なされました。[2]実際、シク教の隆盛は、既存の社会的階層構造や差別に対する反抗によるものだという認識があります。[1]シク教はジャーティ（身分）とヴァルナ（身分）に関する迷信をすべて廃止しました。[1]

シク教のグルたちはカーストに基づく儀式の清浄や穢れといった概念を明確に否定していたものの、彼らがカースト制度そのものを根絶しようとしていたかどうかについては、学者の間で依然として議論が続いています。[2]バネルジー氏をはじめとする一部の学者は、カースト制度は何世紀にもわたってヒンドゥー社会の基盤を形成してきたため、そのような偉業は不可能だったと主張し、「正統派は城塞の崩壊に抵抗することはほとんどできなかった」と述べています。[2]一方、ターリブ氏は、グル・ナーナクは平等な社会を目指した実践的な側面に焦点を当てていたと主張しました。[2]シク教のグルたちはカーストに基づく差別に明確に反対していましたが、すべてのグルが特定のカースト、すなわちカトリに属していたことを考えると、彼らが個人を「内集団」に属するものとみなすカースト制度全体を廃止しようとしていたかどうかについては、依然として議論が続いています。[1] [2]さらに、シク教のグルは自身のカースト内で結婚し、子供たちの結婚も同じカースト内で決めていたため、グルはカーストを社会秩序として受け入れていたものの、他者を差別する手段として受け入れていなかった可能性がある。[2]このように、シク教のグルは垂直的な階層構造に反対を説いたものの、水平的なザートには反対していなかったようだ。なぜなら、シク教のグルが血縁関係の境界や家族、結婚、ザート・ビラダリといった制度の重要性を否定していたという証拠は乏しいからである。[1] W・H・マクロードによれば、シク教のグルはカースト制度を非難していたものの、「カースト制度そのものには関心がなく、単にそれが救済論的な意義を持つと信じていた」という。[1]

…カーストは存続できるが、救済へのアクセスがカーストの順位によって決まるという教義は存続できない。救済の道はカーストに関わらずすべての人に開かれている。宗教的要素を取り除けば、無害な社会慣習としての地位を維持できる… …彼ら[シク教のグル]はカーストという垂直的な区別に強く反対していたものの、水平的なつながりという点ではそれを受け入れていたというのが妥当な結論であるように思われる。

— WHマクロード『シク教徒コミュニティの進化：5つのエッセイ』88

イギリス時代

パンジャブ州グルダスプール県スリ・ハルゴビンドプルのバラ・ゴトラ（一族）のカトリ・シク教徒の女性と子供たちの写真、1920年頃

イギリス統治時代のシク教徒におけるカーストの自然発生と発展は、行政政策と宗教改革運動の影響を受けた。[1]宗教的境界とアイデンティティに関する変化の時代であり、カーストはその発展における中心的な焦点であった。[1]パンジャブにおけるカーストと、様々な集団におけるその現れ方を科学的に記録したのはイギリス人が初めてであり、これは国勢調査、報告書、ミクロ研究を通して行われた。[1]イギリス人は、カースト制度は宗教の系統に関わらずパンジャブ社会全体に存在していたが、インドの他の地域と比較するとパンジャブではかなり独特な運用をしており、パンジャブのカースト制度には厳格な階層構造がなく、ヨーロッパの社会階級に近いものであったと指摘した。[1]さらに、伝統的なヒンドゥー教のカースト制度で高い地位にあるバラモンなどの集団は、パンジャブではそれほど優位に立っておらず、バラモンはシュードラに分類される人々からアウトカーストと見なされる可能性があることが指摘されている。[1]ヴァイシャやクシャトリヤの構成については合意がなく、また、シュードラとみなされる集団も存在せず、むしろこの用語は、より下位とみなされる者に対する侮辱として用いられた。[1]南パンジャーブのバラモンは、ヒンドゥー教の聖典に関する知識が乏しかったと記録されている。[1]したがって、パンジャーブのバラモンは、インド亜大陸の他の地域のような僧侶階級ではなく、サンスクリットの規範ではなく、その地域の一般的な社会文化的伝統に従う地主であった。[1]このように、パンジャーブでは、四つのヴァルナ・モデルを厳密に遵守するインドの地域とは対照的に、バラモンは支配的な社会階級ではなかった。[1]むしろ、パンジャーブの農村部では、カースト制度は四つのヴァルナ階層を中心とするのではなく、「農業経済と土地支配を中心に織り交ぜられ」ていた。[1]この現実と相互作用した農村制度は、農民階級関係に基づくジャジュマニ制度（またはセペダリ制度）であり、土地所有階級が支配的グループであり、他の階級は支配的グループと不平等な関係を形成していた。[1]

我々バラモンは恵まれない階級であり、地域社会にほとんど、あるいは全く影響力を持っていませんでした。…我々バラモンは原則として教師の役割さえ担っていませんでした。なぜなら、イギリスが正規の学校を開設するまで、教育はモスクでイスラム教のムラーが、グルドワラでシク教徒のグランティが行っていたからです。我々バラモンは博学な人はほとんどいませんでした。実際、彼らの多くはほとんど読み書きができず、儀式に関する表面的な知識しか持ち合わせておらず、必要なマントラを暗唱しているだけでした。

— プラカシュ・タンドン『パンジャブ世紀 1857-1947』（1988年）、76ページ

イギリスによるパンジャブでの国勢調査の導入は、特定コミュニティの力とその人口が結び付けられ、政府での雇用や政治的代表に結び付けられることにつながった。[1]キリスト教に改宗する人の数は、上層カーストのパンジャブのヒンドゥー教徒とシク教徒のエリート層を不安にさせた。[1]キリスト教宣教師がこの地域に到着し、布教活動を行ったことで、主に下層カーストの多くの人々がキリスト教を採用することになった。[1] 1911年の国勢調査は、シク教徒が自らをシク教徒であると認識できる初めての国勢調査であった。それ以前の国勢調査では、シク教徒として数えられるためには髪を切らず、タバコを吸わないことが求められた。[1] 1931年のイギリス領インド国勢調査では、1921年の国勢調査以降、アローラとチャマルカーストに属するシク教徒の人口が減少したのに対し、チューラ、ジャート、ラージプート、サイニ、タルカンなどの他のカーストに属するシク教徒の人口は増加したことが記録されている。[3] 1931年の国勢調査は、カーストに基づいて全人口を数えた最後の国勢調査でもあった。[1]

『パンジャブ、北西辺境州およびカシミール』（1916年）に掲載された、イギリスインド軍のジャト・シク教徒将校（父と息子）の写真

国勢調査は人口を分類するためだけでなく、特定のカーストグループに特性を割り当てるためにも使用された。例えば、あるカーストを戦闘民族としてマークすることで、戦闘に適しているとみなされたカーストの背景を持つ人々を偏って募集することができた。[1]インドのイギリス植民地軍は、主にジャート・シーク教徒とラージプート・シーク教徒など特定のカーストのシーク教徒を優先的に募集したが、バラモン・シーク教徒は有給のハヴィルダール（使節）に募集され、特に農業出身のカトリも軍に選ばれた。[3]サイニ族とカンボー族も募集された。[3] A・H・ビングリーはイギリスがアローラ・シーク教徒を軍に採用しないよう勧告した。[3]下層カーストのシク教徒もその背景に基づいて分析・差別を受け、ローハナ（開拓連隊に徴兵された）、マハタム／マハトム、カンボカーストは徴兵されたが、ナイとチンバは通常徴兵されなかった。[3]ラムガルヒア（タルカンで構成）は、一般的にイギリス植民地軍への雇用を求めなかった。[3]一部のカーストは軍の特定の役割のために徴兵され、例えばジワール（シク教徒の場合はメハラと呼ばれる）はラングリス（連隊の料理人）として登録された。[3]不可触民であるラムダシア、マザビー（マズビー）、ラングレタ、チューラに関しては、ラムダシアとマザビーがイギリスインド軍に徴兵された。[3]

19世紀後半頃、巡回中の地区治安判事裁判所に出廷するシク教徒の農民の写真

1849年にイギリスがシク帝国を併合したとき、イギリスはイギリス領パンジャブに対してザミーンダリー制度ではなくリョトワリ制度を選択した。 [3]イギリスは新しい形態の土地収入制度を導入し、農地に対する伝統的な権利を正式な所有権に変更した。[1]所有権は主に農業カースト出身者（主にジャート）に与えられたため、ダリットや商人（貿易／商業）関連カースト出身者は農地所有権を取得する典型的な手段を持たなかった。[1]さらに、新しい土地収入政策の採用に関連する農業改革により、耕作者は土地税を現金で支払わなければならなくなり、これが今度は彼らを換金作物の栽培へと駆り立て、信用の必要性が高まり、金貸しからお金を借りなければならなくなった。[1]高利貸しや商人は、通常、バニア、マハジャン、カトリ、アローラのカースト出身のヒンズー教徒であり、彼らから借金をする耕作者は主にジャート族（これら3つの主要宗教グループすべて出身）であった。[1]耕作者が高利貸しへの借金を返済できない場合、高利貸しは土地を没収されることになり、これは当時、大きなカースト間紛争の原因となっていた。[1]そのため、イギリスは、耕作者を高利貸しから保護する1900年土地譲渡法を制定した。 [1]この法律は、パンジャーブのカーストを主に農民と非農民の2つのグループに分類した。 [ 1 ]この法律は、農民から非農民カーストのメンバーへの土地の売買と譲渡を認めなかった。[1]商業カーストとダリは非農民としてまとめられた。[1]パンジャブ東部および中央部における人口増加による農業への負担を軽減するため、イギリスは運河植民地を設立し、パンジャブの以前は耕作されていなかった地域の新しい土地を農民に割り当てました。これにより、農業に携わっていたジャート族、サイニ族、ラージプート族が恩恵を受けました。[3]その後、イギリス領インド軍の退役した現地兵士にも土地が割り当てられ、イギリスが植民地軍に優先的に徴兵したカーストの人々に恩恵がもたらされました。[3]

パンジャブにおけるイギリス統治の始まりは、アド・ダルミ運動 の勃興と結びついている。イギリスがジャランダルに設立した駐屯地では革のブーツが必要だったからである。 [1]伝統的に皮革職人であるチャマル族は、このことで利益を上げ、イギリス軍向けの製品を生産した。これにより、コミュニティの上層カーストからの経済的および労働的独立性を高めることができた。[1]最終的に、チャマル族の皮革職人は、パンジャブの町や都市だけでなく、パンジャブ州外のベンガル（カルカッタ）などの地域にも事業を拡大し、そこで皮革なめし工場で働き、海外では北米にまで進出した。[1]これらのチャマル族の1人がマングー・ラムという人物で、後にアド・ダルミ運動を設立することになる。[1]マングー・ラムは数年間米国で海外勤務した後、パンジャブに戻り、ヒンズー教に根ざしていると信じていた階層的なカースト制度に反対する運動を主導した。[1]マングー・ラムは他の宗教に改宗する代わりに、1925年から1926年にかけて、コミュニティの慣習をアド・ダラムとして知られる別の宗教として認める運動を主導した。[1] [25]この運動により、イギリスはコミュニティを別の宗教（クォム）として認め、1931年のイギリス領インド人国勢調査で他の宗教のカテゴリーとは別に記載された。[1]しかし、この運動は最終的に下火になり消滅したが、1980年代に分離主義者のラヴィダシアスによって復活した。[1]

グル・ナーナクがインドの奴隷状態を不可触民の危機から解放するイラスト。プルワリ誌（1928年4月号）に掲載。

植民地パンジャブの宗教改革運動の中で、アーリア・サマージは上層カーストの都市部パンジャブ人ヒンドゥー教徒の間で人気があった。[1]アーリア・サマージはカースト制とバラモン教を非難したが、ダリットをシュッディ（清めの儀式）で浄化する彼らの実践は、カーストに基づく信念と差別的慣行がアーリア・サマージのメンバーの間で持続することを意味した。[1]挑発的なアーリア・サマージに反応して、シク教徒は独自の改革組織を立ち上げ、カーストの存在を手段としてシク教徒がヒンドゥー教徒とは別の宗教グループであると主張した。[1]シン・サバーの改革者たちは、シク教にカーストが存在しないことがシク教徒とヒンドゥー教徒を区別する点の1つであると主張し、カースト制度はヒンドゥー教の聖典に由来するものであり、シク教のグルがそれを拒絶したと主張した。[1]このように、カーストはシク教の現象ではなくヒンドゥー教の現象として提示されたが、これはパンジャブのシク教徒の間でカーストが依然として広く浸透しているパンジャブの現実を反映していなかった。[1]この時期、シク教の寺院は世襲のマハントによって支配されており、その多くがグルドワラでダリットを公然と差別していたため、これがグルドワラ改革運動につながり、 1920年11月にSGPCが、翌月にアカーイ・ダルが設立された。 [1]マハントは、アムリトサルの黄金寺院を含むシク教のグルドワラへの下層カーストの者の立ち入りを禁じたが、改革派シク教徒はこれに反対し、個人のカーストに重点を置かずにすべての人が自由に立ち入ることができることを望んだ。[1] SGPCの設立に伴い、その改革派経営陣は下層カーストのシク教徒をパティ、ラギ、スワダルとして働かせるようにした。[1] 20世紀初頭まで、パンジャブ地方の農村部では、上位カーストのシク教徒は儀式を行う際に地元のバラモンに相談していましたが、その後は改革派シク教徒の影響により、バラモンではなくシク教徒のグランティ（司祭）とマリアダに相談するようになりました。 [1]グランティは、改革派の教育機関であるアムリトサルのシク教宣教師大学で教育を受けていました。[1]

独立後

パンジャブ分割とインドの独立後、新インド政府はシク教徒のカースト問題を慎重に扱った。[3] 1949年5月25日、ヴァッラブバーイー・パテルは制憲議会に対し、シーク教徒の4つの不可触民カーストを除き、少数派に対する規定は廃止されたと通告した。[3]パテルはこの件について次のように述べている。[3]

シク教徒自身は、最近改宗した、あるいは元々指定カーストのヒンドゥー教徒であった一部の人々が、ヒンドゥー教徒コミュニティのせいで苦しんでいると考えています。シク教徒が苦しんでいるのは、シク教徒コミュニティのせいであり、他の誰のせいでもありません。実のところ、これらの改宗者は指定カーストではなく、指定カーストであるべきでもありません。なぜなら、シク教には不可触民や階級の区別、差別といった概念がないからです。…今日、シク教徒は様々な原因で苦しんできたことを認識すべきであり、私たちは彼らの現状を深く理解し、状況に可能な限り対応するために、非常に思いやりのある対応をしなければなりません。

— ヴァッラブバーイー・パテル

パテルはその後の演説で、パキスタンにおけるダリット・シク教徒のキリスト教改宗に言及し、指定カーストのシク教徒に対し、自分たちが指定カーストであることを忘れるよう求めた。[3]インド憲法制定委員会に出席したシク教徒の代表は、「不可触民」のシク教徒カーストが存在することを認め、彼らにSC（特別カースト）として特別な留保を与えるよう要請した。彼らがそのような積極的差別是正措置を受けられなければ、SCのシク教徒は自らの宗教を捨て、ヒンドゥー教に改宗してSCのヒンドゥー教徒としての恩恵を請求するのではないかと懸念したからである。[1]シク教徒代表による熱心なロビー活動の結果、マザビ、ラムダシア、カビールパンティ、シクリガーの4つのSCが少数派委員会によって政治的留保の対象と認められたが、他のシク教徒SCは含まれなかった。[1] [3] SCとして正式に認められていないにもかかわらず、他の下層カーストのシク教徒はヒンドゥー教に移行せず、不安を抱くシク教徒の代表が予測したのとは対照的に、カルサ・シク教への信仰を堅持した。[1]

1950年代と1960年代に行われたパンジャーブの村落研究では、農村部のパンジャーブ人におけるカースト制度の性質について様々な結論が出ている。[1]マリアン・スミス（1953）は、シク教徒は宗教的慣習における儀式を制限し、いかなる儀式の境界にも従わないと主張した。[1]ジョイス・ペティグルー（1975）は、ルディアナの農村部に住むジャート・シク教徒には、清浄と穢れに関するカーストに基づく規則が存在しないと述べ、ジャート・シク教徒の社会組織と価値観は「ヒンドゥー教のインド」とは大きく異なり、家族単位と家族の名誉、威信、尊敬、評判に基づいていると主張した。[1]ペティグルーはまた、ジャート・シク教徒が農村部においてマザビ・シク教徒に対して覇権主義的であり、虐待的であると指摘した。[1]ポール・ハーシュマン（1981）は、パンジャブ地方の農村ではカースト制度が異なっているように見えるにもかかわらず、シク教徒の間では依然としてカーストに基づく分裂と不可触民の慣行が存在し、パンジャブ人の村の上層カーストは地元の不可触民を軽蔑して扱っていると述べている。[1] IP・シン（1975、1977）は、1950年代にアムリトサルの農村で調査を行い、パンジャブ人の村には「触られやすいサルダル」と「不可触民」の2つの主要なカーストグループがあると記録している。[1]不可触民はマザビ族で構成され、触られやすい民はジャート族、カンボー族、タルカン族、クムハル族、スナール族、ナイ族であった。[1]しかし、ジャート族は依然として自分たちを他の触られやすいカーストよりも優れていると考えていたが、他の触られやすいカーストを避けたり差別したりすることはなかった。[1]このように、触民カーストの人々は共に食事をし、共通の水源から同じ飲料水を飲み、互いの住居を訪問し、結婚式やその他の祝賀行事といった互いの節目を祝った。[1]しかし、マザビ人やその他の不可触民カーストは同様の扱いを受けず、むしろ排除され、差別され、住居は村から遠く離れていた。[1]例えば、マザビ人が村の祭りに参加すると、他の参加者から隔離され、最後に食事が振る舞われた。[1]不可触民はまた、自分たち専用の別の井戸から水を得ていた。 [1 ]時にはジャートの地主が、後援​​行為としてマザビ人労働者の家を訪問することもあった。[1]ホーリー祭やローリー祭などの大酒飲みの際には、田舎の村ではカーストの壁が消え、不可触民も触民と一緒に酒を飲み、伝統的にマザビ派が酒を醸造していた。[1]地元の村のグルドワラではカーストの区別はなく、すべてのカーストが同じグルドワラを使用していた。[1]

HSバッティによれば、緑の革命はパンジャブにおけるカースト社会の力学に大きな影響を与えた。[24]指定カーストのシク教徒は、パンジャブ語を話し、シク教徒が多数派を占める州で、ジャート族の支配が強まることを恐れ、パンジャブ・スバ運動を一般的に支持しなかった。[26]そのため、彼らはアカリ・ダルではなく、インド国民会議などの野党に投票した。[26]

現代のシク教では、ダリット・シク、ラヴィダシア・シク、ヴァルミキ・シクといった、低カースト出身のシク教徒を表す新たなカースト識別ラベルが登場している。[2]同時に、ジャト・シク、サイニ・シク、ラムガルヒア・シクの信者も、自らのカーストを強調することで、公に自らをそのように表現している。[2] 1980年代には、かつてのアド・ダルミ運動を歴史的前例とし、分離主義的なラヴィダシア運動が勃興した。[1]ラヴィダシ・デラはパンジャブ州全域に広がり始め、既存の宗教から独立した宗教的アイデンティティの出現を象徴するようになった。[1]

シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（歴史的なグルドワラを管理するシク教団体）の総会には、指定カーストのシク教徒のために一定数の議席が確保されている。[1]選出可能な170議席のうち、20議席は指定カーストのシク教徒のために確保されている。[1]独立後のインドの政治では、下層カーストのシク教徒が政治を自己表現の手段として利用し、上層カーストのシク教徒は政治を利用して自らの支配を強化してきた。[1]いくつかの例を除いて、インドのパンジャブ州の首相はすべて、ジャート・シク教徒の出身である。[1]さらに、パンジャブのほとんどの政党はジャート・シク教徒が指導者となっている。[1]パンジャブの緑の革命やその他の政府資金による農業計画は、農地の大半を所有していたジャート族など、地元の支配カーストに利益をもたらした。[1]農業の近代化は下層カーストのシク教徒にも利益をもたらした。地主と土地なし労働者の関係を中心とした依存関係と縛り労働に縛られた、古くて搾取しやすい農業システムが、より形式化された関係に取って代わられ、労働者がより高い賃金とより良い労働条件を要求することが可能になったからである。[1]土地なし労働者のほとんどはSC出身である。[1]さらに、より多くの労働力が必要になったため、ビハール州やウッタル・プラデーシュ州などの州からの移民労働者がジャート族の地主の畑で働くようになり、その結果、土着のパンジャーブ下層カーストは農業労働から離れて他の分野に多角化することができた。[1]機械化と機械化によって、特定の下層カーストに関連付けられていた伝統的な職業も近代では時代遅れになった。[1]こうして、下層カーストは村や町でインフォーマルな仕事を求め始め、上層カーストへの依存から脱却し、より大きな自立へと向かった。[1] 1990年代から2000年代にかけて、下層カーストのシク教徒の独立性が高まり、村々にカースト別のグルドワラが建設されるようになりました。[1]この現象はパンジャブ州のドアバ地方で顕著で（他のパンジャブ地方でも程度は低いものの起きています）、ラムダシア派とマザビ派が独自のグルドワラを設立し始めました。[1]ラヴィダシ派とチャマル派は公式にはヒンズー教徒として記載されることが多いですが、彼らの宗教的慣習はシク教徒に近く、彼らの寺院はグルドワラではなくラヴィダシ・マンディールと呼ばれています。 [1]パンジャブ州における下層カーストの自治権と権力の増大は、彼らと上層カーストとの間の緊張と競争の激化につながりました。[1]今では、下層カーストの人々は、これまで歴史的に支配的カーストの完全な支配下にあった村々で、資源の分配を要求し始めている。[1]さらに、下層カーストの人々は、礼拝所の管理において自分たちのコミュニティが代表されるよう要求し始めた。[1]こうした緊張関係が現実世界で現れた例として、 2003年のタルハン村での紛争が挙げられる。この紛争では、地元のダリットが、地元のシク教の聖者に捧げられたサマド（礼拝所）の管理機関への代表権を求め、村の有力者であるジャート族との対立に発展した。[1]最終的に、タルハンのダリットは聖地の管理委員会への代表権獲得に成功し、これがパンジャブ州全体の他のダリット運動を勇気づけることとなった。[1]

シク教のグルは皆、上位カーストに分類されるカトリ出身であるにもかかわらず、上位カーストである都市部のカトリ・シク教徒は人口が少ないため、支配的なシク教徒カーストにまで発展しておらず、それが彼らの無力感につながっている。さらに、カトリの大半はシク教徒ではなくヒンズー教徒であると自認している。しかし、一方でジャート族はシク教徒全体の約3分の1を占め、シク教徒の中で最大のカーストであり、伝統的にコミュニティと地域で最も支配的な支配エリートとなっている。[1]今日のシク教は、シク教の宗教的および政治的問題におけるジャート族による覇権（SGPCとSADの両組織など）を特徴としており、彼らは最大の地主グループであるため、地方部でも影響力を行使している。[1]

パンジャブ音楽のバングラジャンルの台頭は、多くのジャート人が今日では都市化しているにもかかわらず、郷愁の感覚を生み出すことでジャート・シク教徒とパンジャブの田舎や先祖伝来の村（ピンド）とのつながりを強めてきました。 [2]これは、ジャート・シク教徒の若者にとって、集団意識と土着意識を醸成することで、彼らのカーストアイデンティティに結びついた肯定的なアイデンティティの一例です。[2]タカールは、このような現象を他のカーストに対する差別とレッテルを貼ることに対して警告しています。[2]

近年、緑の革命、工業化、教育の向上といった変化により、かつて農業労働者として働いていたカースト階層は他の職業に転じ、現在では多くの農業労働がウッタル・プラデーシュ州やビハール州からの移民によって担われている。[24]一方、裕福なジャート族は農業から運輸・工業へと転身している。[24]パンジャブ州の下層カーストは農業関連の仕事から政府の仕事へと転身しており、教育を受けた下層カースト層が増加している。[24]このように、新たな中流階級が台頭し、農村出身の若者が居住地を移し、パンジャブ人の流出と他州からのパンジャブ州への移住が続く中で、伝統的なカーストに基づく区別は徐々に崩れつつある。[24]

シク教徒のディアスポラ

ディアスポラ（在外シク教徒）の中には、ダリット・シク教徒への差別を理由に主流派シク教から離脱し、ラヴィダシア（ラヴィダシとも呼ばれる）のように独自のアイデンティティを持つグループが増えている。[2]しかし、これは宗教的動機による動きであるだけでなく、政治的な動機によるものでもあると主張されている。[2] 1960年代と1970年代には、シュリ・グル・ラヴィダス・ダルミク・サバ・ウルヴァーハンプトン（アド・ダルミ／ラヴィダシア運動のメンバーによって設立）のように、カーストに基づくアイデンティティに基づいたディアスポラのグルドワラが数多く設立された。[2] [25]ダリットとラヴィダシアのシク教徒は、非ダリット・シク教徒が支配する「主流派」シク教グルドワラで差別を受けたため、独自のグルドワラを設立し始めた。[2]最近の傾向として、ラヴィダシア派とヴァルミキ派の礼拝所はグルドワラではなくサバとバワンと呼ばれるようになり、これは主流シク教から離れようとする最近の動きである。[2] さらに、ラヴィダシア派に属する礼拝所の中には、主要なシク教聖典であるグル・グラント・サーヒブを敷地内から撤去し、アムリトバニ・グル・ラヴィダスと呼ばれる新しい聖典に置き換えたところもある。[2]しかし、ラムガルヒア派やバトラ派のシク教徒のように、依然として主流シク教に属しているカーストに基づいて設立されたグルドワラもある。[2]

英国では、カーストに基づく差別を犯罪とする法案が提案されたが、英国シク教徒評議会（SCUK）など、国内でこの法案は不要と考えるシク教徒団体から反発を受けた。この法案に反対した英国シク教徒は、法律ではなく教育をカースト差別撲滅の手段として用いることを望んだ。なぜなら、法律はカースト差別を法典に定着させる可能性があり、善意からではあるものの長期的な影響を及ぼしたインドの法制度におけるカーストの取り扱いと比較すると、法律はカースト差別を法的に定着させる可能性があるからである。SCUKは、英国におけるカースト差別は、特に若者の間で英国シク教徒の間で終焉に向かっていると主張し、法案に日没条項を挿入するよう要求した。[2] 2013年の英国シク教徒報告書によると、参加した662人の英国シク教徒のうち61.2%がカースト関連の問題を気にしないと答えた。それにもかかわらず、カーストは同族婚の慣習を通して、結婚において依然として重要な要素であり続けている。ダリット・シク教徒は、ジャト・シク教徒による差別を受けていると主張している。[2]

カーストに基づく姓

シク教徒は、グル・ゴビンド・シングが1699年に男女平等を表明し、カーストや階級差別の影響を脱却するために、名前の一部としてシングとカウルを採用することを命じたと信じている。[27]初代パンジ・ピアレ五重奏団のメンバー5人全員が、この行事の際に以前の姓をシングに変更したと考えられている。[28]インドでは、人の世襲または家族の職業や背景は、多くの場合、姓によって判断でき、その人のカースト背景を意味することが多い。[27]シンという名前は、シク教が採用するはるか昔に遡り、ラージプートなどのインドの戦士集団によってクシャトリヤの称号の形で使用されていた。 [27] [28] [29]そのため、ジェイコブ・コープマンは、シク教徒がシンを称号として採用したことは、単にカーストの喪失に向けた動きではなく、むしろラージプート化に向けた行動であったと主張している。[15] : 142–143 シンとカウルの採用は、ダリットのシク教徒に「名前の精神」を吹き込み、かつてラージプートであった称号を下層カーストにも採用できるようにしたことで、高揚感を与えた。[15] : 143–144 すべてのシク教徒が同じ名前を持つことは、彼らが同じ家族に属していることを象徴している。[28]

姓を持つシク教徒の場合、それは通常、カーストまたはサブカーストに基づく姓で構成され、個人のカースト・アイデンティティを示すものです。シク教はカースト制度に反対しているため、伝統的にシク教徒はカーストに基づく姓を持っていませんでしたが、インド国外の命名慣習に合わせて一部のシク教徒が採用しています。カーストに基づく姓を持たないシク教徒の中には、代わりにSinghやKaurを姓として用いる人もいます。[30]また、カーストに基づく姓ではなく、地名（トポニム）を姓とするシク教徒もいます。[31]

ジャン・シン・サンドゥによると、植民地時代にシク教徒が採用した命名慣習は、カーストや氏族に基づいた姓の導入であり、ジェイコブ・コープマンはこれを官僚主義的かつ制度的な動機によるプロセスだったと述べている。[15] : 165  [27]それ以前は、シク教徒は伝統的に氏族やカーストに関連する名前を姓として本名に含めなかった。[27] [30]植民地時代、イギリス植民地政府は人口統計記録（国勢調査）、犯罪記録、納税記録、投票記録、予防接種および健康記録の目的で、インド人臣民の姓を制度化し、固定した。[15] : 165 しかし、植民地政府はインド人の姓が「あまりにも頻繁に使用される」ため、「なりすましの土着的傾向」につながると不満を述べた。[15] : 165 イギリス領インド人国勢調査は参照的なものではなく、むしろ生成的な非現実性でした。[15] : 167 したがって、これはカーストと氏族名をシク教徒の名前に導入することで個人のアイデンティティからカーストを脱ぎ捨てることの逆戻りと見なされており、ジェイコブ・コープマンによると、一部の正統派シク教徒の改革者と西デリーのシク教徒の一般人は、カースト主義の復活とコミュニティ内の平等性の低下を懸念しています。[15] : 140 コープマンは、カーストや氏族名をシク教徒の固有名詞に取り入れるケースが増えているのは、自分のカーストを示したいという願望やカースト意識の復活によるものではなく、むしろ政府機関（パスポートやビザの代理店など）や学校の政策の副産物であると主張している。なぜなら、名前に Singh か Kaur しか持たないシク教徒は皆同じ名前を共有しているため、政府機関はシク教徒コミュニティ内の個人を効果的に区別することができないからである。[15] : 140 このように、シク教徒の間でカーストに基づく姓が採用されているのは、官僚的な問題を解決するためであり、カーストに起因する感情によるものではない。 [ 15] : 166 シク教の宗教団体は、官僚的な問題を認識し、シク教徒は姓としてカースト名ではなく地名を採用すべきだと主張している。 [15] : 166 

分割以前の時代、特に農村部に住むシク教徒は、自分のカーストやサブカースト（ゴットまたはゴートラ）を名前の一部として持たなかった。同じ村に住む地主の家族はす​​べて同じサブカーストに属していたため、この情報を正式な名前に含める意味がなかったからだ。人々は一般的に、自分のコミュニティのメンバーのサブカーストを知っていた。これは、結婚相手、血統、宗教、職業、出身地、社会的地位、そしてカースト（ザート）を決定する際に用いられたからである。[32]

2007年、カナダ移民当局は、過去10年間、カウルまたはシンという姓を姓として認めず、これらの姓を持つインド人移民申請者に対し、「一般的すぎる」という理由で姓の変更を要求したと発表した。[15] : 166 この方針は2007年に撤回されたが、この要請の影響を受け、姓を変更した申請者の数は不明であり、カーストに基づく姓の増加につながった可能性がある。[15] : 166–168 インドのパスポートおよびビザ当局も、シンまたはカウルという姓を持つ人に対し、曖昧さ回避のために別の姓を採用するよう求めている。[15] : 166–168 

多くのシク教徒は、自分の下位カーストの名前（パンジャブ語でゴット、ヒンディー語でゴートラと呼ばれる）を姓に付ける。[14] : 40–41  [15] : 144 ゴットとは、特定のカースト内の外婚集団である（パンジャブ語でザット、ヒンディー語でジャーティと呼ばれる）。[14] : 343  [15] : 144 ザットとは、その下にゴットを含む内婚カースト集団である。[14] : 345 一部のシク教徒は、ゴット名を姓として使用することに反対している。それは、それがカースト制度とそこから生じる差別を助長し、シク教の教義に反すると考えているためである。[14] : 98 他のシク教徒は、カースト姓の使用は文化的アイデンティティの重要な側面であると主張して、それを擁護している。[2]シク教徒は、同じザットに属しながらも、自分とは異なるゴトラに属する人と結婚する傾向がある。[14] : 40–41  20世紀後半以降、社会的、経済的に恵まれないカースト出身のシク教徒の中には、特権カーストのゴトラ名を姓として採用し、元のカーストの背景を隠し、社会的向上を求めている者もいる。[33]この実践の一例として、マザビ教徒がジャート・シク教徒の一族名を姓として採用し、ジャートと提携することでより高い社会的地位を求めようとする傾向が見られる。[34]シク教徒の背景を持つ無神論者は、シンやカウルではなくカースト名を使用することを好むかもしれない。後者はシク教にあまりにも関連しているからである。[15] : 150 ダリット・シク教徒の活動家の中には、カーストに基づく名前の代わりにシンやカウルを使う慣習を「カースト盲目」の例として批判する者もいる。彼らは、この慣習は「時代遅れ」で「信用できない」と感じており、「目立つカースト」の慣習を好んでいる。[15] : 151 デリーのシン・サバ学校のような正統派シク教学校では、生徒のカーストに関連する姓を認めず、記録もせず、代わりにシンやカウルという姓のみを記録し、カーストに基づく姓の代わりにしている。[15] : 164 その結果、これらの学校のクラス名簿では、同じ名前を持つ生徒を、生徒のカーストに基づく姓ではなく、数値で区別していた。[15] : 164 

ラヴィダシア派のようなシク教の異端宗派や分派に属する者の多くは、ヒンドゥー教に近い姓（「デーヴィ」または「ラル」）か、シク教に近い姓（「シン」または「カウル」）を持つ。前述のグループの信者の多くはダリット社会、特にラムダシア派と呼ばれるサブグループに属している。多くのラヴィダシア派は名前にシンまたはカウルを冠することを実践しているが、そうする者の多くは、シク教徒ではなくラヴィダシア派であると主張している。[15] : 144–147 

学術的見解

スリンダー・ジョドカは、インド亜大陸の非ヒンドゥー教徒のそれぞれの宗教共同体におけるカーストの存在は、彼らのヒンドゥー教徒の祖先の「証拠」と見なされていると述べている。つまり、彼らの祖先はもともとヒンドゥー教から改宗した（インドのムスリムやキリスト教徒など）、あるいは彼らの宗教的伝統はヒンドゥー教から派生した単なる分派に過ぎない（シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒など）ということである。こうした概念化は、かつて単一の文明として統一され、その基本原理はマヌス・ミリタ[1]に記録されていたという歴史的インド像を作り上げている。しかし、単一の統一されたインド文明という構想は、イギリス植民地時代に、特にヨーロッパの東洋学者とバラモンが協力して生まれたものであり、後にイギリス人はこれをインド問題に関する理論の発展に利用した。後に、インドの民族主義者たちは、インドの言語、宗教、地域の多様性は単一のヒンドゥー教精神から派生したものであると主張し、インド国家という単一の国家の物語を自らの運動に取り入れた。[1]

しかし、歴史学および批評学は、カーストに関しても、インドの過去を単一の視点から見ることは信頼できないと結論づけています。例えば、バラモン教やシュラマ教の伝統がバラモン教ヒンドゥー教と並んで栄え、仏教などの伝統は、当時存在していたヴァルナ階層制に対抗していました。[1]独立後のインドにおける近年の研究では、カーストの実態は地域によって異なり、その地域の歴史、権力構造、経済の影響を受けていたことが示されています。したがって、インドのカースト制度が「不変」かつ「単一」であるという概念とは対照的に、パンジャーブ・シク教徒のカースト制度はパンジャーブとシク教の歴史と文化の影響を受けており、その現れ方は地域によって異なり、都市部と農村部を比較した場合にもその違いが明らかになります。[1]ジョドカは、インドのカースト制度は「民族的閉鎖」といった比較概念的枠組みを用いることでよりよく理解できると考えている。ジョドカは、シク教の教えは、世界における不平等な階層構造、制度化された屈辱、そして暴力を軽減する手段として活用できると結論づけている。[1]

注記

  1. ^ グル・ナーナクは、すべてのシク教徒が毎日朗読するジャップ・ジ・サーヒブの最初の作品の中で、ワヘグルはすべての魂の与え主であるため、すべての魂は注意と敬意を持って扱われるべきであると述べています。

    「グルは私にこの一つの理解を与えてくださいました。唯一の存在、すべての魂の与え主が存在します。私は彼を決して忘れません！」グル・グラント・サーヒブ、2 [5]

    グル・ナーナクは、どんな境遇にあっても、謙虚な人が大切にされるとき、祝福が降り注ぐと言いました。 「謙虚な人が大切にされる

    場所に、あなたの慈悲の眼差しの祝福が降り注ぎます。」グル・グラント・サーヒブ、15 [6] グル・ナーナクは、私たちは何よりも謙虚さを大切にすべきであり、カーストは問題ではないと語りました。 「富や土地に驕る者は愚か者であり、盲目で無知な者である。ナーナクよ、心に慈悲深く揺るぎない謙虚さを授かった者は、この世で解放され、来世で平安を得る。」グラント・サーヒブ、278 [7]

参考文献

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参照

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