.jpg/1280px-Photograph_of_a_Sikh_Akali-Nihang_from_the_Punjab_in_Sindh,_ca.1862%E2%80%9372_(cropped).jpg) シンド州パンジャブ出身のアカリ・ニハンの写真、1862～1872年頃 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| シカールプール 、サッカル 、ハイデラバード | |
| 宗教 | |
| シーク教 | |
| 言語 | |
| シンディー語 •パンジャブ語 •ヒンディー語 •ウルドゥー語 |
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| Sindhis |
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| Sikhism |
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シンド州のシク教、またはシンディーシク教徒は、 2023年のパキスタン国勢調査によると、5,182人、つまり全人口の約0.01％が信仰する少数派の宗教である。[1]この宗教はシンド州で長い歴史を持ち、ウダシ派とナナクパンティ 派が重要な役割を果たしてきた。近年、主流派のカルサ・シク教が進出している。地元のシンド人の信仰や慣習は、ヒンドゥー教とシク教の境界を曖昧にすることが多く、宗教的シンクレティズムの一例である。[2]シク教は、ナナクパンティの商人やウダシの聖者による布教活動によってシンド州で普及した。[3] [2]ナナクパンティとウダシはどちらもシク教の宗派であるが、大きな違いは、ウダシ派が生涯独身を守るのに対し、ナナクパンティ派は結婚して子供を持つ点である。[4]
パキスタンのシンド州では、シク教徒の結婚は2016年のシンド州ヒンドゥー教徒結婚法に基づいて登録されます。[5]シンド人（主にグジャラート州に定住している人々）は、カルタルプール・サーヒブを訪れる最大のグループの一つです。[6] 1947年以来、かなりの数のシンド人シク教徒がインド共和国に移住しましたが、一部はパキスタンに残りました。
シンド・シク教徒は、バンダイ、ナワーブシャヒ、ナイチャンなど、内部的に様々なグループに分類されています。[7]
歴史
起源
パンジャーブとシンドは地理的、言語的、文化的に繋がりを持ち、重複する部分もあるものの、クシュワント・シンはこの関係を「近接性と警戒心」の両方によって特徴づけていると表現している。[7]このように、シンドとパンジャーブは共に、インド本土とは異なる北西インドの空間を形成している。 [7]グル・ナーナクはウダシー（旅）の際、パンジャーブから海岸地帯へ旅した際にシンドを通過した可能性がある。 [8]スッカルやシカルプルといったシンド北部の地域がグル・ナーナクの旅の影響を受けていた可能性もあるが、決定的な証拠は乏しく、当時のシンド人がシク教に改宗したかどうかは断定できない。[7]シンド人がシク教に改宗し始めた時期を特定することは困難である。なぜなら、多くのシンド系ヒンズー教徒はシク教との関係を「公式化」したり、古いアイデンティティを捨てたりすることなく、シク教の信仰や慣習を取り入れたからである。[7]
16世紀後半、グル・アマル・ダスがグルの地位にあった頃、シンド州を含む各地にマサンドと呼ばれる地方代理人が設立された。 [7]シンド人の姓「マサンド」はこの出来事に由来する。[7]シク教は当初は平和的な運動であったが、グル・アルジャン処刑後、後のグルたちによって徐々に武闘化され、サント・シパーヒーという共同概念が実践された。しかし、シンド州のシク教は主にシク教のサントの側面を継承したが、武闘的なシパーヒーの側面が呼び起こされる例外もある。 [7]
シク教の広がり
シンドにおけるシク教の基盤は17世紀初頭に確固たるものとなった。[2]これは、パンジャブ南西部とシンドを結ぶ交易網と、古代のインダス川貿易によって促進された。[2] [9] : 90 最初に到着したのはナナクパンティ商人で、彼らは主にアローラ・カースト出身で、他にはカトリ・カースト出身者もいた。[2]マシュー・クックなどの学者は、ローハナ・カーストがシンドへのシク教の伝播において果たした重要な役割を強調する。彼らは19世紀半ばまでにシンドのヒンドゥー教徒人口の約半数を占め、「シク教の文化的覇権の軌道上にいた」からである。[9] : 90–91 [7]クックは、18世紀にパンジャブ人移民がシンドに移住し、そこでローハナ・コミュニティに吸収され、この地域におけるシク教の普及に貢献したと考えている。[7]スコット・レヴィは、ムガル帝国の衰退とアフガニスタンのパンジャブ侵攻の間に、南パンジャブのムルターンで事業を展開していた企業がシンドのシカルプルに事業を移し、シク教の普及を可能にしたと主張している。[7] 17世紀にグル・ゴービンド・シングがシンドから信者を集めたという伝説が存在する。 [7]師であるグル・ゴービンド・シングが1708年に亡くなった後、バイ・グルダス・シングはシンドに旅し、シカルプルの地元でシク教の教義を広める布教活動を行ったと言われている。[10]伝承によると、彼は150歳という驚異的な年齢まで生きたという。[10]彼の生涯はシンドのシカルプルにあるバイ・グルダスのカトワリ・ダラムサルで記念されている。[10]
711年にアラブ人がシンドを征服した際、多くのヒンドゥー教徒の難民がアロールから逃れ、パンジャブに定住したという説がある。その後、カルホーラ朝が独立した統治者として台頭すると、ロハナ、バティア、カトリといった初期の難民の子孫がパンジャブで受け入れたシク教をシンドに持ち帰り、シンドに帰還したという説もある。 [9] : 90 シンド人は、グル・ナーナクの「穏やかな規律の方法」とされるサハジの教えに惹かれたのかもしれない。 [7]シンドにおけるシク教の普及を促したもう一つの要因は、シンドのヒンドゥー教徒が「商業的実用主義」の信奉者であったという事実である。この思想は、カーストや宗派といった厳格で硬直した社会文化的階層構造を持たず、シク教の平等主義的かつ普遍的なメッセージとよく合致していた。[7]また、シンド州ではコーランよりもスーフィズムが普及しており、この地域の非イスラム教徒にも影響を与えました。[7]
これらの初期のシンド・シク教徒の開拓者たちは、髪を切らずに維持することや五つのKを身につけること、そしてレハトナマ（行動規範）を遵守することを重視しなかったため、カルサ・シク教徒とは区別されていました。 [2]ナナクパンティ派がシンドでシク教を広めることに成功したのは、彼らが定住した土地の文化と言語を適応させる能力があったためです。[2]ナナクパンティ派は、神を形のない概念化したニランカル概念を重視しました。[2]
シンドのナナクパンティの礼拝所はもともとティカナと呼ばれ、グルドワラという用語は最初は使われていませんでした。[2]ウダシー派はまた、サド・ベロ複合施設などのダールバールセンターをシンドに設立しました。そこでは、正統なカルサ・シク教では定められていない、異端の慣習や苦行者の信仰が守られていました。 [2] 18世紀のパンジャブの動乱の間、パンジャブのシク教徒とヒンドゥー教徒の両方がシンドに移住し、多くは商人であり、その他は戦士でした。[2]この移住者グループはほとんどがセハジダリであり、一部はバンダ・シン・バハドゥルの信奉者であるバンダイでした。[2]シンドのシク教徒は、ナワーブシャーヒーやナイチなど、地域に基づいて分類されました。[2]
19世紀初頭、パンジャブのシク教王国は南でシンドのタルプール王朝と接していた。 [9] : 89 シク教王国は1818年にムルターンを征服しており、ランジート・シンはシンドに侵攻し、その後経済の中心地であったシカルプールを奪取するという野望と計画を持っていた。 [9] : 90 ランジート・シンは、アフガニスタンのシャー・シュジャー・ドゥッラーニーに同盟を提案し、提案された征服によって得られたシンドの領土を両者で分割することを提案した。[9] : 90 しかし、タルプールによる遅延が成功し、イギリス人がこの地域に到着したため、計画は断念された。[9] : 89–90
植民地時代
19世紀後半には、シンド州の都市部にカルサ派のシク教徒が出現したが、異端のシク教徒集団の中で少数派のままであった。[2]カンダラン村のタリヤ・シン（1826-1926）は1870年代にシク教の洗礼を受け、長年にわたり地元のシンド系ヒンドゥー教徒にシク教の布教活動を行い、多くの人々を改宗させた。 [注 1] [2] [7]タリヤはカルサ派の洗礼を受けたものの、シンド州の文化融合の慣習に反することはなかった。これが、彼がセハジダリ派のヒンドゥー教徒改宗者を獲得する上で大きな助けとなった。[2]彼はまた、ヒンドゥー教徒の家庭の長男をシク教徒として育て、洗礼を受けさせるグルディーノ（「グルに施す」）の慣習を広めた。この慣習は当時、パンジャブ州やバロチスタン州でも一般的だった。[2] [7]タリヤーは、宗教音楽の歌唱、ランガール共同炊事場、ウダシの苦行、スーフィー様式の集団舞踊、ヒンドゥー教聖典の抜粋の朗唱、様々なサンプラダヤの聖者への敬意、地域の民間イスラムの実践者の受け入れ、グルプラブの祝賀、アムリット・ヴェーラ（「神聖な時間」）中のキルタン音楽演奏の開催を推進した。[2]
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パンジャブにおけるシン・サバー運動と、一枚岩のシク教徒としてのアイデンティティを推進するというその使命は、シンドのシク教徒に大きな影響を与えず、シンドのシク教徒の信仰と慣習に永続的な変化を残すことはできなかった。そのため、シク教、イスラム教、ヒンズー教の宗教的融合はシンドで継続され、19世紀後半から20世紀初頭のパンジャブで見られたような宗教的差異と境界は現れなかった。[2] [11]パンジャブの外では、シク教徒とヒンズー教徒の境界は依然として定義されておらず、曖昧なままであった。[11]シンドのシク教徒は、1909年のシク教徒結婚法を採用せず、自分たちの融合的なやり方を維持することを選んだ。[2]そのため、シンドのシク教徒は、ジュレラルなどの地元のインドの神々を崇拝し、額にティラックをかけ、地域のスーフィーの霊の廟を訪れ、デフダリ・グル（生きたグル）を崇拝しました。これは、20世紀初頭までにシク教の主流となっていたパンジャブのカルサ・シク教徒とは対照的でした。[2] [12]これらの要因により、分割前のシンド州では、ヒンドゥー教とシク教を区別することが困難です。[2]一方、隣接するパンジャブの宗教的境界線は、ハルジョット・オベロイの規定により、シン・サバー運動、1925年のシク教グルドワラ法、およびSGPCを通じて引かれました。[7]
植民地時代のシク教徒の移住期には、ナナクパンティ・シンド人がシク教に親近感を持っていたため、特に東南アジアでは、移住先のパンジャブ系シク教徒とシンド系住民は互いに緊密な絆を築くことが多かった。彼らはパンジャブ系シク教徒に親しみ、共に活動し、同じ宗教空間で共に礼拝を行った。[11]この植民地時代の移住者同士の絆の一例として、シンドワーク会社ワシアモール・アソマルが1933年にフィリピンのマニラにグルドワラ建設資金を寄付したことが挙げられます。[11]
シク教のジャプジ語とスクマニ語の祈りは、スッカルの地元組織であるシン・サバによってヒンディー語に翻訳されました。[2]しかし、シンド州のヒンドゥー教徒とシク教徒は、自分たちが2つの異なるグループであることをまだ認識していましたが、彼らの間の小さな経済的および社会的対立は、彼らを敵対させ、関係を断絶させることはありませんでした。[2]そのため、1930年代と1940年代には、Rashtriya Swayamsevak Sanghがシンドで勢力を拡大し始めたにもかかわらず、シンドのヒンドゥー教徒とシク教徒の間で大きな紛争はありませんでした。[2]しかし、これもまた、植民地時代にシク教徒とヒンドゥー教徒の関係が悪化したパンジャブの状況とは対照的です。[2]
インド分割
1947年のインド分割の際、隣国パンジャブでの分割暴力の後、シンド州は1947年7月から8月の間は当初平穏であったが、シンド・シク教徒は西パンジャブのパンジャブ人の同宗教者と同じ運命をたどることを恐れていた。[7]シンド・シク教徒は、東パンジャブでの暴力の際にパンジャブ人のシク教徒が果たした役割のために、特にイスラム教徒の標的となった。[7]シンド・シク教徒がインドに移住した動機は、暴力と報復への恐怖が支配的で、シンド・ヒンズー教徒の動機は異なっていた。[7]
多くのシンディー系シク教徒は、カラチの港を経由してボンベイやグジャラート行きの船や、ハイデラバードを経由してラジャスタン行きの列車で、大勢のグループでインド共和国に向けて出発した。[2] [7]シンディー系シク教徒とヒンドゥー教徒は、インドへの同じ難民ルートをたどった。[7]裕福なシンディー系シク教徒難民の中には、インド分割の際に飛行機でデリーに渡った者もいた。[2] [7]シンディー系シク教徒難民の移動手段は、西パンジャブから逃れるパンジャブ系シク教徒難民のそれとは異なっており、シンドでは、新しい家へ向かう人々の列は見られなかった。[2]シンディー系ムスリムがシク教徒とヒンドゥー教徒が安全にインドへ逃れるのを手助けしたという話が存在する。[7]彼らがインドに到着すると、パキスタンへ逃れたのとは逆の旅をしたムスリムが以前所有していた廃屋に居を構えることが多かった。[2]到着したシンディー人の中には、残っていた地元のイスラム教徒の家を強制的に差し押さえた者もいた。[2]マハラシュトラ州、グジャラート州、ラジャスタン州、そしてデリーの行政は、難民キャンプの形でシンディー人難民に避難所を提供した。[2]パリの列車で到着したシンディー人のシク教徒難民は、ラジャスタン州の他の地域、すなわちベアワール、ジョードプル、アジメール、コタ、ビーカーネールなどの町に散らばった。 [2]
シンディー人難民は新たな隣人からしばしば差別を受け、ゲットーが形成されました。[2]形成された民族ゲットーの一つがウルハスナガルです。[2]独立後のインド初期には、シンディー人のシク教徒とシンディー人のヒンドゥー教徒がしばしば一緒に集まっていました。[7]
1947年以降
1947年の最初の難民の波に続いて、1950年代にはパキスタンからインドにやってくるシンディー人の波が続いたが、この第2波は経済的要因や結婚上の要因に基づく異なる動機によるものであった。[2]
1952年、インドのシンディー人、特にジェーサナンド・ラルワニによって、グル・グラント・サーヒブ全巻のデーヴァナーガリー訳が出版されました。[7] 1984年のブルースター作戦とその余波までは、ジャカルタやマニラなどの都市では、ディアスポラのシンディー・ヒンドゥー教徒が主流派のシク教徒とグルドワラを共有することが一般的でした。[7]しかし、これらの異なるグループが宗教的空間を共有する習慣はその後衰退しました。[7] 1984年以降、シンディー・シク教徒は国民会議派に幻滅する傾向が強くなりました。[7]
1988年、ウルハースナガルのシンディー・シク教徒名簿の初版が発行された。[2]この名簿には、ウルハースナガルのグル・ナーナク・ダルバールに所属するすべてのシンディー・シク教徒の氏名と姓、そして父方の名前が記載されている。[2]その後、1992年、1998年、2001～2002年、2009年にも名簿の更新版が発行された。[2]メハルヴァン・シンの息子であるジャスピラト・シンが、ウルハースナガルのグル・ナーナク・ダルバールの現在の長である。[2]このシンド系シク教団体は、カラダガ（黒魔術や魔術による邪悪を追い払うとされる黒いお守りの糸）やイチュプラン・ディワス（年に2回行われる願い事が叶う日で、40日間シク教の聖典を読み続け、記念品の支払いや贈り物の交換が行われる）などの独特の伝統を実践している。[2]
近年、シンディー人がカルサ重視のシク教を受け入れ、伝統主義的で融合主義的なナナクパンティ派とウダシ派を拒絶するという新たな傾向が見られる。[13]これらのシク教徒は自らをグルシクと呼び、グル・グラント・サーヒブのみに敬意を払っている。[13]シンディーのシク教徒学者ジャスビルカウル・タダニによると、近年、シンディーのシク教徒コミュニティでは、シンディーらしさからカルサへと移行しており、例えば姓の変更などがその例である。[7]
2023年1月、偶像の前でグル・グラント・サーヒブを崇拝する慣習をめぐって、パンジャブ出身のニハンとマディヤ・プラデーシュ州インドールのシンディー・シク教徒の間で緊張が生じ、論争が起こった。[14] [15] [16]その余波で、シンディー教徒のグループは、ニハンから脅迫を受けたと主張して、シク教の聖典50部の所有権を地元のグルドワラに没収した。[14] [15]別の報告では、シンディー人からグルドワラに引き渡された部数は92部とさらに多いと主張している。[16]シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会はその後、この問題についてシンディー・シク教徒の代表者と会談した。[14]その後、SGPCのリーダーであるハルジンダー・シン・ダミは、シンド人とシク教のつながりはそのまま維持されるべきであり、いかなるシンド人組織もグル・グラント・サーヒブのコピーを放棄するよう強制されるべきではないという声明を発表しました。[14]この問題は後にアカル・タクットで議論されました。[14]
インドでは、シンド系シク教徒はウルハスナガルのグル・ナーナク・ダルバールのように宗教的融合を続けていますが、パンジャブ系シク教徒からは、パンジャブで採用されているような形式化されたシク教の覇権的な信仰と慣習を受け入れるよう圧力を受けています。[2]パンジャブ系シク教徒は、こうした違いから、グル・ナーナク・ダルバールをグルドワラではなくデラと呼んでいます。 [2]
今日のインドにおけるシンディー・シク教徒は、高度に都市化が進んだ国土に散在するコミュニティを形成して生活している。[7]彼らはシンディー・ヒンドゥー教徒と社会的・商業的な関係を維持しているが、近年では宗教を越えた結婚は減少している。[7]現代インドでは、シンディー・シク教徒の結婚、民謡、挨拶、出産の儀式がパンジャブ化している傾向がある。これは、インドで主流となっているパンジャブ・シク教文化への同化を迫る圧力によるものであり、正真正銘のシンディーの伝統が失われつつある。[7]
宗派
ウダシス
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シンドにはウダシと呼ばれる人々が多数居住している。[4]シンド北部は特にウダシパントの影響を受けている。[17]シンドのウダシ寺院はダルバールとして知られている。[17] [18]スリ・チャンド自身がシンドのタッタを訪れたと言われており、そこには彼の滞在を記念するダルバールがある。[17]スリ・チャンドは16世紀後半、タルカン王朝の治世中にシンドを訪れた。[18]彼はロフリとファキール・ジョ・ゴスにドゥニ（焚き火）を設置した。後者はタッタから約5キロ離れている。[18]
二代目のウダシ指導者グルディッタの死後、指導者は4人の説教師へと引き継がれ、その一人がバイ・アルマストでした。 [18]アルマストはシンド州へ赴き、そこで布教活動を行い、多くのシンド人をウダシパントに改宗させました。[18]彼の居住地は、スリ・チャンドによって設立されたドゥニ（聖地）のあるローリでした。[18]改宗した人々は、名前の末尾にラム（Ram ）またはダス（ Das）を付け加えました。 [18]ファキール・ジョ・ゴスのババ・スリ・チャンド・ダルバール（通称ラージ・ガート）のマハント（名前の先頭に「禁欲主義者」を意味する接頭辞バヴァ（Bava）またはバオ（Bao）を付け加え、指導者の称号をガディサル（Gadhisar）と呼ぶ人々）は、初代マハントであるバヴァ・バルクラム・ダスなど、後継者たちと同様に、地元および遠方（ネパールのような遠く離れた場所でさえ）で布教活動を行いました。[18]彼の二人の後継者、ババ・プーラン・ダスとババ・ラクマン・ダスは宣教師であっただけでなく、ハティ・ヨーガの達人でもありました。[18]シク教はこれらウダシの聖者の宣教活動によってシンドで普及しました。[3] [19] [4]シンドのウダシ寺院には通常、グル・グラント・サーヒブと様々なヒンドゥー教の神々の像が安置されています。[20] [4]シンドのすべての町や都市には、聖者に捧げられたウダシ寺院があると言われています。[18]カイルプルのタルプル・ミール朝（1783-1955）の統治下では、多くのウダシのダルバール（寺院）が建設され、ウダシの聖者が州に定住することが認められました。[21]
カイルプルのゴドゥ・シャーにあるダルバール（ゴドゥ・シャー・ダルバール、ナンガ・ダルバール、またはグルポタ・ダルバールとして知られる）は、マハントの指導の下でウダシとなったシク教のグル（グルポタ）の孫によって設立されたと考えられており、ウダシのナンガ派と関連がある。 [21]シンドで信仰を広めたもう一人のウダシの聖者は、ガルヒ・ヤシンのゴカルプル・コットにダルバールを設立したライ・サーヒブ・ゴーカル・シンである。[22]ウダシの聖者であるババ・ワスティ・ラムは、ガルヒ・ヤシンの町にダルバールを設立した。[22]ババ・ワスティ・ラムとその後継者であるババ・クシ・ラム・サヒブ（才能ある神秘家）、ババ・アギャ・ラム（オーランガバード村に寺院を開設）、ババ・ピヤラ・ラム（マーリ村に寺院を開設）は、シカルプル地域でウダシの教えを広めました。[22]ウダシの著名な聖者の一人であるバンカンディは、もともとネパールまたはデリー近郊出身で、1823年にシンド州スッカルにサド・ベロを創設しました。 [23] [24] [25] [26]
近年、シンド州のウダシの儀式に、民俗神ジュレラルへの崇拝が浸透しつつある。 [18]シンドのムスリムの寛容な姿勢は、宗教的不寛容と迫害によってウダシが追い出されるのではなく、シンド州に根付く助けとなったのかもしれない。[18]
シンド州で最も有名なウダシ・ダルバールは以下の通りである。[18]
- サッカルのサド・ベロにあるババ・バンクハンディ・ダルバール
- ナウシェロ・フェロスのババ・サルプ・ダス・ダルバール（別名ハラニ・ダルバール）
- ローリのクシ・ラム・ダルバール
- シカルプルのサマド・ウダシン
- シカルプルのチャット・ダルバール
- ピル・ジョ・ゴスのワディ・ダルバール
- ジュムナ・ダス・ダルバール
ジャギアシ
ジャギアシはウダシーと同族のシク教の一派で、その創始者はグル・ナーナクの次男ババ・ラクミ・ダスとされている。[27] [28] [29]彼らはシンド州で盛んであり、主な活動地はハイルプル、ハイダラーバード、ハラニ、カンディヤロであった。[27] [30] [31]この宗派の信者はウダシーと似ており、ヒンドゥー教の儀式を融合していたが、ウダシーとは異なり独身を貫かず、世帯主として結婚して子供をもうけた。[27]彼らは通常シク教の洗礼を受けなかったため、カルサ・シク教徒ではなく、一般にシク教のグルとその教えを信じていたセハジダリ（漸進主義シク教徒）であったが、完全に洗礼を受けなかった者もいた。一方、ケシュを維持してカルサとなった者もいた。[27]彼らはグル・グラント・サーヒブを唱え、偶像崇拝を拒否する。[27]名前に「シン」を付ける者もいれば、付けない者もいる。 [27]この宗派は、マハラジャ・ランジット・シンの時代に生きたグル・ナーナクの子孫、ババ・グルパットの時代にシンドで盛んに活動していた。[27] [32] [33]ババ・グルパットはマハラジャ・ランジット・シンの手紙をシンドに持ち込み、地元の首長ミール・ソラブ・カーンに届けた。ババ・グルパットはシンドにティカナ（「座」の意）として知られる多くのジャギアシの祠を建立した。[27]ババ・グルパットの遺言は1857年7月29日付で、シンドの多くのジャギアシとウダシの署名が含まれていた。[27]
ナナクパンティ
パンジャブ出身のシク教徒は、迫害を逃れるために16世紀にシンドに定住した可能性があり、彼らとその子孫が徐々にナナクパンティコミュニティの基礎を形成しました。[19]グル・ナーナクはシンドを通ってシカルプール地域に到達し、地元の精神性に影響を与えたと伝えられています。[34] 1881年と1891年のインド国勢調査では、シンドのヒンドゥー教徒のコミュニティはヒンドゥー教徒として認識されるかシク教徒として認識されるかを決めることができませんでした。[35] [ページが必要]多くのシンドのナナクパンティは1947年のインド分割の際にインドに移住し、マハラシュトラ州、グジャラート州、ラジャスタン州にいます。[ 34]インドとパキスタンの多くのシンドのヒンドゥー教徒はグル・ナーナクを崇拝し、定期的にグルドワラを訪れています。[36 [20]ナナクパンティ寺院はティカノまたはティカナ（スワパンティ寺院にも使われる言葉）として知られている。 [38] [39] [4]それらはシンド州で普及しており、[40] [4]ヒンズー教とシク教の宗教的混合が見られ、宗教の境界が曖昧で不明確になっている。[41] [42] [43]ティカナには通常、インドの神々の像の横にグル・グラント・サーヒブのコピーが収められている。[42] [4]シンドのヒンズー教徒のほとんどは、グル・ナナクとグル・グラント・サーヒブを崇拝しているので、ナナクパンティに分類できる。[12]シンドのナナクパンティはカルサの規範に縛られないため、通常髪を切り、ターバンを着用せず、地元の神々やスーフィー教、ヒンズー教の聖者も崇拝している。[12]しかし、シンディー人の男性は礼拝所内ではハンカチで頭を覆い、落ちないように耳の後ろに挟みます。[12]
セワパンティス
バイ・カニヤはグル・ゴビンド・シングによってシンドに派遣され、その地域の地元民にシク教を広めた。[44] [45] [46] [47]彼はベッドに座って説教したことから、シンドではカット・ワロ・バオあるいはカットワラ・ババとして知られている。 [44] [45 ] [46] [47] [48]シカルプルのカット・ワリ・ダルバールは彼に捧げられたシンド寺院である。[44]彼の死後、バイ・セワ・ラムがセワパンティ派の長として彼の後を継いだ。[49]彼の後継者はシンドでシク教の説教と布教を続けた。[44]セワパンティ派の信者の多くはシンド系シク教徒であった。[50] [51]セワパンティ寺院はティカナ（ナナクパンティ寺院にも使われる用語）として知られています。[52] [53]ティカナには通常、主要なシク教聖典であるグル・グラント・サーヒブの写本とインドの神々の像が置かれています。[54] [55]
バンダイ
18世紀にパンジャブから逃れてシンドに定住したシク教徒の難民の中には、バンダ・シン・バハドゥールの信奉者を意味するバンダイ族がいた。[56]
人口統計
パキスタン
1941年のイギリス領インド国勢調査によると、シンド州には約3万2千人のシク教徒が住んでいた。[7] 2014年にカラチの新聞に掲載されたコミュニティの推定によると、パキスタンには約1万人のシンド・シク教徒がいる。[57] [7] 2023年のパキスタン国勢調査によると、シク教を信仰している人は5,182人で、現在のシンド州の総人口の約0.01%にあたる。[1]
インド
2009年の世帯調査では、インドには2万人のシンディー・シーク教徒がいると数えられました。[7] 2016年の論文では、インドのシンディー・シーク教徒の数は1万8000人から2万人と推定されています。[7]
言語
シンド系シク教徒はシンド語を話し、しばしばパンジャブ語も話します。[7]分離独立後にパンジャブに移住した人々の中には、母語を放棄し、代わりにパンジャブ語を話すようになった者もいます。[7]シク教ではグルムキー文字が重要な役割を果たしているため、多くのシンド系シク教徒はグルムキー文字に精通しています。[7]
国民と学者の認識
シンド系シク教徒は、一般の人々からシク教徒というイメージがシンドではなくパンジャブと結び付けられているため、そのアイデンティティについてしばしば混乱に遭います。[7]シンド系シク教徒の中には、シク教に改宗したのかと、無知な質問者から尋ねられることもあります。[7]シンド系シク教徒の経験に関する研究は限られており、1947年のインド分割、シンド系コミュニティ、あるいはシク教に関する文献において、シンド系シク教徒が考慮されることはほとんどありませんでした。[7]シンド系シク教徒はしばしば「シンド系ヒンドゥー教徒の延長」として扱われるため、シンド系ムスリムやシンド系ヒンドゥー教徒に焦点を当てた学術研究において、シンド系シク教徒が明らかに省略されているように見えます。[7]シク教徒研究の研究者たちは、シク教徒コミュニティの内部的な多様性を無視し、非主流派グループを軽視する傾向があり、代わりにシク教の精神的権威やシク教徒の過去、そしてパンジャブにおけるシク教の形態に焦点を当てています。[7]
ヒンドゥー教との関係
シンドのヒンドゥー教徒はグル・ナーナクの教えを特に尊重する傾向がある。[2]ダニエル・ゴールドによると、シンドのヒンドゥー教はシク教と神秘主義的なイスラム教の影響を受けており、それが他のヒンドゥー教徒とは異なるシンドのヒンドゥー教徒の独自性と特異性につながっている。[12]主流のヒンドゥー教と異なるこれらの独自の慣習の例には、グル・グラント・サーヒブの朗唱（通常はカルサ・シク教徒が行う）の支援や、シク教に関連する神を指す用語であるワヘーグルの詠唱などがある。 [12]現代インドでは、シンドのヒンドゥー教徒の中には、ナーナクとグル・グラントはシク教と関連が強すぎると考え、同宗教の信者からヒンドゥー教徒として受け入れられることを望んで、グル・ナーナクとグル・グラントの崇拝から距離を置く者もいる。[12]
注記
- ^ タリヤ・シンの名前は「Tharia」とも綴られる。
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シンドのマンディールは、シク教とパンジャブ研究の地理的境界のせいもあって、分割以前の混合伝統の追跡において学術的な注目を逃れてきた。シンドにおけるシク教の歴史、そしてシンドのマンディールにおける特定の形態のシク教の魅力は、シンドのマンディールにおけるシク教とヒンドゥー教の慣習の共存を垣間見ることができる。リチャード・F・バートンは著書『シンドとインダス川流域に居住する人種』（1851年）の中で、「シンドのヒンドゥー教徒におけるヒンドゥー教とシク教の慣習の奇妙な混合」について述べている。彼は「彼らはナーナク・シャーの信仰に向かう一般的な傾向を示しており、多くのカーストがシク教の宗教と本来のヒンドゥー教を非常に混交しているため、境界線をほとんど見分けることができない」（1851年）と述べている。シンド州でこれらの混合的な慣習が広まった歴史的な理由は、シンド人がウダシ・パントによってシク教に導かれたことによる。ウダシ・パントはグル・ナーナクの息子シュリー・チャンドによって広められ、その信奉者はシンド州でナナクパンティ・シク教徒として知られている。ナナクパンティとは、カルサ・シク教徒に定められた5つのKを遵守することなくグル・ナーナクの教えに従い、ヒンドゥー教をシク教と矛盾するものとは考えないシク教徒を指す。ヒンドゥー教の儀式に従い偶像崇拝を行い、礼拝所にグル・グラント・サーヒブを置いていること以外はヒンドゥー教徒であるナナクパンティとは異なり、自らをグルシク教徒と称するシンド州の新しいカテゴリーのシク教徒は、グル・グラント・サーヒブの前でのみ頭を下げると主張している。
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シンド人がグル・ナーナクの息子シュリー・チャンドによって広められたウダシ・パントによってシク教に導かれたことによるもので、その信奉者はシンド州でナナクパンティ・シク教徒として知られている。ナナクパンティとは、カルサ・シク教徒に定められた5つのKを遵守することなくグル・ナーナクの教えに従い、ヒンドゥー教とシク教を矛盾するものとは考えないシク教徒を指す。ヒンドゥー教の儀式に従い偶像崇拝を行い、礼拝所にグル・グラント・サーヒブを置いていること以外はヒンドゥー教徒であるナナクパンティとは異なり、自らをグルシク教徒と称するシンド州の新しいカテゴリーのシク教徒は、グル・グラント・サーヒブの前でのみ頭を下げると主張している。
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グル・ナーナクの二人の息子、ババ・ラクミチャンドとババ・スリチャンドは、ジャギアス派とウダシ派の説教師を生み出しました。彼らはまた、多くの寺院を建立しました。その長は、グル・ナーナクの12代目の子孫であるバワ・グルパット・サーヘブでした。彼はシンド社会において重要な役割を果たしました。シンド人がシク教の聖典に非常に精通しているのも不思議ではありません。今日では、GM・サイードのような重要なシンドのイスラム教指導者でさえ、グル・ナーナクの教えはすべてのシンド人とパンジャブ人にとって有益であると考えています。
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