シングルキッチンの家

都市住宅開発の改革モデル
ベルリン・アインクュッヒェンハウス協会の広告パンフレット、1908年
ワンキッチンハウスのセントラルキッチン、コペンハーゲン、1907年

シングルキッチンハウスは、都市の住宅開発における改革モデルであり、多世帯住宅内に集中管理された食堂キッチンを設け、個々のアパートのキッチンに代わるものでした。このコンセプトは、女性の権利活動家社会民主主義者の リリー・ブラウンの考えに基づいています。女性を家事から解放するという基本的な考えに基づき、20世紀初頭、集団住宅における孤立した核家族の確立に対する明確なカウンターデザインでした。シングルキッチンハウスは、セントラルキッチンハウスとも呼ばれ、1950年代まで、ヨーロッパのさまざまな大都市で個別にさまざまな方法で実施されました。モダンリビングのアイデアの重要な作品として、これらの建物のいくつかは、さまざまな国に広がる共通のヨーロッパ建築のネットワークとして、2009年にヨーロッパ遺産ラベルにノミネートされました。

ワンキッチンハウスのコンセプト

エッセンセントナーメ・アム・シュペイゾーフツーク、コペンハーゲン、1907 年

シングルキッチンハウスの基本的な考え方は、複数の家族が住む住宅や集合住宅の中にセントラルキッチンを設置し、個々のアパートには個室を設けないというものでした。代わりに、キッチンはダムウェイターと家の電話で供給施設(通常は地下または1階)に接続されていました。多くの場合、設備は最新の近代的な電化製品で構成されていました。共同キッチンは有給スタッフによって運営され、食事や料理を注文することができました。多くの住宅には中央ダイニングルームがあり、設計コンセプトによっては、緊急時に備えてサイドボードや簡易ガスコンロも備えられていました。建設されたほぼすべてのシングルキッチンハウスには、屋上テラスやランドリールームなどの共同施設やサービスに加え、場合によっては店舗、図書館、幼稚園もありました。20世紀初頭に建設された新しい住宅設備には、セントラルヒーティング、給湯、ゴミ処理、そして家庭用配管システムを備えたセントラル掃除機システムなどがあり、住民は様々な方法でサービスを利用できました。[1]

もともと労働者住宅における改革構想として構想され、住宅のレイアウトを簡素化し、中央集権的な管理体制によって共同施設の費用を削減しようとしたものの、実現されたプロジェクトは、異なる所有形態と組織形態に基づくものとなった。私営経済と協同組合の両面において、シングルキッチン住宅は裕福なブルジョワジーに都市中心部における新たな生活モデルを提供した。19世紀末から20世紀初頭にかけての田園都市運動などの他の改革構想とは対照的に、住民の結束は遮蔽によってではなく、周囲の都市環境との社会的交流によって達成された。[2]

歴史的前提条件

19世紀の住宅問題

19世紀後半の工業化とそれに伴う都市人口の急増により、工業化以前の生活様式は根本的に変化した。農村人口は工業地帯へと移住し、大家族の住宅と供給構造を捨てていった。都市では、空間的、社会的、健康上の問題が深刻化し、これらは「住宅の窮状」という言葉で要約されるようになった。社会変動が経済秩序自由化に根ざしていたため、都市の拡張と大量住宅建設は市場を通じて投機的に規制された[3]住宅不足と住宅不足はほぼすべての都市住民に影響を及ぼしたが、非正規雇用、つまり常勤ではなく頻繁に転職する低賃金労働者とその家族にとって、それはほぼ解決不可能に思えた。これらの問題は、労働運動組織だけでなく、社会政策協会、学者、住宅改革者からも絶えず批判された。住宅問題は、19世紀後半から20世紀初頭にかけての中心的な政治課題の一つとなった。

夢に見たファランステール、シャルル・フーリエの絵を基にローラン・ペルティエが水彩画を手掛けた作品

基本的な課題は、住宅費と労働者階級の所得の乖離を縮小することであった。住宅問題を社会主義的側面とブルジョア的側面に区分すると、両者の立場は当初から異なっていた。労働者運動にとって、住宅不足は資本主義下では解決できない階級問題であり、集団住宅形態を通じて生産手段を掌握することによってのみ解決できるとされた。一方、住宅・社会改革運動の立場は、住宅の窮状に道徳的、健康的、倫理的問題を見出した。手頃な価格で自己完結的な小規模アパートを建設し、ブルジョアモデルに基づいた家族分業、すなわち男性は就業、女性は家事を担当する形態をとろうとした。住宅はプロレタリア階級のための教育プログラムとしての機能も担っていた。[4]

問題の根源に立ち返り、炭鉱夫に家を提供することで、その過酷で退屈で困難な運命と和解させなければなりません。しかし、成長過程の最も美しい時期を炭鉱で過ごし、男装と共に労働者の冷酷さと粗野さを身につけた少女たちに、家庭の炉を共に築き、それを飾り立て、暗い大地の胎内から戻ってきた夫、父、兄弟が宿屋ではなく小屋へと足を踏み入れたくなるような暮らしをさせるなど、どうして要求できるでしょうか。

— ライプツィヒ・イラストリエテ・ツァイトゥング、

この問題の解決策として、住宅建設における資本コストの補助、協同組合の設立、さらには持ち家住宅の割賦販売戦略が見られた。一方、社会民主党は、女性運動、特にリリー・ブラウンが導入した戸建て住宅のモデルを拒否し、世紀末まで独自の住宅構想を策定しなかった。民主社会主義改革党への転換後、同党は既に確立されていたガイドラインを踏襲し、国家住宅政策の要求によって修正された。実際には、核家族においては独立した集合住宅が主流であった[5]。地方からの移民やプロレタリア階級にとっては、私的な空間と自ら決定する家具や配置を備えた集合住宅が明らかに優れた住宅形態であった[6] 。

ユートピア社会主義者の理想

ユートピア的な共同体の理想は、ワンキッチンハウスという概念の雛形となった。この共同体の理想は、初期の社会主義社会理論家シャルル・フーリエ(1772-1837)がファランステールのモデルで思いついたものであった。フーリエはこの用語をギリシア語の「ファランクス(戦闘部隊とラテン語の「モナステリウム」(修道院共同体)に由来しており、まさにこの経済的かつ生活的な共同体こそが、資本主義経済システムに反して、分業と生産と消費の分裂を克服するものであった。家族世帯は共同体インフラを備えた共同住宅に解体され、公衆厨房、食堂、学校、祝祭ホール、遊戯室、店舗、図書館、音楽室、子供と高齢者のためのエリアが設置される。このモデルには女性の平等や性の自由も含まれていた。

初期社会主義の支持者でもあったフランスの工場主、ジャン=バティスト・ゴダン(1817-1889)は、フーリエの設計を採用し、1859年からフランスのギーズ市の自身の鉄鋳物工場と溶鉱炉工場の隣に共同住宅団地を実現した。それは1500人を収容でき、3つの住宅団地、学校、託児所、浴場、劇場で構成されていた。さらに、エコノマと呼ばれる農場の建物もあり、キッチン、ホール、レストラン、パブ、店舗、豚小屋、鶏小屋があった。フーリエとは対照的に、ゴダンは、その名前で強調したように、家族の解体を目指したわけではなかった。理論上は女性は男性と同等であったが、工場での重労働や汚れ仕事は女性に任せられなかったため、多くの女性が失業したままとなった。その結果、すぐに各家庭に個別のキッチンが設置されるようになった。 1880年にゴダンは工場を含む複合施設全体を協同組合に譲渡し、協同組合は1960年まで存続した。[7]

1816年、イギリスの実業家ロバート・オーウェン(1771-1858)は、スコットランドのニュー・ラナークにある自身の綿糸工場に、従業員の能力向上を目的とした教育機関「人格形成研究所」を設立しました。彼は、キッチンのない住宅を建設する産業村のモデル構想を考案しました。その代わりに、食事の準備と食事そのものは、中央集権的かつ集団的に組織化されていました。1825年、オーウェンはスコットランドの工場を売却し、自身の構想をより広範囲に実現するためにアメリカ合衆国へ渡りました。インディアナ州に、約1,000人の住民を収容できるニュー・ハーモニーという集落を設立しました。しかし、経済的な困難と人員不足により、その実現は失敗に終わりました。[8]

ニューハーモニーには、非常に多彩な人生改革者たちが集まっていました。彼らは理想の社会ではなく「ディスカッションクラブ」を作り、すぐにまたそこを去りました。

— ジュリアス・ポゼナー

わずか3年後、オーウェンは再び土地を売却した。初期社会主義ユートピアの反対者たちは、その実現不可能性を確信した。カール・マルクスは初期社会主義体制の失敗を、十分に急進的ではないと同時に、急進的すぎると分析した。なぜなら、彼らは理想的な最終状態への飛躍を要求しながらも、それを社会全体ではなく孤立した限られたものと捉え、「プロレタリア階級に歴史的な自己活動性はなく、プロレタリア階級特有の政治運動も見出せない」からである。[9]

国内経済の集団化

初期の社会主義者たちは、失敗に終わったにもかかわらず、19世紀半ばから出現した中央集権的な家庭経済を備えたユートピア的居住地の概念とその実現に向けた試みに大きな影響を与えた。アメリカ合衆国とヨーロッパでは、分業、家庭経済、そして住宅形態の再構築を目指す様々な改革主義的・革命的潮流のネットワークが形成された。その中には、労働運動の代表者、ドイツの社会主義運動とブルジョア女性運動、アメリカのアナキストフェミニスト、居住地運動、そしてイギリスとドイツの建築改革と田園都市運動の支持者などが含まれていた。 [10]

リャノ・デル・リオの町の遺跡

ボストンでは、フェミニストのメルシーナ・フェイ・パース(1836–1923)が1868年から主婦と生産者のための協同組合を構想しました。彼女は施設の構造と概念の両方を設計し、「協同組合ハウスキーピング」という用語を生み出しました。近隣住民の助け合いを基盤として中庭を囲む36軒の住宅からなるコミュニティでは、中央の作業場において調理、洗濯、裁縫などの有料サービスが提供され、共同キッチンも設置されることになっていました。しかし、この計画は、参加した女性たちの夫たちの抵抗によりすぐに頓挫しました。ピアースは自身の経験と発見をさらに発展させ、1884年に『協同組合による家事管理:やってはいけないこととやるべきこと』を出版した。[11] 家事協同組合という概念は、フェミニスト作家のマリー・スティーブンス・ハウランド(1836-1921)によって取り上げられ、1890年頃にメアリー・コールマン・スタッカートによってさらに発展させられた。スタッカートは、デンバーで中央の共有スペース、中央キッチン、協同保育を備えた都市型長屋のモデルを確立しようとした。建築家のアリス・コンスタンス・オースティン(1868-不詳)もピアースからヒントを得て、1910年からカリフォルニア州パームデールでリャノ・デル・リオ・プロジェクトを通じて、集中的な家事管理を伴う協同組合ベースの完全な都市開発計画を設計した。このコミューンは1915年から1918年まで存在した。[12]ヨーロッパのワンキッチンハウス運動は、アメリカの作家シャーロット・パーキンス・ギルマン(1860-1935)の影響も受けているとされ、彼女は1900年頃に理論論文と小説の両方でジェンダー関係、家族、家庭の革新に関する急進的な概念を描写した。

ドイツにおける共同家事に関する最初の考察は、女性権利運動家ヘトヴィヒ・ドーム(1831-1919)の著作に見られる。彼女は著書『家事におけるイエズス主義』(1873年)の中で、産業化と分業の歴史的発展により、家事経済はますますその内容を失い、中央集権化へと向かっていると主張した。[13]

軍隊の火が中流階級と下層階級で消え、大衆の台所でより明るく燃え上がる時が近づいている

— ヘドウィグ・ドーム

アウグスト・ベーベルは、解放理論の古典として知られる1878年の著書『女性と社会主義』の中で、個人の家庭を解体し、食事の用意、衣服、子供の教育を家庭外の集団機関で組織し、時間、エネルギー、暖房・照明器具、食料の無駄遣いをなくす社会像を描いています。[14]

何百万人もの女性にとって、プライベートキッチンは最も疲れ、時間を浪費し、無駄を生む設備の一つです。健康と気分を奪い、特に多くの家庭のように資源が最も乏しい時には、日々の悩みの種となっています。プライベートキッチンの廃止は、数え切れないほどの女性にとって救いとなるでしょう。

— アウグスト・ベーベル

ロシアのアナキスト、ピョートル・アレクセーヴィチ・クロポトキンもまた、「中央世帯」という概念の父とみなされている。ワンキッチンハウスの言説史において、クロポトキンは数十年にわたる様々な論文で言及されており、その中にはリリー・ブラウンやヘンリー・ファン・デ・ヴェルデも含まれる。しかしながら、この背景は「ワンキッチンハウスの隠された過去との関連」を隠すためにしばしば言及されない。[15]とりわけ広く引用されているのは、クロポトキンによる個々の世帯に対する印象的な批判である。[16]

12時から2時の間には、2000万人のアメリカ人と、ほぼ同数のイギリス人が、ローストビーフやマトン、ポーク、ジャガイモ、野菜などを食べている。そして、800万台のオーブンが2~3時間かけて肉を焼き、野菜を調理し、800万人の女性たちが食事の準備に時間を費やしている。食事は全部で10品程度しかないかもしれない。…女性を解放するということは、大学や裁判所、議会への扉を女性に開くことだけを意味するのではない。…むしろ、女性を料理や洗濯といった過酷な労働から解放し、彼女たちが望むなら子育てをし、社会生活に参加できるような環境を整えることを意味する。

— ピョートル・クロポトキン

クロポトキンの影響は、理論的な業績だけでなく、様々な界隈における仲介者としての役割からも現れた。彼はシカゴのジェーン・アダムズハル・ハウスに頻繁に招かれ、イギリスの芸術改革者たちと交流し、そこでリリー・ブラウンやドイツ・ガーデン・シティ協会と出会い、レッチワース・ガーデン・シティの創設者であるエベネザー・ハワードにも多大な影響を与えた[17]

ハルハウス、シカゴ、2010年

シカゴのハルハウスの影響

ワンキッチンハウスのコンセプトに特に影響を与えたのは、アメリカ移住運動の共同創始者であるジェーン・アダムス(1860–1935)とエレン・ゲイツ・スター(1859–1940)によって1889年に開設されたシカゴハルハウスである。 [18]ハルハウスは最初のコミュニティ実践施設の一つで、移民地区の中心に位置していた。ここから、近隣に住む移民や難民に直接的な支援と文化教育が提供された。同時に、ここは社会問題の研究センターでもあり、特に女性がその研究に基づいて社会政治的改革を要求した。社会活動や地域活動に加えて、このハウスは女性労働者と専門的知識人(ほとんどが移民女性)の宿泊施設として機能した。女性たちの生活条件を改善する目的で中央キッチンが設けられ、約50人の居住者と近隣の人々に食事が供給された。女性たちは、自宅に食べ物を注文するか、共同の食堂で食べるかを選ぶことができました。ここは会合の場であると同時に、様々な文化的・政治的活動の出発点でもありました。

言説の歴史 ― 住宅改革と女性の労働

リリー・ブラウン、1902年

社会主義女性運動とブルジョア女性運動の仲介者とみなされたリリー・ブラウン(1865-1916)は、19世紀末の論文や講演の中で、家庭経済の中央集権化と協同組合によるワンキッチンハウスの組織化に関する独自の考えを提唱した。彼女は、工業化の結果として家庭外で工場労働を強いられたプロレタリア女性の状況と、高収入の職に就こうと努力するブルジョア女性の状況の両方を考慮した。経済協同組合は女性解放の基盤の一つであった。彼女はクロポトキンを引用し、「女性を調理用かまどや洗濯桶から解放することは、彼女たちが子育てを行い、社会生活に参加できるような仕組みを作ることを意味する」と記した。[19]

リリー・ブラウンのワンキッチンハウスのモデル

1901年、リリー・ブラウンは『女性の労働と家庭経済』を出版し、その中で「ワンキッチンハウス」のモデルを概説した。彼女はその基本的な前提として、アウグスト・ベーベルの再生産労働の産業化に関する発言、クロポトキンによる単世帯批判、そしてシカゴのハルハウスの例を参照した。具体的には、リリー・ブラウンは庭の中央に50~60戸のアパートが立ち並ぶ集合住宅を構想した。各アパートにはキッチンはなく、ダムウェーターと緊急用のガスコンロを備えた小さな部屋のみが設置されていた。[20]

かつて同数の女性が働いていた50~60のキッチンは、1階のセントラルキッチンに置き換えられました。このキッチンには、あらゆる省力化機器が完備されています。すでに20ダースの皿やボウルを3分で洗浄・乾燥できる食器洗い機も設置されています。

— リリー・ブラウン

中央キッチンには、貯蔵室と自動洗濯機を備えたランドリールームも設けられる。食事は好みに応じて、自宅または共用ダイニングルームで摂ることができる。ダイニングルームは、会議室や子供の遊び場としても利用できる。ハウスキーピングは、有給ハウスキーパーの指示の下、1~2人のキッチンメイドが補助する。[21]

アパートはセントラルヒーティングで暖房されているため、ここでも50台のストーブが1台に減らされています。母親が働いている間、子供たちは廊下や庭で遊びます。庭には、世話人の見守りの下、体操器具や砂場など、あらゆる年齢層向けのアクティビティが用意されています。夕方、母親が子供たちを寝かしつけた後、両親が友人とおしゃべりしたり読書をしたりしたい時は、共有スペースへ降りていきます。そこでは、必要がなければお酒を飲んで娯楽にお金を使う必要はありません。

— リリー・ブラウン

組織と資金は協同組合と労働者保険基金によって確保されることになっていた。ブラウンは、個室キッチンの廃止によって家賃と食費の両方が節約され、それを中央キッチンと談話室の資金に充てることができるため、労働者階級の家庭にとっても費用は賄える範囲内であると計算した。[22]

リリー・ブラウンは、自身の構想が政治的・社会的に重要な影響を与えると見ていた。それはプロレタリア階級の住宅問題を解決し、女性の家事労働からの解放は女性全体の解放を促進するだろう。そして、包括的な家族・生活改革として、集団的な経済管理によって家族生活が家事労働から解放されるだろう。さらに、このモデルは栄養改革を可能にし、「台所における有害なディレッタント主義」を終わらせ、バランスの取れた食事を確保するだろう。そして最後に、教育改革も含まれ、訓練を受けた人材によって児童教育が改善されるだろう。[19]

彼らは街頭の影響や都会の子供たちの悲しい早熟さから守られるだけでなく、幼い頃から兄弟愛の精神を育むことも学ぶでしょう。

— リリー・ブラウン

しかし、ワンキッチンハウスモデルは、プロレタリア女性だけでなく、中流階級の家庭にも解決策を提供しました。例えば、家事や宿題の専門化は、主婦と使用人の問題を解決する可能性を秘めていました。[23]

社会民主主義への批判

リリー・ブラウンのエッセイは大きな反発を招いた。彼女が提唱したワンキッチンハウスのモデルは、マスコミから「未来のウサギ小屋、バラックでの大量給餌、そして母性的な喜びの国」と評された。[24]社会民主党内では、この提案は二つの論争を呼ぶ根本的な議論に介入した。一つは住宅改革、もう一つは女性の就労問題に直接関連する労働保護に関する議論である。アウグスト・ベーベル女性解放論を継承するクララ・ツェトキンは、不利な状況は生物学的あるいは法的問題としてだけでなく、何よりも経済的な問題として理解されるべきであり、その結果として女性に労働権が求められると主張した。この見解は社会民主党内でも全面的に共有されていたわけではなく、特に男性の同志たちは、工業予備軍の拡大とそれに伴う賃金抑制との競争を懸念していた。もう一つの反論は、女性の労働が女性とその家族の健康に破壊的な影響を及ぼすという懸念であった。[25]しかし、住宅問題と同様に、この論争の的となる問題の解決は、生産手段の社会化が達成された後にしか見出せない未知の未来へと先送りされていた。こうしてSPDは、ユートピア社会主義者の「産物」と明確な一線を画した。しかしながら、ブラウンのワンキッチンハウスモデルは、「未来の調理場のためのレシピを紡ぎ出す」ために、「19世紀の克服されたユートピア主義」を復活させた。[26]

クララ・ツェトキン、1920年

社会民主主義の女性運動もこの構想を拒否した。クララ・ツェトキンは、社会民主主義の女性誌『ディ・グライヒハイト』に寄稿した複数のエッセイの中で、この提案を包括的かつ痛烈に批判した。中央集権的な家事運営は、一般労働者と熟練労働者の双方にとって実現不可能であった。なぜなら、彼らの労働条件は資本主義の周期的な変動に左右され、長期的な経済的コミットメントが不可能だったからである。仮に可能だったとしても、このモデルは上流階級の労働者にとってのみ物質的に可能であったが、そのような家庭環境では女性は雇用されていなかった。シングルキッチン住宅は貧困世帯の働く女性にとって手が届かないため、このモデルは前提条件において自らを台無しにしていた。さらに、中央キッチンはそこで雇用されている家政婦やメイドを搾取していた。特に、計算上の人員要件があまりにも低すぎたためである。これらすべてから、家事協同組合は実現された社会主義の成果に過ぎないことが改めて明らかになった。ブラウン同志の提案は誤った期待を抱かせ、「労働者階級のエネルギーを強化するのではなく、麻痺させるだろう」[27]。

1905年以降、エドムント・フィッシャーが提唱した立場が社会民主党内で優勢となり、労働運動は「すべての女性の家庭復帰」も要求すべきだとされた。国営厨房や家庭協同組合は依然としてユートピア的な夢物語であった。「いわゆる女性の解放は、女性の本性、そして一般的な人間性に反し、不自然であり、したがって実現不可能である」[28] 。振り返ってみると、この「家父長制的解決」は、社会民主党内部の攻撃的な女性運動の衰退の兆候と捉えられることが多い。これは、女性を家事から解放するはずだった文化的代替案の最終的な拒絶と結びついていた。[29]

女性運動に対する批判

1893年から19世紀末までドイツ女性協会(BDF)として結集した女性運動の諸団体は、主に教育と雇用の問題に取り組んでいた。しかし、20世紀初頭には、議論は社会情勢の変化を考慮に入れるようになった。雇用と独身、そして生涯主婦としての生活と結婚という二分法は、家事と有給労働の調整という深刻化する問題に取って代わられた。家庭における女性の地位が中心的な課題となった。この議論において、ラディカルン・フリューゲルに所属していたマリア・リシュネフスカは、リリー・ブラウンの「ワンキッチンハウス」の理念を取り上げ、女性が家庭の外で収入を得られる仕事を得ることが、パートナーシップに基づく結婚の基盤であり、それが目指されるべきだと考え、家事と経済的依存から解放された女性だけが妻であり母であることができると考えた。民間の家事労働と非効率的な民間世帯は廃止されることになった。[30]

仕事と家庭を行き来するエリー・ホイス=ナップ、フリードリヒ・ナウマンによる風刺画、20世紀初頭

ケーテ・シルマッハーは、家事労働を社会的に必要な生産的な専門職と捉え、その経済的、法的、そして社会的な承認と報酬を要求した点で、リシュネフスカとは対照的な立場をとった。[31] エリー・ホイス=クナップもまた、技術進歩と家庭内インフラの改善を歓迎しながらも、女性問題に対する「社会主義的解決策」を拒否し、ワンキッチンハウスの解決策に反対した。しかし、これらは家事労働の軽減には反映されないだろう。なぜなら、主婦の感情的・精神的な負担は増大するからである。しかし、そのようなサービスは市場や協同組合では提供できない。[32] この意味で、BDFの女性の大多数はワンキッチンハウスを拒否した。女性の二重労働に関する議論においてより有望視されたのは、個々の家庭における労働の体系化と技術革新による合理化への方向性であった。女性運動の一部は、主に主婦の組織化と訓練に焦点を当てていた。[33]

実現に向けた最初の試み

激しい批判と拒絶にもかかわらず、リリー・ブラウンは1903年に「ハウスハルトゥングスゲノッセンシャフト有限会社」を設立し、自身のワンキッチンハウス構想を実現しようとしました。建築家クルト・ベルントは、ベルリン=ヴィルマースドルフのオリヴァー・プラッツのために、同様の住宅を設計しました。この住宅では、「明るく風通しの良い、簡素な、あらゆる広さのアパートメント。バスルーム、ガス調理設備、セントラルヒーティング、ガスと電気の照明に加え、フロントハウスとガーデンハウスには同等の設備を備えた乗用エレベーター」がセントラルキッチンを中心に計画されていました。[34]しかし、このプロジェクトは1904年には既に支援と資金不足のために中止を余儀なくされました。当時、どの労働者団体も公的機関のモデルを実験し、改革主義の非難にさらされることを望んでいませんでした。[23]その後、民間部門がこの構想を採用し、ヨーロッパで最初のワンキッチンハウスを実現しました。

コペンハーゲン 1903

Centralbygningenのフロアプラン:A – ダムウェーター、1 – サイドボード、2 – ダイニングルーム、3 – リビングルーム

フレゼレクスベアのセントラルビグニンゲンは、ヨーロッパ初のワンキッチンハウス(コペンハーゲンの飛び地を形成する独立した自治体)と考えられており、1903年に元校長オットー・フィックがフォルヒハンマースヴェイ4-8番地に建設しました。この住宅は「小規模な社交行事」と評され、働く既婚女性のために明確に設立され、入居者と従業員の両方が寄付を通じて、そして年次貸借対照表によると利益にも参加する民間企業として組織されました。5階建てのアパートには、キッチンのない3部屋と4部屋のアパートがあり、セントラルヒーティング、温水パイプ、セントラル掃除機が備えられていました。地下のセントラルキッチンから各アパートの調理室まで、電動のダムウェーターが壁紙のドアの後ろに隠されていました。キッチンでは、キッチンマネージャー1名、アシスタント5名、機械工1名、ストーカー1名が雇用されていました。[ 35]

この建築はドイツの業界紙から高い関心を集めた。1907年、住宅建築中央誌(Zentralblatt der Bauverwaltung)は、家具と機能性について包括的な解説を掲載し、「各住戸は完全に独立しており、(中略)家族生活という自己完結的な小さな世界はそのまま残されている」と強調した。文化誌『Die Umschau』も同年、熱狂的な記事を掲載した。[36]

共通点は、家事全般が一元化されていることです。そのため、買い物、火起こし、調理、配膳、洗い物など、掃除、空調、照明、暖房、そして食事の世話といったあらゆる面倒から、個人は完全に解放されます。[...] 集中化された家事は、実現された食卓のセッティングです。[...] 集中化された家事は、あなたのために用意された小さなテーブルです。幸せな住人たちは起き上がります。朝食の準備が整いました。

— ロシカ・シュワイマー

コペンハーゲンの中央厨房施設は1942年まで存在していた。[37]

ストックホルム 1906

1906年、建築家ゲオルク・ハグストロームとフリティオフ・エクマンは、コペンハーゲンの「セントラルビグニンゲン」をモデルに、ストックホルム・エステルマルムに「ヘムゴーデン・セントラルコック」という複合施設を建設しましたこの複合施設は、62~5室のアパートメントと、1階にセントラルキッチンとベーカリーを備えていました。食事はダムウェーターで供給され、家の電話回線でサービス施設にも接続されていました。サービスには、ランドリー、アパートメント清掃サービス、靴磨き、セントラル郵便配達サービスが含まれていました。雇用された使用人のために使用人室も設けられていました。この住宅は、使用人を共有する裕福な家庭のための施設(「メイドの共同化」)と考えられていました。このワンキッチン住宅は1918年まで存続し、その後、アパートメントに近代的なキッチンが設置され、共用室はパーティールームや趣味の部屋に改装されました。[38]

ベルリン 1908年と1909年

1907年、ベルリンに中央集権型住宅有限会社( Zentralstelle für Einküchenhäuser GmbH)が設立され、そこから分離してベルリン先進住宅協会(Einküchenhaus-Gesellschaft der Berliner Vororte mbH 、EKBV)が設立された。その事業は、家庭における中央経済システムの確立を促進することを目指していた。この目的のため、同協会は1908年に『新しい家庭文化への道としての住宅とその機能』と題するパンフレットを出版した。その中で、この種の建物は居住者に新しい生活様式をもたらし、社会的葛藤の解決を可能にすると説明した。リリー・ブラウンの構想をめぐる以前の議論は明確に取り上げられたが、同時に彼女は協同組合による解決の試みからは距離を置いていた。経済的に後進的な世帯の機械化と中央集権化は、形式的に資本主義的な組織形態を通してのみ達成できるからである。同社は、ワンキッチンハウスでの生活は、通常の賃貸住宅に住むのと「得られる大きな理想の価値を考慮に入れなければ」変わらないという試算を提示した。ターゲット層は「主に、いわゆる自由業に従事する人々で、住宅文化や使用人としての苦境から抜け出し、あるいは主に知的または芸術的な分野で、自身の職業活動に自由を求めた人々」であった。[39]同社の事業拡大計画には、労働者階級のコミュニティへの進出も含まれていた。さらに、中央集権的な経済システムは、トラストのようなキッチンハウスと連携した独自の食料・農産物生産を行う予定であった。

クノ・フィッシャー通り 13

1908年10月1日、ベルリン初のアインキューヒェンハウス・アム・リーツェンゼーが建築家クルト・イェーラーによってシャルロッテンブルクのクノ・フィッシャー通り13番地に建設され、入居可能となった。5階建ての住宅で、正面棟と小さな前庭、両側のウィング、そして横棟で構成されていた。セントラルヒーティングと給湯設備が備えられ、2~5部屋のアパートメントには浴室、ダムウェーター付きのドレッシングルーム、そして館内電話が備えられていた。セントラルキッチンは地下にあり、1913年まで存在していた。[34]この住宅での生活は、平均的な家庭にとって、一般的な世帯よりも15%高価だったと報告されているが、その費用を負担できる層は、単に威厳を求めるという理由だけでメイドを雇うことはなかった。[40]

1909年4月1日、リヒターフェルデ西アインクュッヒェンハウスが完成し、建築家ヘルマン・ムテジウスが建設を請け負いました。これらは2棟の独立した3階建ての集合住宅で、ポツダム通り59番地(現在のウンター・デン・アイヒェン通りとライヒェンシュタイナー通り)の角地にあった1棟はL字型の平面構成で、3部屋だけの集合住宅が設けられていました。もう1棟はツィーテン通り(現在のライヒェンシュタイナー通り)の向かい側にある長方形の集合住宅で、2部屋から4部屋の集合住宅が設けられていました。リーツェンゼー通りにあった集合住宅と比べて、コンセプトは「より豊かな文化プログラム」へと変更されていました。どちらの集合住宅も地下にセントラルキッチンがあり、そこからダムウェーターで各集合住宅へ食事を運んでいました。共用の食堂はなく、代わりに屋上テラスが共同で利用され、幼稚園が併設されていました。集合住宅には非常用キッチンがあり、ガスコンロ、給湯器、電話が備え付けられていました。敷地全体は広々とした敷地と前庭に囲まれていました。中央の厨房は1915年に放棄され、2棟のうち南側の家は1969年から1970年にかけてウンター・デン・アイヒェン通りの拡張工事の際に取り壊されましたが、北側の家は改修された形で保存されています。[41]

ヴィルヘルムスヘーア通り17-20番地にあったアインクュッヘンホイザー・フリーデナウも、1909年4月1日に入居可能になった。これは、建築家アルベルト・ゲスナーの設計による3軒の家からなる建築群で、屋根付きのガーデンホールのある通りの中庭を囲むように左右対称に建てられ、残りの1軒は通りに面している。これらは石膏造で、寄棟屋根、アーケード、ロッジア、バルコニーがあり、カントリーハウス様式を彷彿とさせる。家には、一部がオープン、一部が屋根付きの屋上テラスと隣接するシャワー室、器具付きジム、家具置き場、蛾の部屋、自転車室、写真作業用の暗室、洗濯室、乾燥室、アイロン室、セントラル掃除機システムが備えられていた。セントラルキッチンは、家17-20番地の地下にあった。 18/19年には、地下室の給食室に9台の給食用ダムウェーターが設置され、給食は地下室の給食室のレールシステムに接続されていました。また、改革教育者(Reformpädagogin)が運営する幼稚園も設置されました。中央厨房は1917/1918年に廃止されました。[42]

ワンキッチンハウスは非​​常に人気があり、完成前にアパートは既に賃貸に出されていたにもかかわらず、会社は倒産しました。アインクュッヒェンハウス協会は1909年5月という早い時期に破産を申請しました。理由は組織的な抵抗と資本不足でした。セントラルキッチンは、住民が自助協同組合の移行期に維持していました。建築家シュテファン・ドーンベルクはこれらの住宅を好意的に受け止め、1911年にワンキッチンハウス問題に関する論文を発表しました。彼は、この事業は利益を生み、「専門的で利害関係のある経営の下で、貧困層の子どもを持つ高学歴の入居者」という実験は資本主義ベースで成功したと述べています。彼は結論として、他の建築家たちに、自分たちの職業の社会的・経済的重要性を認識し、同様の行動を取るよう呼びかけました。[43]

言説の歴史 – 公営住宅

王座は転覆したかもしれないが、古き精神は国中にしっかりと根付いている

— ヴァルター・グロピウス、[44]

第一次世界大戦後、建築政策もまた住宅不足と不足によって決定づけられ、大規模な住宅不足の解消は喫緊の課題とみなされました。地価の社会化や引き下げ、住宅ストックを自治体や協同組合に移転する試みは、建国間もないワイマール共和国の不安定な政治情勢のために失敗に終わりました。住宅不足を解消するための戦略は、主に住宅建設の合理化にありました。前衛建築家たちは改革主義的な計画に反対し、新しい国民住宅の実現を目指しました。しかし、これは1924年頃まで理論や数多くのパンフレット、ガイドライン、声明の中に留まり、一方で旧来の住宅建設制度は、地方における小規模住宅やアパート建設計画において、将来の建設政策を既に決定していました。それでもなお、ワンキッチン住宅モデルは、特に経済の観点から、社会科学者や建築家の貢献の中に位置づけられました。 [45]

経済モデルとしてのエコノミアット

1919年、フォルクスヴィルティンの博士クレア・リヒターは、『Das Ökonomiat. 家計経済はそれ自体が目的である』と題する歴史的に精緻な研究論文を出版した。彼女は「エコノミアート」という用語を用いて、ワンキッチンハウスのモデルを記述し、その経済形態としての重要性を強調した。フーリエから現代に至るまでの中央家計経済の歴史を包括的に提示した後、リヒターは女性労働の経済的利益について論じた。彼女は、あらゆる社会階層の個人世帯が引き起こした莫大な浪費を記録し、経済危機に直面してこれを阻止せざるを得なかったことを明らかにした。彼女は、家計経済の中央集権化は、その自己目的性ゆえに「教育機関、病院、老人ホーム、救貧院といった制度的性格を持つ大規模家計」とは異なるため、手段資源を節約する現実的な手段であると考えた。この著作の中で、彼女は特に住宅改革制度に焦点を当て、「客観的な影響を受けた改革者や起業家の間に主観的な洞察」を創出しようとした。[23]

1921年、クレア・リヒターは、社会民主主義の女性権利運動家ヴァリー・ツェプラー、建築家ロバート・アドルフと共に、ランクヴィッツ慈善キッチン経済協会を設立しました。この協会は、政治的にも実践的にもキッチンハウスの設立を訴えました。この運動は、社会民主党の国会議員マリー・ユハッチをはじめとする多くの人々の支持を得ました。1921年10月、協会はベルリンで「社会キッチン経済 ― 時代の挑戦」というスローガンを掲げた集会を開き、国営住宅建設の枠組みの中で、より慈善的なシングルキッチンハウスの建設を求める決議を採択しました。決議では、次のように述べられています。[2]

[...] 共同のワンキッチン経済の枠組みの中で家庭を合理的に管理することで、女性の状況は大幅に緩和される可能性があります。[...] 一方で家庭内消費の経済的組織化、他方で住宅用建築設備の比類のない高い利用を通じて、国家経済と民間経済の現在の制約を耐えられるものにすることができます。

— ランクヴィッツァー・フェレイン決議、1921 年 10 月

協会はまた、ランクヴィッツァー市立公園の敷地に、42戸の戸建て住宅の個別キッチンをセントラルキッチンに置き換え、水平オーバーヘッドコンベアシステムで接続するというプロジェクトを立案した。キッチンの管理と運営は協同組合として組織化されることになっていた。これは戸建て住宅建設における最初のワンキッチン住宅モデルであった。実現には至らなかったが、その理由は記録されていない。[46]

建築の概念を改革する

1920年代の都市計画戦略において、洗濯場や倉庫といった広範なインフラ整備が住宅開発の過程で進む一方で、ワンキッチンハウスモデルは散発的にしか取り入れられなかった。建築家ペーター・ベーレンスハインリヒ・デ・フリースは、建設の合理性に加えて「共同生活の組織化の合理性」がワンキッチンハウスシステムにおいて最もよく実現できると主張したが、この構想は彼らによって実現されなかった。1908年にベルリン・リヒターフェルデにベルリン旧市街のアインキューヒェンハウス協会のために同様の建物を建設したヘルマン・ムテジウスは、この構想を場当たり的な解決策として却下した。オーストリアの建築家オスカー・ヴラッハは、ワンキッチンハウスの実現を提唱した。彼はこれを、長屋の個人経済と集合住宅の共同ケアの中間に位置する新しい住宅形態の発展と捉え、「この中間型は、自宅における個人化と、統合経済の経済性、そして共有の空想の受容性を融合させなければならない」と考えた。[47] ヘンリー・ヴァン・デ・ヴェルデもまた、セントラルキッチンの提唱者であり、建築学的には、外観がキッチンの影響を受けていないことから、セントラルキッチンはいずれにせよ都市型アパートの類型的文脈に合致すると述べた。しかし、ワンキッチン住宅はより完全なコミュニティの芽を秘めていた。「なぜなら、キッチンだけが共同体である住宅では、私たちは長くは満足しないだろうから」[48]

建築家で都市計画家のフリッツ・シューマッハーは、1908年から建築監督、1923年から1933年までハンブルクの建築主任を務め、1909年には既にワンキッチンハウスの長所と短所について深く論じていました。彼はこれを大都市文化の発展、特に女性解放運動にとっての機会と捉えていました。彼の賛成論は、インテリアデザインの節約、小規模労働から解放された女性の知的関心の促進、調理職の従属的性格からの解放、そして熟練労働者による食文化の向上でした。反対論としては、個性の喪失、特に女性が働いていない場合の家庭における物質的・理想的な支援の喪失、そして家の価値の低下を挙げました。シューマッハーの「妻という特別な料理の才能を持つ世帯主が家庭にいられるという特権が失われていることは、残念なことである」という、やや逸話的な発言も伝えられています。[49] 1921年、シューマッハーはハンブルクのデュルスベルク・ジードルングの建設でシングルキッチン住宅のアイデアを実現しようとしたが、上院の抵抗により失敗した。

フランクフルトキッチンの改革モデル、1926年

家事の合理化

1920年代半ばから、ワンキッチンハウスに関する議論は、個々の世帯の合理化、特にキッチンの標準化に取って代わられました。女性運動の大きな成功は、女性団体が住宅建設機関に直接関与したことでした。当時の最も効果的なプロジェクトの一つは、国会議員マリー・エリザベート・リューダースが始めた住宅および住宅の経済研究でした。シュトゥットガルト・ヴァイセンホーフ、デッサウ・トルテン、フランクフルト・プラウンハイムなどの古典モダニズムの実験的な住宅団地に資金が提供され、建築家、技術者、主婦協会の代表者によって、家庭および家族での使用に適しているかどうかが検討されました。[50]「女性をキッチンの悪臭から解放する」という理念は、合理的な家事の原則に基づいた近代的なキッチンの設計へと移行しました。間取りと家具は、スムーズな作業工程を考慮して選定され、1926年にウィーンの建築家マルガレーテ・シュッテ=リホツキーによって設計されたフランクフルト・キッチンがその原型と考えられました。

シュッテ=リホツキーは、1927 年のエッセイで、家事の中央集権化ではなく、個々の世帯の合理化の利点を次のように説明しています。「キッチンが 1 つしかない住宅のコンセプトでは、中央キッチン、セントラル ヒーティング、その他の共同施設の資金をどんな状況でも調達する必要があるため、居住者の生活水準が安定していることが前提条件となり、短期間で失業する可能性のある人々によって保証されることはありません。」

国民の大部分にとってキッチンがひとつだけの家は無理だということが分かった後、私たちは各家庭を改革し、女性を不必要な仕事から解放するために、できる限りのことをしなければなりません。

— マルガレーテ・シュッテ=リホツキー[51]

合理化概念への転換は包括的かつ迅速に進み、標準化されたキッチンは、作業工程の最適化という利点だけでなく、経済原則に基づいた家事管理を可能にするだけでなく、大量建設においても費用対効果の高い方法で実現可能であった。[23]ワンキッチン住宅のモデルはこの概念に劣り、共同住宅建設と大量建設の両方において失敗作とみなされた。「列建設の組立チェーンと、標準的なアパートの形態の(優れた)機能性の主張の中で、ワンキッチン住宅の中庭、ギャラリー、住民集会、食堂、読書室といった、私たちが社会生活や社会空間として認識していたものは消え去った。この社会生活は今や無駄になっている。」[52]

共同キッチン付き住宅

レッチワースのホームズガースの平面図のスケッチ
アメリカハウスバウツァイチュヌング、チューリッヒ、1916 年

レッチワース 1909

ガーデンシティ運動は、都市のワンキッチンハウスと並行する概念であると同時に、対照的な概念でもありました。この運動は、都市の外に「理想的なコミュニティ」を目指しました。両方の改革概念に共通するのは、建築に対する考え方です。異なる環境が構築されれば、社会行動も異なるものになるという考え方です。[53]しかし、ガーデンシティの中に自分だけの家を作るという目標とは対照的に、ワンキッチンモデルは小さな家の個人所有の形成を阻害しました。それでもなお、エベネザー・ハワードは、ヨーロッパで初めて実現したガーデンシティであるレッチワース・ガーデンシティ内に、ワンキッチンハウスの複合施設の建設を計画しました。建築家クラパム・ランダーの指揮の下、1909年から1910年にかけて、協同組合住宅ホームズガース(現在のソラーショット・ハウス)が建設されました。これは、2階建てから3階建ての住宅群で、それぞれにキッチンのない24戸のアパートで構成され、その中央にセントラルキッチン、ダイニングルーム、ラウンジを備えた共用エリアが設けられていました。それは中庭を囲む閉鎖されたブロックになる予定でしたが、プロジェクトはまだ半分しか実現していませんでした。

アパートメントには、ごく少量の食事の準備と小さな食器の洗浄設備のみが備わっています。大きな食器は、省力化機器が充実したメインキッチンで再度洗浄します。日当たりの良い広々とした部屋には、ハウスウィング脇の託児所が併設されています。母親のような保育士が常駐し、便利な場所にある屋外プレイグラウンドをご利用いただけます。また、必要な設備がすべて揃った洗濯室も便利な場所にあります。

この家は協同組合方式で運営されていました。食料と燃料は共同で購入され、中央設備、厨房、サービススタッフの費用は居住者に負担が転嫁されました。初期の社会主義から距離を置き、集団的関心と家族的関心のバランスをとることを目指していたにもかかわらず、ホームズガースはしばしばフーリエの共同体主義的実験と比較されました。[54]

チューリッヒ 1916

チューリッヒのイダ通りにあるいわゆるアメリカンハウスは、もともとワンキッチンハウスとして計画されたものの、実現には至らなかったプロジェクトである。社会改革家オスカー・シュヴァンクは1915年に「Wohn- und Speisehausgenossenschaft 」を設立し、1916年にギーズのゴダンの「Familistère」様式でコミュニティハウスを建設させた。1階の中央キッチンとダイニングルームに加え、内部は中庭を囲むように配置され、各階にアーケードが巡らされていた。しかし、建築許可手続きの過程でシュヴァンクは計画を変更し、各アパートメントに個別のキッチンを設置し、中央キッチンをレストランに改装する必要に迫られた。とはいえ、そのデザインから1940年代まで共同住宅モデルと考えられており、広いアーケード、中庭、そしてÄmtlerhalleとして知られるレストランは、住民たちの共同活動に利用されていた。この住宅における共同生活は、社会学者ペーター・トローシュによって1976年に住民調査を通じて調査・出版されました。これは、1920年代の共同体制度における日常生活を証言する数少ない資料の一つとして注目に値します。建築の影響については、話題として触れられているに過ぎません。「もしこの住宅が住民の間に共同体意識と生産的なコミュニケーションを生み出したとすれば、それは間違いなく、コペンハーゲンの住宅とは異なり、アーケードのある中庭付き住宅の型を踏襲した設計によるものである。」[55]完成後、建物自体は建設に携わった職人たちの共同所有となりました。1946年にはチューリヒ・レーヴェンブロイのÄmtlerhalle AGとして所有され、1992年からは指定建造物となっています。

ベルリン 1921

第一次世界大戦後、ベルリン自由宗教共同体は、ベルリンのプレンツラウアー・ベルク地区パッペラレー15番地に、キッチン付きの住宅を建設しました。これは、自活できない戦傷病者のための住居として利用されました。この社会施設は、通りから見ると寮とは見分けがつきませんでした。キッチンは食堂のキッチンとして建設され、寮内には各階に食事を分配するためのエレベーターが設置されていました。その後、居住ユニットは一般のアパートへと発展しました。[56]

デュルスベルク住宅団地の元独身者用住宅

ハンブルク 1921

デュルスベルクはハンブルク北東部のかつての農地で、1910年頃から都市拡張の対象とされていました。1919年以降、都市計画局長フリッツ・シューマッハーの指揮の下、改良された開発計画によって拡張計画が実施されました。最初に実現した集合住宅は、いわゆるデュルスベルク・ジードルング(Dulsberg-Siedlung)で、建設主は市(Baudeputation)でした。シューマッハーは当初、これらの10棟の集合住宅を個室住宅として設計し、各棟には共同給食のための「小規模な経済圏」を設けることになりました。これは協同組合または独立企業として運営される予定でした。しかし、上院と住宅問題に関する市民委員会はこの提案を却下しました。[57]

Bedenken wurden […] von fast allen Seiten gegen die Einführung des Einküchenhauses geäußert. Diese Neuerung sei nur geeignet、den häuslichen Herd zu zerstören und damit den Familiensinn zu untergraben、sie werden ohne Zweifel an dem Widerstand der hamburgischen Hausfrauen scheitern、die es vorziehen würden、selbständig zu wirtschaften。

ウィーン 1923

ハイムホフ、エッケ ジョンシュトラーセ / ピルゲリムガッセ、ウィーン 15.

ウィーンのピルゲリムガッセにあるハイムホフ、最も有名なシングルキッチンハウスの一つと考えられています。1921年から1923年にかけて、建築家オットー・ポラーク=ヘルヴィヒの設計に基づき、 「赤いウィーン」の公営住宅プロジェクトとして建設されました。開発者は、社会改革家アウグスト・フィッカートの提案に基づき、1911年から独身の働く女性のための住宅を運営していた、ハイムホフ共同住宅でした。複合施設の中心はピルゲリムガッセにある3階建てのウィングで、夫婦や夫婦が共働きの家族向けの小さなアパートが24戸ありました。セントラルキッチンと共有ダイニングルームが複合施設の中心でした。ここからダムウェーターで各アパートへ行き、各アパートには個別のキッチンの代わりにユーティリティニッチと呼ばれる場所があり、そこで軽食を作ることができました。中央ハウスキーピングスタッフは市の職員で、アパートの清掃と洗濯も担当していました。このため、地下にランドリーが設置されました。その他の共同施設には、読書室、温水浴槽、屋上庭園、サンテラスなどがありました。両親の勤務時間中の子供たちの世話と監督は「非常に良好」と評されました。[58] 1924年、協同組合は財政難に陥り、ウィーン市が住宅の所有権を取得しましたが、協同組合は引き続きその管理を担当しました。建築家カール・ヴィッツマンの設計に基づき、ハイムホフは1925年に独立した建物から、合計352戸の閉鎖された住宅街へと拡張されました。幼稚園は住宅街に統合されました。ハイムホフは存続期間中、様々な批判を受けました。例えば、1923年のウィーン市議会では、次のような発言がありました。

家族がキッチンが一つしかない家に住むのはナンセンスです。道徳的な理由から、主婦から家事のすべてを解放することも賢明ではありません。若い主婦はただ心配するだけでよく、家事のやりくりと貯蓄を学ぶべきです。それは将来必ず役に立つでしょう。[59]

一方、1924年の建築雑誌は、非常に詳細な肯定的な記述の後、このプロジェクトを前向きなものとして歓迎した。[54]

もちろん、ワンキッチンハウスが最高の家庭的幸福を意味するわけではありません。しかし、それは、頭と手を使って働く人類を、家事という余計な重荷から解放する道の、希望に満ちた出発点であることは間違いありません。

しかし、ウィーンにおいてさえ、ワンキッチンハウスは孤立した実験のままであった。1934年、オーストロファシズム初期には、中央集権的なキッチン管理は廃止された。1938年に国家社会主義者が政権を握ると、協同組合とその共同施設は最終的に解散された。アパートには小さなキッチンと浴室が備え付けられたが、インフラがないために魅力を失い、緊急宿泊施設として使用され、荒廃した。1990年代には、ハイムホフは大規模な改修を実施した。[60]この家の遺構として残っているのは、オーストリアの監督レオポルド・ニールンベルガーによる1922年の無声映画『アインキューヒェンハウス』である。この映画は、家の利点を知り、その価値を認めるようになる働く母親の物語である。[61]は、ウィーンの2つのワンキッチンハウスを基に、(国際的な)歴史的な集合住宅コンセプトの可能性と限界を研究し、現在の住宅に関する議論との関連づけを行っている。

アムステルダムのHet Nieuwe Huis 、2011年

アムステルダム 1928

アムステルダムのニューハウスは、建築家バレンド・ファン・デン・ニューウェン・アムステル(1883-1957)による表現主義様式の設計に基づき1927年から1928年にかけて建設されたが、ドイツ語圏における公共住宅や近代建築に関する議論ではほとんど注目されなかった。アムステルダム派。その起源は、アムステルダム協同組合ケーケン(ACK)という組織に遡る。同組織は、1912年以来、住宅協同組合ザメンレーヴィングで単身者や少人数世帯向けのワンキッチンハウスの建設を奨励してきた。1917年から実施された都市拡張の過程で、市と州の役人によって設立されたザメンレーヴィング協同組合は、ローロフ・ハルト広場の7つの住宅ブロックの開発を引き継ぎ、そこでACKと共同で設計されたニューハウスが最終的に建設された。[62]賃貸料がザメンレヴィングの手に残っていた間、今日まで存在するCoöperatieve Woonvereniging Het Nieuwe Huisが建物の管理のために設立されました。

元々の169戸のアパートとレストランに加え、建物には閲覧室付きの図書館、郵便局、1階には4つの店舗、屋上テラス、屋内電話システム、ダムウェーター、地下には自転車置き場があった。[63]入居者は家事や家族の雑用、買い物などのサービスを受けることができた。設立当初は35人の従業員が自ら経営するホームで働いていた。それまで存在した男女別の労働者ホーム、あるいは女性ホーム(オランダ語でtehuizen)とは対照的に、Het Nieuwe Huisはアムステルダムでは目新しい、男女混合の施設だったため、このホームにはDe Laatste Kans(ドイツ語で最後のチャンス)という揶揄的な名前もつけられた

言説の歴史 – 新しい建築と機能主義

イデオロギー的背景は、先行する建物群と、そしてそれぞれの建物群間で大きく異なっていました。例えば、モスクワのナルコムフィンは社会主義的な生活様式のための共同住宅として設計されましたが、ブレスラウ工作連盟のレーディゲンハイムは建築展示、ハンブルクのボーディングハウス・デス・ヴェステンスは営利目的の集合住宅、ストックホルムのコレクティフフーセットは社会学的なプロジェクト、そしてロンドンのイソコン・ビルは集団生活の実験でした。[64]

ヴァルター・グロピウス

中央厨房や共同施設をめぐる継承の概念的議論は、 1929年にフランクフルトで、続いて1930年にブリュッセルで開催された国際近代建築会議(CIAM)でヴァルター・グロピウスによって取り上げられた。両会議において、彼は住宅団地や小さな家屋に対抗する住宅タワーのコンセプトを提示し、すべての居住者が庭付きの自宅に住むのであれば、賢明な都市開発は考えられないと主張した。[65]

大都市はより積極的になる必要があり、その生命組織に相応する、自ら開発した特別な住宅形態の誘因を必要としている。それは、空気、太陽、植物の成長を相対的に最大化し、交通経路と管理の労力を最小限にするものである。

グロピウスは都市計画と建築の精緻化に加え、社会政治的な基本的前提も提示した。家事労働からの解放は個人の自立の前提条件であり、したがって、大家族は、特に大家族の崩壊後の女性にとって望ましい目標であった。国家は、児童養護施設、学校、老人ホーム、病院を中央集権的に組織化することで、かつての家族の機能を引き継ぐ。残された小規模な家族機能は、住宅管理の大規模な機械化と大家族への中央集権化によって、高層住宅に収容される可能性がある。[66]

1931年、ヴァルター・グロピウスはヴァン湖畔の住宅(Wohnhochhäuser am Wannsee)の設計案を提示した。これは、鉄骨構造の11階建て15棟の建物と合計660戸のアパートを建てる計画で、ハーフェルヴァン湖を見渡す比較的狭い土地に、多数の世帯に「田舎のアパート」を提供することを目的としていた。アパート自体には機能的な小さなキッチンが備えられ、グロピウスは共用施設として、屋上テラス付きのカフェ兼社交室、図書室兼読書室、運動室兼浴室を想定していた。しかし、世界経済危機と当時のドイツの建築法規制により、この計画は実現に至らなかった。一方、1960年代にドイツで建設された高層住宅は、グロピウスの構想の空虚な殻と評されている。[67]

新築による実現

モスクワ 1928

ナルコムフィンロシア語Дом Наркомфинаローマ字:  Dom Narkomfina )、モスクワにある6階建ての集合住宅で、1928年から1932年にかけて、財務人民委員部(ナルコムフィンロシア語Наркомфин)の職員のための共同住宅として建設された。建築家のモイセイ・ギンスブルクとイグナティ・ミリニス [ru]は、国家が後援した実験建築プログラムの一環としてこの建物を設計した。彼らのプロジェクトは、ドイツのバウハウスの前衛建築家であるヒンネルク・シェパーによる色彩デザインの支援を受けた[68]この建物は、ソビエト市民の新しい生活様式を構想したもので、平等と共同性を促進し、個人のニーズのための小さな隠れ家のみを提供するものであった。そのため、建物は「個人空間を最小限に抑え、共有空間を最大限に」したタイプのアパートメントで構成され、1階建ての最大面積100平方メートルのアパートメントと、2階建ての37平方メートルのスプリットレベル・ユニットが設けられました。独立したキッチンの代わりに、各階にキッチンがあり、さらにセントラルキッチンも設置されました。セントラルキッチンは、体育館、洗濯場、図書館などの他の共有施設とともに、別棟に位置し、内部の「ガラスの通り」を通ってアクセスできました。複合施設の屋上には庭園とサンテラス、そして当時のソ連財務大臣ニコライ・ミリューチン(在任期間:1924~1929年)が住んでいたペントハウスがありました。

この建物はソビエト構成主義の先駆的な例とみなされている[要出典]。しかし、計画されていた第二住宅棟と幼稚園は建設されなかった。1932年、スターリン政権は建築家を統括団体に組織化した。[69]

それまで革命の芸術的表現とみなされていた[要出典]ロシア・アヴァンギャルドは、建設を許可されず、禁止された。先見的な建築実験は無駄であり、コムナルカに利益をもたらさないとみなされた[要出典][64]ナルコムフィンの公共施設は改修の対象となり、建物はその後荒廃した。2006年、世界記念物基金はナルコムフィンを危機に瀕した建造物のリストに追加し、国際的な自然保護活動家が保存運動を展開している[70] 。

ヴロツワフ 1929

レーディゲンハイム( Ledigenheim は、工作連盟ブレスラウ(当時はドイツのブレスラウ、現在のポーランドのヴロツワフ)の住宅31号棟であり、1929年に工作連盟住宅・工作室(Werkbundausstellung Wohnung und Werkraum )の一部として建設された37棟のプロジェクトハウスの一つである。建築家ハンス・シャルーンによって設計されたこの住宅は、簡素なキッチン、共用エリア、そして中央にレストランを備えた66のスプリットレベル・アパートメントで構成されていた。この住宅は「遊牧民」、独身者、または子供のいない夫婦を対象としており、「コスモポリタン」の一時的な住居としてホテルのようなサービスを提供していた。この住宅は揶揄的に「装甲巡洋艦シャルーン」(Panzerkreuzer Scharoun)とも呼ばれ、 2階建てアパートメントを備えた最初の建物とされ([要出典])、モスクワのナルコムフィンにあるモイセイ・ギンツブルクの設計にも影響を与えた。この家は後にパークホテル・シャルーンに改装された[71]

寄宿舎デ・ウェステン

アルトナ 1930

ドイツのハンブルク=シュテルンシャンツェ(現在のハンブルク=シュテルンシャンツェ)のシュルターブラット通りにある西寄宿舎は、 1930年、当時独立都市であったアルトナのハンブルクに隣接する一角に建てられました。6階建ての建物で、厳格な構造のファサードと、歩道に突き出た塔のような出窓を備え、建築家ルドルフ・クロプハウス、アウグスト・ショッホ、エーリッヒ・ツー・プトリッツによって、キッチン付きの住宅として設計されました。しかし、所有者のC・ヒンリヒセンは、入居者による共同生活ではなく、ホテルのようなサービスを備えた個人生活を目指しました。アパートメントは広さが異なり、キッチンはありませんでした。また、清掃やメンテナンスの有無にかかわらず、長期または短期で借りることができました。1階にはレストランや店舗がありました。この住宅形態は当時流行しており、高価と考えられていましたが、数年で廃れてしまいました。1933年には小さなアパートメントが建設され、1941年には行政ビルに改築されました。[72]

ストックホルム 1935

ストックホルムのコレクティフフーセットは、1932年から1935年にかけて、建築家スヴェン・マルケリウスの設計による6階建ての機能主義建築として建設された。50戸のアパートメントは小さく、キッチンはなく、中央キッチン、ダイニングルーム、幼稚園、屋上テラスなどの共用施設が中心であった。ダムウェーター、ランドリーシュート、清掃サービスにより、日々の家事は楽になった。スウェーデンの知識階級に属する働く夫婦や家族の共同生活は、スウェーデン福祉国家の住宅プロジェクトのパイロットとして、世間の注目を集めた。保育は、社会学者アルヴァ・ミュルダールの反権威主義教育概念に基づいており、教育学的調査研究が伴った。10年後、コミュニティの不和により、プロジェクトは失敗と見なされた[要出典] 。 [38]

ロンドン 1933

ウェルズ・コーツが建築家としてロンドンに設計したイソコン・ビルも、集団生活の実験だと考えられている[出典]これは、ビルの建設者であり居住者でもあったモリーとジャック・プリチャード夫妻によって始められた。ビルは34戸のアパートから成り、小さな簡易キッチンを備えていた。食事は主に中央キッチンから供給され、中央キッチンは「ダム・ウェイター」と呼ばれる搬送システムで各ユニットと結ばれていた。組織立った清掃、洗濯、靴磨きサービスもあった。居住者は[要出典]左翼知識人と考えられており、その中にはマルセル・ブロイヤーアガサ・クリスティ、ヴァルター・グロピウス、モホイ=ナジ・ラースロー、ミヒャエル・ラクリス、ジェームズ・スターリングがいた時期もあれば、エイドリアン・ストークス、ヘンリー・ムーア、共産主義者のアーノルド・ドイッチュメリタ・ノーウッドがいた時期もあった[73] [74] [75] 1972年に売却され、荒廃したが、2003年に建築記念物として保存され、アパート複合施設として修復された。[76]それ以来、公共部門の専門家(「キーワーカー」)が居住している。[73]

ユニテス・ダビタシオンのさらなる発展

ル・コルビュジエは、さらなる発展として、 1930年にロシアのナルコムフィン・ビルディングを参考に、垂直都市ヴィル・ラディユーズを設計しました。これらの大規模建築は、機能的な都市システムのコンセプトを体現しており、居住、生産、輸送、供給といった用途ゾーンに分かれ、空中庭園を備えた景観と、サービスとハウスキーピングの集中化を実現していました。[77]

ル・コルビュジエの構想は、1947年から1964年にかけてフランスの4都市、マルセイユナントブリエ、フィルミニ、そしてベルリンで実現されたユニテ・ダビタシオン(Unités d'Habitation )において部分的に実現されました。これらは17階から18階建ての鉄筋コンクリート造の高層ビルで、それぞれ300戸以上の住戸を備えています。5つのプロジェクトすべてにおいて、幼稚園、プール付き屋上テラス、トレーニングトラックと展望台、スポーツホール、教室、スタジオステージ、野外劇場、レストラン、バーなど、充実したインフラ設備と文化施設が計画されました。建物の中ほど、7階と8階には、「内部通り」と呼ばれる内部通りが計画され、店舗やサービス店が軒を連ねました。この規模で実現したのは、1947年にマルセイユで建設されたシテ・ラディユーズのみです。他の4つの建物は、資金難のため縮小せざるを得ませんでした。例えば、ベルリンのコルビュジエハウスでは、共用の屋上設備はエレベーターや換気システムなどの技術的な上部構造に取って代わられ、屋上エリアは居住者が利用できない状態になっている。[78]

計画とは対照的に、ユニテ・ダビタシオンの住宅ユニットにはキッチンが備え付けられていた。ル・コルビュジエは、当初社会開発への介入として意図されていたコンセプトを、実現過程において放棄した。住宅形態における新たな社会的コンテンツの代わりに、大規模な集合住宅は機能的な都市の抽象的な組織計画となった。[77]

シングルキッチンハウス一覧

以下の表は、1903年から1965年の間にヨーロッパの都市でシングルキッチンハウスとして設計された建物の概要を示しています。「既存」の列には、各ケースでセントラルキッチン設備が存在していた年がリストされ、「計画段階」には、当初の設計が実施されなかったことが示されています。

建設年 株式[79] 建築家 組織
サービスハウス
コペンハーゲン
1903 1942 オットー・フィック 参加民間企業 ゼントリアート
ホーム ファーム Centralkök
ストックホルム エステル
マルムガータン 68
1906 1918 ゲオルク・ハグストロム、
フリティフ・エクマン
民間企業 ゼントリアート
シングルキッチンハウス シャルロッテンブルク
ベルリン
Kuno-Fischer-Straße 13
1908 1913 クルト・イェラー 株式会社/有限会社 ゼントリアート
シングルキッチン ハウス リヒターフェル
デ ベルリン
Unter den Aichen 53
1909 1915 ヘルマン・ムテジウス 株式会社/有限会社 ゼントリアート
シングルキッチンハウス フリーデナウ
ベルリン
Wilhelmshöher Straße 17–20
1909 1917/18 アルバート・ゲスナー 株式会社/有限会社 ゼントリアート
ホームズガース (ソラーショットハウス)
レッチワース・ガーデンシティ
1909/10 不明 クラパム・ランダー 協同組合 ゼントリアート
ハイムホフ フラウエン
ヴォーンハイムウィーン
Peter-Jordan-Straße 32–34
1911 不明 ドルフマイスターとウェイガン・アーキテクツ 協同組合
テレージエンホフ
グラーツ
アウエルスペルガッセ 14
1914/15 不明 アンドレアス・ギスハマー 協同組合 ゼントリアート
アメリカンハウス
・チューリッヒ
1916/17 建設計画まで オスカー・シュワンク 建設に携わる職人の協同組合 ゼントリアート
レディゲンハイム デュルスベルク
ハンブルク
Elsässer Straße 8–10/
Memeler Straße
1921 不明 フリッツ・シューマッハ 公営住宅建設 ゼントリアート
ハイムホフ
ウィーン
ピルゲリムガッセ 22–24
1922/1926 1934 オットー・ポラーク=ヘルヴィヒ 協同組合 ゼントリアート
Het Nieuwe Huis アムステルダム
Roelof
Hartplein 50
1927/28 不明 バーレンド・ファン・デン・ニューエン・アムステル 協同組合 ゼントリアート
ナルコムフィン・モスカウ・ノウィン
スキー大通り
1928 1932 モイセイ・ギンズバーグ、
イングナティ・ミリニス
公営住宅建設 ゼントリアート
レディゲンハイム工房、
ブレスラウ
工房、ハウス 31
1929 不明 ハンス・シャロウン 民間企業、スポンサー ゼントリアート
ボーディングハウス デ ウェステンス
ハンブルク
シュルターブラット 36
1930/31 1933 ルドルフ・クロファウス、
アウグスト・ショッホ、
エーリッヒ・ツ・プトリッツ
民間企業 ゼントリアート
コレクティフ
セットストックホルム
ジョン エリクソンズガータン 6
1932/1935 1945 スヴェン・マルケリウス 公営住宅建設 ゼントリアート
イソコンビル
ロンドン
1933/34 1970 ウェルズ・コーツ 民間企業 ゼントリアート
ユニテ・ダビタシオン・
マルセイユ
1947 計画段階 ル・コルビュジエ 公営住宅建設
シテ ラジユーズ ドゥ レゼ
ナント
1955 計画段階 ル・コルビュジエ 公営住宅建設 ゼントリアート

ベルリン・コルビュジエハウス
1958 計画段階 ル・コルビュジエ 公営住宅建設 ゼントリアート
ユニテ ダビタシオン
ブリエ アン フォレ
1963 計画段階 ル・コルビュジエ 公営住宅建設
ユニテ・ダビタシオン・
フィルミニー
1965 計画段階 ル・コルビュジエ 公営住宅建設 ゼントリアート
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  79. ^ 表中の注記: 計画段階までの、または計画段階のみの既存の一戸建て住宅
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