満州人の中国化とは、満州人が漢民族支配下の中国社会に同化していく過程のことである。この現象は清朝時代に最も顕著に現れ、新王朝の正統性を高めるため、満州人の新たな支配者たちは自らと国民を漢民族に同化させようと積極的に試みた。その結果、清朝が滅亡した時点で、多くの満州人は既に漢民族の習慣、言語、姓を採用していた。例えば、愛新覚羅（アイシン・ギョロ）朝の末裔の中には、金（ジン）という漢民族の姓を採用した者もいた。「ジン」と「アイシン」はどちらも金を意味するからである。[1]
背景
満州族の祖先である女真族は、もともと宋朝の北東に位置する金王朝を形成しました。金はすでに漢語を吸収し始めており、女真文字も漢字の影響を受けていました。金と宋が元朝（モンゴル帝国）に併合されると、女真族は漢族、モンゴル族、その他様々な民族と共に統一帝国の臣民として生活し、中国社会への同化をさらに進めました。元の滅亡後、女真族は明朝の臣民となり、多くの女真族が漢語を学び、中国文化を自ら取り入れながらも、独自のアイデンティティ、言語、習慣を維持しました。[要出典]
1583年、満州族の首長ヌルハチは女真族の省庁を統一し始めました。後金王朝の成立後、満漢関係はさらに発展しました。その後、黄太極の時代には、満漢間の交流と貿易が緊密化しました。1644年、摂政王ドルゴンは八旗の兵士を率いて山海関に入り、清王朝が明王朝に取って代わり、中国の王朝となりました。清朝の官僚制度、土地管理、軍事組織、文化は、中国における中原地域の強い影響力によって、劇的な変化を遂げました。[2] [3]
乾隆帝の時代、漢文化は満州族の間で尊崇され、満州族と漢族の関係にも多くの利益がもたらされました。多くの漢族の官僚も清朝の発展に貢献しました。これらの漢族の官僚がいなければ、清朝の滅亡はより早かったと言えるでしょう。[要出典]
満州人は漢民族の血統ではなかったものの、特に中国南部では激しい抵抗を受け、明朝を征服する前に漢民族の文化を多く吸収した。新しい満州人の支配者たちは、明朝の制度の多くを維持した。[4]
中央政府機関
清朝の中央集権体制は、明朝の制度をほぼ踏襲しつつも、当時の社会の要求に合わせて調整されました。清朝の統治に与えられた権限は、前世代よりも少なくなっていました。長い模索期間を経て、満州族はついに皇帝権力の高度に中央集権化された政治体制構造を完成させ、中央集権化された政治体制を頂点へと発展させました。[5]雍正帝の治世中に、彼は秘蔵制度を確立しました。この制度は、満州族社会の特殊な歴史的伝統と政治文化に基づいています。[6]これは、古代中国の王位継承の 伝統に対する大きな変化であり、満州国の国家と発展の修正でもあります。
旗の運用
清朝時代以降、満州族と漢族は共存し、満州族は漢族の生活様式や生産技術を学び、徐々に漢族文化を吸収していった。満州族と漢族の民族間の交流が深まり、婚姻関係が深まるにつれ、満州族のアイデンティティの変化はますます顕著になっていった。[3]この変化は、生産様式、特に土地管理に顕著に現れている。
明清間の長期にわたる戦争により、多くの漢民族農民が故郷を離れ、他の地域へ移住することを余儀なくされました。[2]このような状況下で、清朝の支配者は政治的特権を利用して、漢民族から広大な土地を略奪し、強制的に土地を再分配しました。これにより、北部の農業生産に一定の損害と封鎖が生じました。[3]
そのため、満州族の支配者は、漢民族に自らの生産様式である農奴制を押し付けることができず、漢民族本来の生産様式である小作料制を存続させるしかなかった。[5]封建的小作制の強い影響下で、農奴制は徐々に衰退した。生産方法において、満州族と漢民族は基本的に同じであり、本来の違いは徐々に消滅した。[1]
八旗体制の拡大
満州族の祖先は狩猟民族であったため、乗馬や射撃に長け、兵士は非常に強かった。清朝以降、漢民族の高度な封建経済の影響を受けて、満州族と漢民族は共存し、漢民族の先進的な制度を吸収し、ヌルハチは八旗を創設した。ヌルハチの後継者である八男のホンタイジ（在位1626-1642）は、漢民族の制度をさらに取り入れ、漢族の官僚をより多く活用した。同時に、八旗の整備も拡大した。[7]
文化の統合と発展
満州語の発展は、満州社会と文化の発展を促し、近隣民族との交易を拡大した重要な出来事であった。満州人は部族社会から官僚社会へと変貌を遂げ、漢民族の経験に基づいた行政慣行の実践をさらに進めることが可能となった。清朝成立後、その統治者は積極的に漢文化を吸収したが、満州人の完全な中国化には反対し、満州人の基本的な慣習の保存を強く主張した。[8]
しかし、当時の社会環境から判断すると、満州族は人口がまばらで、中原に初めて到着した当時は言語も地理も馴染みがなかった。満州族の貴族たちが自らの民族の力だけに頼っていたら、100万人にも満たない少数民族が広大な領土を支配し、数億人の漢族やその他の民族を支配することになり、それは非常に困難だっただろう。同時に、満州族はもともと漢民族のような高度な技術力や官僚制度を持っておらず、また独自の文字も持っていなかった（これはヌルハチらによる清朝成立時に発達する）。そのため、満州族は新たな社会組織形態に適応し、中原の高度な政治、経済、文化システムを吸収・学習した。学習と融合の過程で、満州族と漢族の言語は様々な活動の中で融合していった。意思疎通を円滑にするため、満州語は漢語からの借用語を多く借用し、中国語の構造や文法要素も取り入れました。清朝時代には、満州人はモンゴル文字に基づく独自の文字体系を発達させ、漢語と文化に深く影響を受けました。[3]
評価
満州族の中国化は、文明の安定と清朝の基盤確立 に大きな役割を果たした。清朝における満漢族関係の発展と統合については、以下の点をまとめることができる。
- 満州族の形成と発展は、漢民族の吸収と密接な関係がある。多くの漢民族が八旗に編入され、満州族の発展を効果的に促進した。1644年、清軍が税関に侵入すると、八旗の組織は急速に拡大した。これらの漢民族は、満州族社会に新たな血を注ぎ込んだ。彼らは満州人であり、満州族の発展を促進する上で重要な役割を果たしたと言える。[3]
- 満州人は漢文化に同化され、互いに学び合い、共に前進し、共に後退した。深圳大学の張建氏によれば、これは歴史発展の必然的な流れである。満州人と漢民族、そしてその混血児たちとの緊密な交流は、国家の統合と満州人の発展を効果的に促進した。[3]
- 満州族は古来より武勇に富み、実利的な性格を保ってきた。漢民族は『四書五経』や儒教の伝統的道徳に深く影響を受けた[6] 。一方、満州王朝の統治者たちは、無意識のうちに深遠な中国文化に取り込まれていた。同時に、祖先伝来の制度を守ろうとする心理的衝動の下、統治者たちは民族のアイデンティティを維持しようと努めた[7]。そのため、このような広大な環境の中で、満州文化は常に衝突し、融合してきた。しかし、満州族の中国化は完了したわけではなく、満州族の民族的特徴を持つ漢文化から学ぶ過程である。
- 満州族の中国化の過程は、別の観点から見ると、清朝の統治者による統治基盤の強化の過程であったと言える。清朝の統治者は、政治的には明朝の官制を研究し、軍事面では八旗軍制を拡張し、文化的には程朱学派と朱子学を正統として尊重し、儒教以外の方法で国を統治した。そして、地方各層の反乱を徐々に鎮圧し、268年間続いた封建王朝を樹立した。これは、中国文化の吸収、学習、そして活用と切り離せないものであった。[4]
- 総じて、満州族の中国化は満州族支配層の協力を拡大し、清朝の統合の基盤を築いた。また、漢民族を主体とする国家統合を促進し、多民族国家の統一を維持した。[9] [より詳細な情報源が必要]
まとめると、長期にわたる混住、相互学習、相互交流を経て、満州族と漢族の生産様式、階級構造、言語、習慣の整合性が高まり、元々の差異は大幅に縮小した。清朝中期以降、政治、経済、文化などの面で、満州族は漢族と社会的に同等のレベルにまで発展し、満州族と漢族の関係はますます緊密になった。満州族の中国化は、満州族と漢族の双方向の融合と言える。このような融合は、両民族の政治、経済、文化の発展と繁栄を促進した。[9] [より適切な出典が必要]
現代における満州人の中国化
清朝滅亡後、多くの満州人は中国の習慣を吸収し、同化しました。例えば、アイシン・ギョロ家の皇帝は漢民族の姓である金（ジン）を名乗っていました。これは、それぞれの言語で「金」と「アイシン」がどちらも金を意味するためです。現代のアイシン家の当主の一人に金玉章がいます。[要出典]
かつて王室の言語であった満州語は、現在急速に減少しており、消滅の危機に瀕しています。1980年代には、国内の満州語話者はわずか2,000人でした。[10]
中国において少数民族の言語を教える学校は、教育システムの5%未満に過ぎません。現在、中国で満州語を教えることができる学校は2校しかありません。今日、満州人のほとんどは北京語を話します。[11]
批判と議論
新清史学派はこの概念を批判し、清朝時代、特に最盛期において、満州人は完全に中国化されることはなかったと主張する。1996年、同学派の著名な学者であるエヴリン・ラウスキーは、中国系アメリカ人歴史家ホー・ピンティが1967年の論文「中国史における清朝の意義」で提起した清朝の「中国化」という問題を批判した。ラウスキーの反論に対し、ホー・ピンティは非常に強い言葉遣いではあったものの、自らの見解に基づく中国化論を熱心に擁護した。「新清史」という用語は、この論争の後、1990年代末までに登場した。同学派によれば、少なくとも1630年代から19世紀初頭にかけて、清朝皇帝は満州族のアイデンティティを発達させ、伝統的な漢民族文化と儒教のモデルを用いて帝国の中核を統治し、広大な領土全体の他の民族の 中央アジアのモデルと融合した。
満州族の中国化論については、学者たちが議論を交わしている。[12]楊念群教授は、『新清史』と中国化論の二項対立を避けるため、両者の弱点を分析しようと試みてきた。楊念群教授は、「中国化」という用語よりも「華化」という用語を好み、多様な民族共同体の融合過程を象徴していると主張している。[13]一方、王元重（ワン・ユアンチョン）教授によると、この概念に関するこれまでの主流の考察は、満州族が漢民族にどのように同化されたか、あるいは満州族がいかにして民族的アイデンティティを保とうとしたかに焦点を当ててきた。王元重はむしろ、自身の研究において「中国化」という用語を別の意味で用い、民族満州族ではなく満州族政権が、いかにして自らを排他的に文明化された中華王国、すなわち中国として宣伝したかを明らかにしようとした。[12]
参照
参考文献
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- ^ ab 「中国社会科学院、『新清史』を批判」ジェレミア・ジェン. 2018年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月9日閲覧。
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