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シノ・ネイティブ(しばしば単にシノと呼ばれる)は、華人コミュニティとサバ州の先住民族との婚姻によって生まれた、多様な背景を持つ集団です。彼らは混血の血統によって特徴づけられ、東洋文化と地域文化が融合しています。こうした伝統の融合により、シノ・コミュニティ内には明確なサブグループが形成されており、特にシノ・カダザン、シノ・ドゥスン、シノ・ムルット、シノ・ルングスが顕著です。[ 1 ]
東南アジア海域の他のプラナカンと同様に、シナ・ネイティブは、中国人とサバ州の先住民族との婚姻によって生まれた独特の文化的融合を体現しています。この文化的融合は、言語、料理、習慣、宗教的慣習など、彼らの生活の様々な側面に表れています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
「Sino」という用語は、マレーシアの標準中国語では「半唐番」(Bàn táng fān、「半分中国人で半分現地人」という意味)と表記されることが多い。[ 1 ]同様に、プラナカン、プラナカン・シナ、プラナカン・ティオンフアといった用語も、主に年配のシノ世代によって使用されており、この独特のアイデンティティを強調している。[ 4 ]
「シノ」は通常、中国人とカダザン・ドゥスン族、ムルット族、ルング族の混血の人々を指しますが、シノ・バジャウ族、シノ・ブルネイ族、シノ・ビサヤ族など、中国系のサバハン混血の人々を指すこともあります。[ 5 ] [ 6 ]しかし、このような拡張はまれであり、サバ州の民族景観の中ではあまり見られません。
カダザン人と華人との間の通婚の歴史的慣習は、18世紀半ば、具体的には1760年代から1790年代にまで遡ります。この時期、ブルネイ・スルタン国は、世界市場向けの胡椒栽培の促進を目的として、数千人もの華人農民のサバ州への移住を促進する上で重要な役割を果たしました。ブルネイの地主の支援を受けたこれらの華人農民は、サバ州西海岸沿いに胡椒農園を設立し、華人と地元コミュニティ間の重要な経済的・文化的交流を築きました。[ 1 ]
イギリスの探検家ダルリンプルは、この現象に関する初期の記録を残しており、ブルネイから来た約50人の華人と地元のドゥスン族が、サバ州西岸のトゥアラン川河口で共存していたことを記録に残している。この共存と農業における協力は、その後の華人移民と先住民族カダザン族との交流と婚姻の基盤となった。[ 1 ]
1776年、探検家トーマス・フォレストは、今度はプタタン川の河口で、中国人が経営する胡椒農園の存在をさらに記録しました。彼の記録は、この地域の農業活動における中国人入植者の役割の拡大を明らかにし、当時のサバ州の経済発展への彼らの重要な貢献を浮き彫りにしました。[ 1 ]
より広い文脈で見ると、北ボルネオ(サバ州)における華人コミュニティと先住民コミュニティの絡み合いにより、多様な華人・先住民グループが誕生しました。
シナ原住民に関する最古の記録は、1862年のスペンサー・セント・ジョンの記述に遡る。当時ブルネイの英国領事を務めていたセント・ジョンは、ラブアンからシトンポク・ブンドゥ、そしてクリアス半島への中国人貿易商の移住を記録した。これらの移住者は現地の家族と結婚し、中国文化の影響を強く受け継いだタタナ族、あるいはシナ・ドゥスン族のコミュニティが形成された。セント・ジョンは、その子孫の多くが中国系を主張し、福建語に堪能であったことを指摘し、これらの融合によって文化が融合したことを物語っている。[ 7 ]
オーウェン・ラッターは、大々的な研究論文「北ボルネオの異教徒」の中で、中国文化がブンドゥ・ドゥスン族にいかに深く影響を与えてきたかを詳細に分析した。彼は、この特定の集団に根付いた独特の中国文化要素を綿密に探求し、北ボルネオの他のドゥスン族コミュニティと比較した際立った特徴を強調した。ラッターの研究は、歴史的な通婚と現在も続く文化交流がブンドゥ・ドゥスン族に与えた大きな影響を強調し、この地域における文化の同化と混交の複雑なダイナミクスに光を当てた。[ 7 ]
より現代的な文脈では、ケンブリッジ大学で学んだ著名な人類学者モニカ・グリン・ジョーンズが、1949年から1951年にかけてペナンパンのドゥスン族コミュニティに関する詳細な研究を行った。彼女の研究では、特に中国系先住民に1章を割き、中国人との関係のダイナミクスを詳しく調べ、これらの混合遺産コミュニティにおける相互受容の概念を探求した。[ 7 ]
これらの混血コミュニティに関するさらなる洞察は、AG・ランプ神父によって提供されました。ランプ神父は、クリアスやクアラ・ペニュといった地域におけるシノ・カダザン人の存在を強調しました。彼の観察は、歴史的な混血によって生じた文化遺産とアイデンティティ形成の複雑な相互作用を強調しました。シノ・カダザン人の間で中国文化の慣習が保存されていることは、これらのコミュニティにおける現在の文化的複雑性を反映しており、北ボルネオの多様な文化の織物についての貴重な洞察を提供しています。[ 7 ]

18世紀半ばのカダザン族と中国人との間の婚姻は、広範囲にわたる影響を及ぼし、最終的には独自の文化的アイデンティティを持つシナ人コミュニティの形成につながりました。このコミュニティの出現は、 1951年に英国政府から公式認定を受けるほどの大きな出来事でした。この認定は、当時6,468人という大きな人口にまで成長していたシナ人系先住民族を含むものでした。[ 1 ] [ 7 ]
北ボルネオ(現在のサバ州)のシノ族人口は、その規模の大きさから際立っており、当時、この地域に定着していたイランン族やティドン族といった少数民族を凌駕していました。この顕著な人口構成は、1952年に英国政府がシノ族コミュニティに対し、先住民裁判所を通じて先住民としての地位を求めることを認める措置を講じたことで、大きな発展をもたらしました。[ 1 ]
認識と承認の軌跡は、1963年のマレーシア建国後も続いた。その結果、マレーシア政府はマレー人、サラワク州とサバ州の原住民を総称して先住民を意味する「ブミプトラ」に分類した。 [ 1 ]
こうした認識にもかかわらず、シナ系先住民の独自の集団としての地位は、依然として課題に直面している。イギリス植民地時代およびマレーシア建国後には、サバ州の多様な人口構成におけるシナ系コミュニティの権利と文化遺産を認め、保護するための法的および行政的措置が整備された。[ 7 ] [ 8 ]
この承認における重要な側面の一つは、個人にサバ州出身者としての地位を与える「先住民証明書」の発行である。これらの証明書は、先住民コミュニティに認められている特定の権利や特権を利用するために不可欠である。しかしながら、先住民証明書の発行をめぐっては、特に非先住民が不正な手段でこれらの証明書を取得するといった論争や濫用の事例が発生している。[ 8 ]
こうした課題は、先住民族証明書制度の正当性と完全性に対する懸念を引き起こしています。非先住民族が先住民族証明書を取得するという問題は、サバ州の法的および行政的枠組みにおいて議論を巻き起こしました。これらの課題に対処し、文化遺産とアイデンティティに対する正当な権利を有するシナ系先住民族を含む真の先住民族コミュニティにとって、先住民族証明書制度が公正かつ公平であり続けるよう、努力が続けられています。[ 8 ]

華人・先住民コミュニティでは、文化遺産と個人のアイデンティティの複雑な相互作用を反映し、個人間で自己認識が大きく異なっています。先住民のルーツを強く意識する人もいれば、中国系のルーツに傾倒する人もいます。こうした自己認識の多様性は、家族の伝統、社会環境、個人的な経験といった要因によって影響を受けています。[ 7 ]
この帰属意識の程度は人それぞれで、母国と中国の両方のルーツに等しく繋がりを感じている人もいます。この二重の帰属意識によって、彼らは両方の文化、言語、伝統を日常生活に取り入れることができます。
華人系先住民コミュニティの多くの人々は、自らの祖先としての伝統を強く意識しています。これは、両親のどちらかの文化的影響や、育った地域環境によるところが大きいです。彼らは先住民の慣習、言語、伝統を尊重し、コミュニティの儀式や祭りに積極的に参加することもあります。彼らにとって、祖先としてのアイデンティティは誇りの源であり、日常生活の重要な一部となっています。
カダザン社会の著名人の中には、故ダトゥク・レイナー・フォン・ペン・ロイ(1908年~1991年)、故ダトゥク・リチャード・エマニュエル・ヤップ(1938年~2002年)、故ダトゥク・フレデリック・ジヌ・タン(1938年~2002年)(いずれもペナンパン出身)、そして故ダトゥク・アマデウス・レオン(パパール出身)などがいます。彼らは元々は中国名をフルネームで持っていましたが、カダザン・ドゥスン文化に深く浸かっていました。彼らは、故郷のペナンパンとパパールで広く話されているカダザン方言をはじめ、現地語であるカダザン/ドゥスン語に堪能であることに加え、地域社会への多大な貢献で高く評価されていました。[ 7 ]
逆に、中国系先住民コミュニティの多くの人々は、自らの中国系祖先とのより強い結びつきを感じています。この帰属意識は、特に家庭内で中国系文化が重視されている場合、家族との結びつきによって影響を受けることがあります。これらの人々は、中国の祭りを祝ったり、中国語の方言を話したり、中国系祖先から受け継がれた文化的慣習に参加したりするかもしれません。
一方、ラナウ、タンブナン、ケニンガウ、テノム、コタ・マルドゥ、ピタス、コタ・ベルドといった地域では、華人人口が比較的少人数から中程度であるにもかかわらず、華人コミュニティが中国文化の伝統を守り続けていることは注目に値します。華人コミュニティは、文化慣習、言語、慣習を維持するための努力を重ねており、先住民が大多数を占める地域においても、華人の伝統が脈々と受け継がれ、祖先との目に見える繋がりが保たれています。[ 4 ]
顕著な例として、故ダトゥク・リュウ・ブイ・ケオン氏(1960年~2020年)が挙げられます。彼はコタ・ブロード出身で、純血の中国人の父と混血の母を持ちました。リュウ氏はマルチリンガルで、母語である客家語を話すほか、サンダカン、ドゥスン、バジャウで国会議員を務めていたときに習得した広東語にも堪能で、多民族、多宗教、多言語の環境で育ったことを反映しています。さらに、中国語教育の小学校に通っていたため標準語にも堪能で、英語とマレーシアの国語(特に母語であるサバ州方言とケランタン語の方言は、幼少期に東海岸の半島州で学校に通ったり一時的に働いたりしていたときに、地元のケランタンのマレー人やシャム人 と交流することで習得しました)にも堪能でした。
中国人と先住民族の結婚から生まれた子孫の文化的アイデンティティの進化は、ダイナミックな同化の過程を描いています。当初、こうした結婚の孫たちは自らの中国系ルーツを認識する傾向がありますが、時が経つにつれて、この繋がりは薄れていく可能性があります。この変化により、家族の歴史に複数の中国人の祖先を持つにもかかわらず、個人は主にカダザン・ドゥスン族またはムルト族として自己認識するようになることがあります。[ 7 ]
別の観点から見ると、教育制度は、中国系の人々、特に中国系の血統が遠い、あるいはごくわずかしか受け継いでいない人々の文化的アイデンティティ形成において、極めて重要な役割を果たしてきました。中には、中国語を母国語とする学校に通い、中国文化に触れることで、程度の差はあれ、自らの中国的伝統を受け入れることを選択する人もいます。こうした現象は、彼らが主に中国系であるにもかかわらず起こっており、多様なコミュニティにおける文化の継続性と適応を促進する上で、教育がいかに大きな影響力を持っているかを浮き彫りにしています。
同様に、先住民族の遺産と祖先の繋がりを持つ華僑も、現代のサバ州に見られます。この多面的な探求は、中国人と先住民族の子孫の間での文化融合の複雑な相互作用と進化を描いています。
マレーシアのシナ人の命名体系は、伝統、アイデンティティ、そして社会政治的ダイナミクスの複雑な相互作用を物語っています。それは、ブミプトラの地位を持つ混血民族としての彼らの独特な立場と、必要な資源にアクセスしながら文化的アイデンティティを維持するための適応戦略を反映しています。[ 1 ]
伝統的なシナ人の命名慣習では、彼らのアイデンティティの重要な要素である中国系の姓が優先されます。特に、歴史的にこれらの結婚のほとんどが中国人男性と先住民女性の間で行われてきたことを考慮すると、その重要性はさらに増します。この制度は中国と先住民の両方の要素を取り入れており、彼らの二重の遺産を反映しています。しかし、ブミプトラの権利に沿う必要性から、多くのシナ人が命名慣習を変えてきました。[ 1 ]
当局による権利制限への対応として、多くのシノ(中国人)はブミプトラとしての地位を維持するために、中国姓を放棄しました。この土着化の慣習は現地では「ブアン・シアン」と呼ばれ、法的民族性を原住民に変更することを意味します。[ 1 ] [ 9 ]
華族姓を保持するか放棄するかの決定には、いくつかの要因が影響します。華族姓は、その家系を中国帝政にまで遡ることができる歴史的意義を持つ一方で、サバ州の地域ネットワークから比較的切り離されていることとしばしば対照的です。華族姓制度は、彼らの社会経済的豊かさにとって極めて重要な、特に土地資源といった先住民族の資源へのアクセス手段となっています。[ 1 ]
こうした命名制度の変化は、様々な社会政治的要因と、マレーシアというより広い文脈の中でシナ系先住民が自らの民族的アイデンティティを折り合いをつけていく必要性によって引き起こされた。彼らの命名慣習の進化は、複雑な社会政治的環境の中で、独自の文化的アイデンティティを維持するための適応戦略を反映している。シナ系先住民の混血は、彼らの命名制度に影響を与えただけでなく、生活の他の側面にも浸透し、文化の融合を体現するコミュニティを形成している。[ 1 ]
シナ人とサバ州の先住民族の独特な文化的融合は、何世紀にもわたる中国系移民とサバ州の先住民族との婚姻関係の産物です。伝統、言語、習慣、慣習の融合は、シナ人コミュニティの中に独特のアイデンティティを生み出しています。[ 3 ]
東南アジアの中国人と現地人との間の結婚から生まれたプラナカンと同様に、中国系先住民は独自の文化的表現、料理、芸術、伝統を発展させてきた。[ 3 ]
シナ系住民にとって重要な祝祭である春節は、様々な習慣や儀式を通して彼らの中華文化の伝統を反映しています。獅子舞、幸運と繁栄を象徴する赤い飾り、そして家族の再会など、これらはすべてこの祝祭の文化的重要性を強調するものです。幸運の印が入った赤い封筒の交換は、春節にまつわる共同体精神と祝福を強調しています。[ 2 ]さらに、バンバンガン、トゥハウ、ロシュン、リノポットといった伝統的な郷土料理は、シナ系コミュニティの祝祭に独特で文化的に豊かな要素を加えています。[ 10 ]
一方、サバ州の先住民族の伝統に深く根ざした収穫祭は、この地域の農業遺産と土地との精神的なつながりに敬意を表しています。カダザン・ドゥスン・ムルット族のコミュニティではカアマタンとしても知られるこの祭りは、豊かな収穫と地域社会に与えられた恵みへの感謝の時です。マガヴァウの儀式、スマザウなどの伝統的な踊り、そしてヒナヴァ(マリネした生魚)やトゥハウといった地元の珍味を皆で楽しむ祝宴などが行われます。 [ 2 ]
キリスト教徒が多数派を占める中国系先住民にとって、クリスマスの祝祭は彼らの文化遺産に彩りを添えています。西洋の宗教的伝統と中国および先住民の慣習が融合し、独自のアイデンティティを形成しています。この祝祭シーズン中、家族は家を飾り付け、贈り物を交換し、教会の礼拝に参加します。これは、世界中のキリスト教コミュニティの多くの慣習を反映しています。[ 2 ]
さらに、サバ州の文化的景観には、ハリラヤを祝う小規模な中国系イスラム教徒コミュニティも含まれています。
シナ系先住民族コミュニティの一部の家庭では、清明祭とも呼ばれる墓参りが行われています。これは通常3月末から4月初めにかけて行われます。この儀式では、先祖の墓を清め、供物(料理、果物、伝統的な菓子、衣服、履物、象徴的な紙幣など)を捧げて霊を弔います。家族や親戚が集まり、先祖に敬意を表する時期です。[ 3 ] [ 4 ]
一部のシノ族の家庭では、文化的な違反行為に対する罰金制度であるソギット( Sogit)などの土着の慣習を守っています。動物に象徴されるこれらの罰金は、違反の重大さに応じて異なり、共同体の調和を維持することを目的としています。死に関する慣習では、「トゥア」と呼ばれる衣服を着用することで敬意を表し、その色や種類は故人との関係や年齢を反映します。この衣服は1~2ヶ月間、敬意を表すために着用され、その間は他の家庭への訪問は敬意の表れとして避けられます。[ 3 ]
サバ州における中国系先住民の法的地位および先住民としての地位は、1952年に植民地政権によって制定された第64章第2条(先住民の解釈と定義)で定義されています。この法律によると、中国系先住民とは「少なくとも両親または祖先が先住民である、または先住民であった者」と定義されています。この定義は、中国系および先住民系の血統を持つ人々の多様な遺産を認めることを目的としています。[ 2 ] [ 8 ]
同法第3条(1)は、先住民裁判所への申請を通じてSurat Anak Negeri(先住民証明書)を取得する手続きを規定している。これらの裁判所は、資格要件を満たすシナ系先住民に先住民としての地位を付与する権限を有し、サバ州における先住民としてのアイデンティティを証明する証明書を発行する。この地位により、彼らは当該地域の先住民に与えられる保護と特権を受けることができる。[ 8 ]
近年、混血コミュニティの問題が、特に先住民の権利と先住民権に基づく土地相続に関して顕著になってきています。1903年の土地条例以来、土地管理局によって発行されているこれらの土地権は、先住民専用の土地を確保することを目的としていました。外国人や中国人を含む非先住民の地元住民は、これらの土地の購入を禁じられていました。しかし、この法律では、先住民と中国人などの非先住民との混血結婚によって生まれた子孫は自動的に先住民とみなされ、結果として「シナ系先住民」に分類されることも規定されていました。[ 7 ]
先住民の土地所有権は先住民間でのみ取引可能であったため、公開市場価格で評価されず、したがってはるかに安価とみなされていました。そのため、これらの特典を受ける資格を得るために、先住民として分類される個人が奨励されました。1980年代までに、このグループに分類された多くの人々は、先住民所有権の財産を次世代に引き継ぐ際に問題に直面しました。特に影響を受けたのは、中国人の祖先と先住民の女性祖先を持ち、しばしば中国の姓を保持している人々であり、彼らの先住民としての地位は政府によって疑問視され、異議を唱えられました。その結果、彼らは先住民所有権で留保された財産を相続する資格がないとみなされました。このような状況下で、中国人と先住民のアイデンティティは重大な課題に直面し、争点となりました。[ 7 ]
しかし、シナ人コミュニティの認定と分類については、依然として課題や議論が続いています。中でも特に議論を呼んでいるのは、シナ人KDM(カダザンドゥスン・ムルット)の資格を3世代に限定する「3世代制」です。この制度は、特に伝統の継承という観点から、シナ系住民の権利とアイデンティティを損なう可能性があると批判されています。[ 9 ]
これらの課題に対処し、シノコミュニティの適切な認知を確保するための取り組みがなされてきました。例えば、サバ州議会では、民族的背景に基づいてシノ先住民を認知し、中国人と先住民の混血児をシノ・カダザン、シノ・ドゥスン、シノ・ムルトなどの特定の民族アイデンティティで登録できるようにすることについて議論が行われました。[ 1 ] [ 6 ]これには、土地所有権、アイデンティティ登録、教育へのアクセスに関する問題への取り組みも含まれます。[ 9 ] [ 6 ]
政府はまた、シノコミュニティの懸念事項を検討し、対処する意欲を示している。サバ州首相を含む政府関係者の声明は、シノ人の先住民としてのアイデンティティの回復を再評価し、登録手続きにおける民族認定手続きを簡素化する意向を示している。[ 8 ] [ 6 ]
サバ州におけるシノ系コミュニティの承認は、法的、政治的、そして社会的な配慮を伴う継続的なプロセスです。サバ州の人々の多様で豊かな伝統を反映し、シノ系住民が州の法的および文化的枠組みの中で適切に認知され、分類されるよう、努力が続けられています。[ 8 ]