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シヴァ・プラーナ（原題：シヴァプラーナ（शिवपुराण）、シヴァマハープラーナ（शिवमहापुराण）は、ヒンドゥー教のサンスクリット文献であるプラーナジャンルの18の主要な文献の1つであり、シヴァ派文学集成の一部である。[1]主にヒンドゥー教の神シヴァと女神パールヴァティを中心に展開するが、すべての神に言及し、崇拝している。[2] [3] [4]
シヴァ・プラーナは、ヒンドゥー教文学の他のプラーナと同様に、長期間にわたり定期的に編集、改稿、改訂された生きたテキストであったと考えられます。[5] [6]シヴァ・プラーナは、かつては12のサンヒター（書）にまとめられた10万の詩で構成されていたと主張していますが、プラーナは、それがロマハルシャナに教えられる前に賢者ヴィヤーサによって要約されたとも付け加えています。[1]現存する写本には多くの異なるバージョンと内容があり、[7] 7巻からなる主要なバージョン（南インドに遡る）、6巻からなるバージョン、およびインド亜大陸の中世ベンガル地方に遡る3番目のバージョンには書はなく、プールヴァ・カンダ（前のセクション）とウッタラ・カンダ（後のセクション）と呼ばれる2つの大きなセクションがあります。[1] [8]書を含む2つのバージョンは、書のタイトルが異なります。[1]現存する最古の写本は、クラウス・クロスターマイヤーの推定によると、西暦10世紀から11世紀頃に作られたものと思われます。[9] [4]現在現存するシヴァ・プラーナ写本のいくつかの章は、14世紀以降に作られたものと思われます。[8]
シヴァ・プラーナには、シヴァを中心とした宇宙論、神話、神々の関係、倫理、ヨガ、ティルタ（巡礼）地、バクティ、河川と地理などの章が含まれています。[10] [2] [11]このテキストは、西暦2千年紀初頭のシヴァ教のさまざまなタイプと神学に関する重要な歴史的情報源です。[12]シヴァ・プラーナの現存する最古の章には、重要なアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学があり、[8]これにはバクティの有神論的要素が混ざっています。[13]
19世紀と20世紀には、ヴァーユ・プラーナはシヴァ・プラーナと題されることがあり、また完全なシヴァ・プラーナの一部であると提案されることもありました。[14]写本の発見が増えたことにより、現代の学問では2つのテキストは異なるものと考えられており、[1]ヴァーユ・プラーナの方が2世紀以前に編纂された古いテキストです。[12] [15] [16]一部の学者はこれをマハプラーナとしていますが、一部の学者はこれをウパプラーナとしています。[8] [17]
日付
シヴァ・プラーナの年代と作者は不明であり、信頼できるデータも存在しない。クロスターマイヤーやハズラといった学者は、現存する写本の中で最も古い章は西暦10世紀から11世紀頃に書かれたと推定しているが、これは炭素年代測定技術による検証に耐えていないため、その部分については、その年代を示す本文自体に頼るしかない。[9] [4]現在現存するシヴァ・プラーナ写本の中には、14世紀以降に書かれたと思われる書物や章もある。[8]シヴァ・プラーナは、ヒンドゥー文学における他のプラーナと同様に、何世紀にもわたって定期的に編集、改稿、改訂されてきた。[5] [6]
ハズラは、19世紀に出版されたボンベイ写本は希少であり、インド東部や南部で出版された他の版よりも古い可能性が高いと述べています。[18]
異なる写本
シヴァはアートマン（魂）である
病理学者は正しく診断し、
薬によって病気を治します。同様に、シヴァは 原理の本質を知る者たちから
世界の医師と呼ばれています。 シヴァは偉大なるアートマンです。 なぜなら、彼は万物のアートマンであり、 永遠に偉大な資質を授かっているからです 。彼よりも偉大なアートマンは存在しません。
(要約、翻訳者: JL Shastri) [19]
このテキストには複数の版が存在する。1896年にカルカッタのヴァンガヴァシ出版社から出版された1884年ボンベイ写本版は、 6つのサンヒター（節）から構成されている。 [20]
| # | サムヒタ （セクション） |
アディヤヤ （章 ） |
|---|---|---|
| 私 | ジナナ・サンヒタ | 78 |
| II | ヴィディェシュヴァラ・サンヒター | 16 |
| 3 | カイラーサ・サンヒター | 12 |
| IV | サナトクマラ・サンヒター | 59 |
| V | ヴァヤヴィヤ・サムヒタ： i.プルヴァバーガ ii.ウッタラブガ |
30 30 |
| 6 | ダルマ・サンヒタ | 65 |
| 合計： | 290 | |
1906年に出版され、1965年にパンディタ・プスタカラヤによって再版されたシヴァ・プラーナの第二写本は、7つのサンヒターから構成されています。[20]
| # | サムヒタ （セクション） |
アディヤヤ （章 ） |
|---|---|---|
| 私 | ヴィディェシュヴァラ・サンヒター | 25 |
| II | ルドラ・サンヒタ： i.スルスティカンダ ii.サティカンダ iii.パールヴァティカンダ iv.クマラカンダ 対ユダカンダ |
20 43 55 20 59 |
| 3 | サタルドラ・サンヒタ | 42 |
| IV | コティルドラ・サンヒター | 43 |
| V | ウマ・サンヒター | 51 |
| 6 | カイラーサ・サンヒター | 23 |
| 7章 | ヴァヤヴィヤ・サムヒタ： i.プルヴァバーガ ii.ウッタラブガ |
35 41 |
| 合計： | 457 | |
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これらの校訂本『ヴィディエーシュヴァラ・サンヒター』と『ヴァヤヴィヤ・サンヒター』の第一章に見られる一節によると、本来のシヴァ・プラーナは12のサンヒターから構成されており、その中には失われた5つのサンヒター、 すなわちヴァイナヤカ・サンヒター、マトル・サンヒター（またはマトルプラナ・サンヒター）、ルドライカダサ・サンヒター、サハスラコティルドラ・サンヒター、ダルマ・サンヒター（またはダルマプラナ・サンヒター）が含まれていた。これらのセクションの詩節数は以下の通りである。[20]
- ヴィディエシュヴァラ・サンヒター - 10,000
- ルドラ・サンヒタ - 8,000
- ヴァイナヤカ・サンヒター - 8,000
- ウマ・サンヒター - 8,000
- マトリ・サンヒタ - 8,000
- ルドラカダシャ サムヒタ - 13,000
- カイラーサ・サンヒター - 6,000
- シャタルドラ・サンヒタ - 3,000
- サハスラコティルドラ サムヒタ - 11,000
- コティルドラ・サンヒター - 9,000
- ヴァヤヴィヤ・サンヒター - 4,000
- ダルマ・サンヒタ - 12,000
シヴァ・プラーナには、他にもいくつかのサンヒターが帰属するとされています。それらは、イーサナ・サンヒター、イーシュヴァラ・サンヒター、スーリヤ・サンヒター、ティルタクシェトラマハートミヤ・サンヒター、そしてマナヴィ・サンヒターです。[20]
ハラプラサード・シャーストリは、『サンスクリット写本IV』220～223頁、298～299番において、シヴァ・プラーナの別の写本について言及している。この写本は、プルヴァカンダとウッタラカンダの二つのカンダ（部分）に分かれている。プルヴァカンダはナガリ文字で書かれた51章、 3270のスローカから成り、ウッタラカンダはオリヤー文字で書かれた45章から成っている。この写本はプリーのマヒンプラカシュ・ブラフマチャリ・マータに保存されている。この写本のプルヴァカンダは、ヴァンガヴァシ・プレス版のサナトクマーラ・サンヒターと同一である。 [要出典]
コンテンツ
リンガ・プラーナや他のシヴァ教関連のプラーナと同様に、シヴァ・プラーナはシヴァ-アドヴァイタ哲学に章を割き、それを解脱の体系として提唱している。[22]また、このテキストでは、ブラフマンをサットチタナンダのテーマとして提示し、男性と女性のシヴァ-シャクティを統一体として、多元性-差別の認識を無知の一形態として提示している。[22]このテキストは、愛に駆り立てられた献身主義（バクティ）は知識につながり、知識と組み合わされたそのような愛は聖者やグルを引き付けることにつながっており、彼らと共に人は解脱を達成するとシヴァ・プラーナは述べている。[22]クラウス・クロスターマイヤーは、これらの考えはデーヴィ関連のプラーナやシャクティ文学に見られる考えと似ていると述べている。[22]
ヴィディェシュヴァラ・サンヒター
ヴィディヤーシュヴァラ・サンヒター（ヴィグネーサ・サンヒター、ヴィディヤサーラ・サンヒターとも呼ばれる）は、6部版と7部版の両方に登場し、特にリンガを通してシヴァの偉大さとバクティ（信愛）を描写することに捧げられている。[18]この部分は、シヴァ・アーガマとタントラのテキストの両方に言及していること、ヴェーダからの頻繁な引用、そしてこのテキストがヴェーダの教えとヴェーダーンタの真髄であると主張していることでも注目に値する。[18]シヴァ・プラーナの異なるバージョンのこのセクションの章には、インドの地理と南北の河川の描写が非常に頻繁かつ均等に含まれているため、ハズラは、この部分が北インドで書かれたのか、南インドで書かれたのかを判断するのは困難であると述べています。[18]
ジナナ・サンヒタ
一方の写本にある『ジュニャーナサンヒタ』は、もう一方の写本にある『ルドラサンヒタ』と内容を共有しており、宇宙論と歴史を提示し、サグナとニルグナ・シヴァについての議論で注目に値します。[23]
このテキストは女神や神々について論じており、ヴィシュヌ神やブラフマー神を称える章や、クリシュナ神などのアバターに関する章も割かれている。[24]カルマ・ヤグナから始め、段階的にタポ・ヤグナを行い、次に自己研鑽、定期的な瞑想を経て、最終的にはジニャーナ・ヤグナとヨーガへと進み、内なるシヴァ神とのサユジャ（親密な合一）を達成しなければならないと主張している。[24]
この節ではヴェーダが最高の権威であると述べられていますが、シヴァはそれをヴィシュヌに伝えました。[25]
プラナヴァ
シヴァ・プラーナはプラナヴァの語源について様々な説明をしている。[26]
- 輪廻を渡る船（ナヴァ）
- あなた( va ) には拡散性 ( pra )はありません( na )
- マヤを克服し、新しい（ナヴァ）神の知恵を得るための理想的な方法（プラ）
解説
このサンスクリット語文献は英語とタミル語に翻訳されています。タミル語への重要な翻訳の一つは、シャーストラ・ネトララヤの「ドラヴィダチャーリャ」シュリー・ラーマクリシュナン・スヴァミージによる解説付きの翻訳です。以下は翻訳の一覧です。
- シヴァ・プラーナby Bibek Debroy (2023、完全版)
- JL Shastri著『The Shiva Purana』（抄訳なし、Motilal Banarsidass Publishers）
- Shiv MahaPurana by shanti Lal Nagar（完全版、Parimal出版物）
参考文献
- ^ abcde Dalal 2014、381ページ。
- ^ JL Shastri 1950aより。
- ^ Kramrisch 1976、172–173、229、263–275、326、340–369。
- ^ abc KP Gietz 1992、p. 323、注1780付き。
- ^ ab Pintchman 2001、pp. 91-92、注4付き。
- ^ ab アルヴィンド・シャルマ (2003). ヒンドゥー教の研究. サウスカロライナ大学出版局. pp. 160– 167. ISBN 978-1570034497。
- ^ ロシェ 1986年、222–224頁。
- ^ abcde KP Gietz 1992、p. 539、注2987付き。
- ^ Klostermaier 2007、503ページより。
- ^ ダラル 2014、381–382頁。
- ^ JLシャストリ 1950d.
- ^ ab Klostermaier 2007、544-545 ページ、注 22。
- ^ クラウス・K・クロスターマイヤー（1984年）『インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学』ウィルフリッド・ローリエ大学出版局、180、263-264頁。ISBN 978-0-88920-158-3
引用:
シヴァ・プラーナのこれらのセクションの基本的な傾向はアドヴァイタ的ですが、バクティ、グルパサティなどの有神論的要素がそれに混ざっています。
- ^ Shastri, JL (1970). 『シヴァ・プラーナ』インド: Motilal Banarasidass. pp. xiii.
- ^ JLシャストリ 1950b.
- ^ JL シャストリ 1950c.
- ^ ロシェ 1986年、33～34頁。
- ^ abcd Rocher 1986、223ページ。
- ^ JLシャストリ1950d、1707ページ。
- ^ abcd ロシェ、1986 年、222–228 ページ。
- ^ JLシャストリ1950d、1931ページ。
- ^ abcd クラウス・K・クロスターマイヤー (1984). 『インドの有神論的伝統における救済の神話と哲学』 ウィルフリッド・ローリエ大学出版局. pp. 179– 180, 219, 233– 234. ISBN 978-0-88920-158-3。
- ^ ロシェ 1986年、223-224頁。
- ^ ab Rocher 1986、225–226ページ。
- ^ ロシェ 1986年、227ページ。
- ^ アルパー、ハーヴェイ・P. (1991-01-01). 『マントラを理解する』 モティラル・バナーシダス出版社. p. 179. ISBN 978-81-208-0746-4。
- テルグ語のチャンダマママガジンと様々な言語への翻訳には、70年代にテルグ語の作家コダヴァティガンティ・クトゥンバラオによってサンスクリット語の原文から直接テルグ語に翻訳されたシヴァプラーナの詳細も掲載されており、非常に信頼性が高い。
参考文献
- ダラル、ローゼン（2014年）、ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド、ペンギン、ISBN 978-8184752779
- KP Gietz; et al. (1992), 『叙事詩とプラーナ文献目録（1985年まで）注釈・索引付：第1部：A - R、第2部：S - Z、索引』Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-03028-1
- クロスターマイヤー、クラウス（2007年）『ヒンドゥー教概論』第3版、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791470824。
- JL シャストリ (1950a)。 「シヴァ・プラーナ、パート１」。モティラル・バナルシダス。
- JL シャストリ (1950b)。 「シヴァ・プラーナ、パート２」。モティラル・バナルシダス。
- JL シャストリ (1950c)。 「シヴァ・プラーナ その3」。モティラル・バナルシダス。
- JL シャストリ (1950d)。 「シヴァ・プラーナ その4」。モティラル・バナルシダス。
- Kramrisch、Stella (1976)、The Hindu Temple、第 1 巻および第 2 巻、Motilal Banarsidass、ISBN 81-208-0223-3
- ピンチマン、トレイシー（2001）、「マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791450086
- Rocher、Ludo (1986)、The Puranas、Otto Harrassowitz Verlag、ISBN 978-3447025225
外部リンク
- シヴァ・プラーナの英語訳（JL・シャストリ著、1970年、用語集付き）
- プランバナンのシヴァ寺院に関するスーリヤとナイルタ、ロイ E. ジョーダーン (1992)、59 ～ 66 ページ、ブリル (東南アジアのプラーナ/シヴァ教のテキスト)
