法懐疑主義は、自然法の概念に対する反動であり、法実証主義者の形式主義への反応であった法学の一派である。法懐疑主義は、法実在論とも呼ばれる。[4]
リチャード・ポズナーによれば、「アメリカの法に関する考え方の懐疑主義の流れは、ホームズから法実在論者、批判的法律学運動にまで及んでいるが、ホームズの背後には、トラシュマコス（プラトンの『国家』）からホッブズ、ベンサム、そしてそれ以降のヨーロッパの懐疑主義的な法の伝統が広がっている」とのことである。[5]
…人間は自らの法律を制定する。これらの法律は、空に遍在する神秘的な存在から生じたものではなく、裁判官は無限の存在の独立した代弁者でもない。コモンローは、空に遍在する神秘的な存在ではない。
起源
懐疑論（アメリカ英語およびカナダ英語）または懐疑主義（イギリス英語およびオーストラリア英語）は、科学的手法を用い、根拠のない確実性の主張を否定する哲学的アプローチです。懐疑論は様々なレベルで知られています。ピュロンは、懐疑論を高度に発展させた最初の哲学者です。ギリシャのソフィストもまた懐疑論者でした。プロタゴラスは有名なギリシャのソフィストでした。ギリシャのソフィストは法律の教師でもありました。
アテネ民主主義の裁判所について、バートランド・ラッセルは次のように述べている。「一般的に、各事件を審理する裁判官は多数存在した。原告と被告、あるいは検察官と被告人は、専門の弁護士を介さずに、自ら出廷した。当然のことながら、成否は民衆の偏見に訴える弁論術に大きく依存していた。弁論は自ら行わなければならなかったが、専門家を雇って弁論の代筆を依頼することもできた。あるいは、多くの人が好んだように、法廷で成功するために必要な技術の指導料を支払うこともできた。これらの技術は、ソフィストが教えることになっていた。」[6]
スタンフはソフィストについて、「彼らを疑わしい存在にしたのは、彼らの懐疑主義と相対主義であった。彼らが弁護士を訓練し、事件のどちらの側からも議論できるようにしたことを批判する者はいなかっただろう」（『哲学、歴史、そして問題』30ページ）。アメリカの法懐疑論者は、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイ博士、そしてF・S・シラーの「プラグマティズム」の影響を受けています。
バートランド・ラッセルは、ウィリアム・ジェームズの教義は「懐疑主義という基盤の上に信念という上部構造を築こうとする試み」であると述べている。プラグマティズムの三人の創始者の一人であるシラーは、自身をプロタゴラスの弟子とみなしていた。[7]参照。これが、一部の人々が「懐疑主義」という語を好む理由である。
初期の歴史
ミッキー・ディアスは次のように書いている。「アメリカのリアリストに『学派』のようなものが存在すると想像する傾向に対して、まず警告しておく必要がある。彼らの見解を首尾一貫して提示する上での難しさは、リアリズムの様々なバージョンや戦線の変化である。かつて熱心に擁護されていた立場は、その後忘れ去られたり、放棄されたりしている。…」 著名な擁護者であったジェローム・フランク判事（1889-1957）は、「実験主義者」または「建設的懐疑論者」という表現を好んだ。彼は「リアリスト学派は途方もなく矛盾した考えを抱いている」という非難を否定し、「実際にはそのような学派は存在しない」と指摘した。共通点は、彼の言葉を借りれば[8]「従来の法理論の一部に対する懐疑主義、正義のために裁判所のやり方を改革しようとする熱意に刺激された懐疑主義」である[9] 。こうした改革への熱意をもって、法懐疑論者は形式主義に反旗を翻した。
ハムステッドのロイド卿は、この反乱をより広い哲学的観点から次のように述べている。
19世紀から今世紀初頭にかけて、アメリカでは自由放任主義が支配的な信条でした。この信条は、知的領域において、哲学や社会科学におけるいわゆる「形式主義」へのある種の執着と結びついていました。これは、哲学、経済学、法学に適用される論理学、数学、そして先験的推論の役割への敬意を特徴としており、これらを経験的に人生の事実と結び付けようとする傾向はほとんどありませんでした。しかし、経験的な科学技術はアメリカ社会をますます支配するようになり、この発展とともに、哲学や社会科学、さらには論理学そのものを、抽象的な形式主義に根ざさない経験的研究として扱うことを支持する知的運動が起こりました。アメリカでは、この運動は、哲学と論理学においてはウィリアム・ジェームズやデューイ、経済学においてはヴェブレン、歴史学においてはビアードやロビンソン、法学においてはホームズ判事といった人物と結び付けられていました。この運動が、いわゆるイギリスの「形式主義」に特に敵対的であったことは特筆に値します。ヒュームに由来する経験主義学派であり、ジェレミー・ベンサム、ジョン・オースティン、ジョン・スチュアート・ミルが信奉した。これらの思想家が実証主義的で反形而上学的であったことは事実であるが、反形式主義者にとっては十分に経験主義的ではなかった。なぜなら、彼らはミルの形式論理と抽象的な「経済人」への依存、ベンサムの快楽と苦痛の快楽計算、そしてオースティンに由来する法学への分析的アプローチなど、事実の実際の研究に基づかない先験的推論と結び付けられていたからである。彼らは特に、イギリス功利主義者の非歴史的アプローチを批判した。[10]
法学におけるこの新しい運動は、プラグマティズムに哲学的な支持を見出した。プラグマティズムの主唱者であるウィリアム・ジェームズは次のように記している。「プラグマティストは、抽象性と不十分さ、言葉による解決、誤った先験的理由、固定された原理、閉鎖的なシステム、そして偽りの絶対性と起源から遠ざかる。彼は完全性と妥当性、事実、行為、そして権力へと向かう。」[11]
オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニア判事
この懐疑的なアプローチは、法における健全で建設的な懐疑主義の基盤を築いたホームズ判事に強い印象を与えました。ヒューズは次のように記しています。「オグデンとリチャードの『意味の意味』が出版されるまでにはさらに半世紀を要しましたが、法の意味の探求はホームズにとって先駆的な試みでした。[12]ヒューズはさらにこう記しています。「私にとって、ホームズ判事は法の預言者です。[13]
オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアは1866年にハーバード大学ロースクールを卒業し、個人事務所を開設しましたが、その精力の大部分を法学研究に注ぎました。1870年から1873年にかけては『アメリカン・ロー・レビュー』誌の編集者を務め、ハーバード大学で憲法を教えました。
1881年、ホームズは法哲学における新たな出発点となる『コモン・ロー』を出版しました。彼は著作を通して法の姿勢を変革しました。冒頭の一文は、この著作とホームズの法哲学のプラグマティックなテーマを的確に捉えています。「法の生命は論理ではない。経験である」。最高裁判所判事として、ホームズは雄弁さ、辛辣さ、そして豊富な反対意見で知られ、「偉大な反対者」と呼ばれました。ホームズは1902年に判事に任命され、30年間最高裁判所に勤務しました。当時、多くの州の規制法が、最高裁判所が「適正手続き」の概念に合致しないと判断したため、違憲とされていました。
ロクナー対ニューヨーク州（1905年）[14]における反対意見において、ホームズは法は社会と共に発展すべきであり、憲法修正第14条は州が社会立法を制定することによって実験する権利を否定するものではないと宣言した。また、司法の自制を主張し、最高裁は憲法を自らの社会哲学に基づいて解釈すべきではないと主張した。しかしながら、シェンク対合衆国（1919年）において全員一致で述べた際、ホームズは言論の自由に関わる事件には司法審査が必要であると述べ、「明白かつ現在の危険」の法理を創始した。フランシス・ビドルは次のように記している。「ホームズは、憲法を執行する者は、『自由』といった曖昧な言葉に陥ったり、自身の個人的な信念や所属する階級の偏見を法律に読み込んだりすることを避けるために、懐疑心を増すべきだと確信していた。」[15]ビドルはまた、ホームズが「自分の好み（他の人はそれを信念と呼ぶ傾向があった）が司法上の決定に影響を与えることを拒否した…自分の見解を専門的仕事から切り離しておこうとする確固たる決意は、ロクナー事件における彼の有名な発言「憲法修正第14条はハーバート・スペンサーの社会静学を制定するものではない…憲法は特定の経済理論を具体化することを意図したものではない」によく表れていると述べている（10ページ）。
ホームズによれば、「人々は自らの法律を制定する。これらの法律は、空に遍在する神秘的な存在から生じるものではなく、裁判官は無限の存在の独立した代弁者ではない」[16] 。 「コモンローは、空に遍在する陰鬱な存在ではない」[17] 。法律は「悪人の立場から」見るべきである。[18] 「裁判所が実際に行うであろうことの予言、そしてそれ以上に大げさな予言こそが、私が法律と呼ぶものである」[18] 。裁判官は社会的な事実を認識していなければならない。法律の歴史的、社会的、経済的側面に精通した裁判官や弁護士だけが、その職務を適切に遂行できる立場にある。
合衆国最高裁判所判事として、ホームズは憲法解釈の新たな手法を導入した。彼は憲法の伝統的な概念に異議を唱えた。また、司法手続きにおける一般規則から抽象的な論理的演繹を行う手法にも異議を唱えた。ホームズによれば、弁護士や裁判官は論理学者でも数学者でもない。法律書も論理や数学の書ではない。彼はこう記している。「法の生命は論理ではなく、経験である。時代の必然性、当時の一般的な道徳理論や政治理論、公然としているか無意識的であるかを問わず、公共政策に関する直観、そして裁判官が同僚と共有する偏見さえも、人々を統治すべき規則を決定する上で、三段論法よりもはるかに多くの役割を果たしてきた。」
法律は、何世紀にもわたる国家の発展の歴史を体現するものであり、数学の本の公理と系だけを含んでいるかのように扱うことはできません。
法律は何世紀にもわたる国家の発展の歴史を体現しており、数学の本の公理と系だけを含んでいるかのように扱うことはできない。[19]
ロクナー対ニューヨーク[14]では、「一般原則は具体的な事例を決定するものではない」と述べています。
「一般命題は具体的な事例を決定するものではない。」
ホームズもまた、「あるべき」と「ある」の分離を主張した。これらは法の現実を理解する上で障害となる。倫理的懐疑論者として、ホームズは、真の法を知りたいだけならば、裁判所の判決の物質的な結果のみを気にする「悪人」の視点から法を考えなければならないと述べている。善人の観点からではなく、善人の観点からではなく、「より漠然とした良心の制裁」の中に行動の理由を見出すという観点から法を考えてはならない。[18]法律は道徳から引き出された表現で満ちており、権利と義務、悪意、意図、過失について語っている。そして、法的推論において、これらの言葉を道徳的な意味で解釈することほど容易なことはない。[20]ホームズはこう述べている。「道徳的な色合いを帯びた言葉は、多くの思考の混乱を引き起こしてきたと思う。しかし、ホームズは道徳的問題に無関心ではない。彼は次のように書いている。「法は我々の道徳的生活の証人であり、外的な遺産である。法の歴史は人類の道徳的発展の歴史である。世間の嘲笑にもかかわらず、法の実践は良き市民、良き人間を育む傾向がある。私が法と道徳の違いを強調するとき、それは法を学び理解するという唯一の目的に言及しているからである。」[18]
ジェローム・フランク
ジェローム・ニューフランクはホームズ懐疑論を継承し、精緻な法的懐疑論体系を構築した。彼は自らを「建設的懐疑論者」とみなし、法は推論の根拠となる規則から成り立つという伝統的な概念に異議を唱えた。彼はこの概念を「法の基本的神話」と呼んだ。彼は、そのような確実性を求めることは無益であり、法は不確実であり、裁判所の判決から切り離すことはできないと主張した。
フランクは、あらゆる法的論争はそれぞれ独自のものであり、硬直した普遍性や抽象的な一般化によって決着することはできないと主張する。彼は、法の形式的な規則の中に法的不確実性を見出す法学者を「規則懐疑論者」、事実の性質に起因する法的不確実性を見出す法学者を「事実懐疑論者」と呼んでいる。ディアスは次のように書いている。「フランクはリアリストを『規則懐疑論者』と『事実懐疑論者』の2つの陣営に分けた。『規則懐疑論者』は、法規則が法の統一性をもたらすという主張を否定し、心理学、人類学、社会学、経済学、政治学などから発展した規則に統一性を見出そうとした。ハンス・ケルゼンは、記憶に新しいように、『ある』から『あるべき』を導き出すことは不可能だと主張した。『規則懐疑論者』は、目的のある『あるべき』を導き出しているのではなく、科学の法則に類似した司法行動の予測を導き出しているだけだと主張して、この批判を回避した。フランクはこのいわゆるリアリズムを、右翼の伝統、すなわち規則に統一性を見出そうとする伝統の左翼的支持者と呼んだ。彼らもまた、規則の不確実性に基づいて法の不確実性を説明する必要があった。『事実懐疑論者』は、法の不確実性を説明するために、規則の不確実性に基づいて行動する権利を主張した。フランクをはじめとする「懐疑論者」たちは、この統一性への希求さえも拒絶した。そこで彼は、規則の確実性を求める試みを一切放棄し、法廷における事実の確定さえも不確実であると指摘した。事実の確定は、主に証人によってなされるものであり、証人は誤りやすく、嘘をつく可能性もある。特定の証人がどれほど誤りやすいか、どれほど説得力のある嘘をつくかを、ある程度の確実性を持って予測することは不可能である。裁判官も陪審員も、目の前で繰り広げられるドラマについて、それぞれ異なる印象を抱く。抑揚や咳一つで、潜在意識の偏愛、様々な特異性、偏見が呼び起こされる可能性がある。永遠の真実は、このような根拠に基づいて築かれるべきではない。フランクは、 「規則懐疑論者」も例外ではなく、法的確実性について著述するすべての人々が、こうした困難を見落としていると主張した。「彼らはしばしば自分の著作を『法学』と呼ぶが、陪審員や陪審裁判についてはほとんど考慮していないので、彼らを非難する人もいるだろう」判例法を忘れてしまったためである。」[21] フランクは次のように書いている。「特定の一般人にとって、法律とは、特定の事実に関する裁判所の判決であり、その判決がその特定の人物に影響を与える限りにおいて、その事実に関するものである。裁判所がそれらの事実を判断するまでは、その主題に関する法律は存在しない。」[22]
ホームズ判事の死後3年経って出版された「ホームズ判事と最高裁判所」の著者フェリックス・フランクファーターは、ナッシュビル、チャタヌーガ＆セントルイス運河事件誌V・ブラウニング[23]の中で、「『法律』という概念を法令集に書かれているものに限定し、人生がそこに書き記した解釈を無視するのは、法学の狭い概念であろう」と述べている。
「法律」という概念を法令集に書かれている内容に限定し、人生がその上に書き記した意味を無視することは、法学の狭い概念であろう。
法令や憲法は、それ自体では語ることができない無生物である。ホームズの見解を繰り返したアメリカの偉大な法学者、ジョン・チップマン・グレイは次のように書いている。「法令は自ら解釈するものではない。その意味は裁判所によって宣言され、裁判所によって宣言された意味に基づいて、他の意味は持たずに、法令は社会に法律として課されるのである。」[24]さらに彼は次のように書いている。「法律は立法法と裁判官の制定法の二つの部分から構成されると言われることがあるが、実際にはすべての法律は裁判官の制定法である。法令が社会の行動指針として課される形態は、裁判所によって解釈されたものである。裁判所は、法令の死んだ言葉に命を与えるのである。」 339 ホードリー主教の言葉を引用すると、「いや、書かれた法律や口頭で述べられた法律を解釈する絶対的な権限を持つ者は、あらゆる意味で真の法律制定者であり、最初に法律を書いて話した者ではない」。
参照
注記
- ^ ハミルトン、マーシー著 『神対小槌』 296ページ（ケンブリッジ大学出版局、2005年）：「米国中の法廷で見られる司法制度の象徴は、目隠しをした正義の女神である。」
- ^ ファブリ、マルコ著『司法制度の課題』137ページ（IOS Press 2000年）：「司法制度は非政治的であることが意図されており、その象徴は目隠しをした正義の女神が天秤を持っている姿である。」
- ^ ルバン『法律の目隠し』23
- ^ 哲学の文脈では、「リアリズム」よりも「懐疑主義」という言葉を好む人もいます。これは、「リアリズム」という言葉がプラトンとその追随者たちが築いた学派にも使われているためです。「懐疑主義」という言葉が好まれる理由は、懐疑的な法学者の著作で使われているだけでなく、哲学の歴史を通じてこの言葉が使われているからです。
- ^ 懐疑主義の法理学 - リチャード・A・ポズナー - ミシガン・ロー・レビュー - 第86巻、第5号（1988年4月）
- ^ 西洋哲学史、92ページ
- ^ ラッセルの『西洋哲学史』94ページと772ページ。
- ^ 『法と近代精神』（1949年）、序文、pp. vii-viii。
- ^ ディアス、法学、1976年
- ^ ハムステッドのロイド卿、『法学』679。
- ^ ジェームズ『プラグマティズム』（1925年）、51ページ。
- ^ チャールズ・ヒューズ「ホームズ・ジュニアの初期の著作」44
- ^ ハーバード・ロー・レビュー（1930-31年）、718ページ。
- ^ ab 198 US 45,76 (1905).
- ^ フランシス・ビドル、「ホームズ判事、自然法と最高裁判所」（1960年）、1Oページ。
- ^ フランシス・ビドル、「ホームズ判事、自然法と最高裁判所」（1960年）49ページ。
- ^ Southern Pac. Co. v. Jensen、244 US 205, 222 (1917)（反対意見）。
- ^ abcd Holmes、「法の道」、ハーバード・ロー・レビュー10（1897年）、457ページ
- ^ ホームズ『コモン・ロー』（1881年）
- ^ フランシス・ビドル『ホームズ判事、自然法、そして最高裁判所』40332頁38頁。
- ^ ディアス『法学』624ページ。また、『法と近代精神』（1930年）序文11ページも参照。
- ^ フランク『法律と近代精神』（1930年）、50ページ。
- ^ 310 US 362, 369 (1940).
- ^ ジョン・チップマン・グレイ『法の性質と源泉』（1909年）、162ページ。
出典
- 「言葉のベールの神話は、法の現実を理解する上で障害となる。」ワカール・ハッサン著。
