スラブ人の土着信仰とキリスト教
宗教運動間の関係
アルコナでスヴェトヴィト神の像を倒すアブサロン司教―ラウリッツ・トゥクセン、19世紀後半
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スラブ土着信仰とキリスト教は互いに批判的であり、しばしば直接敵対し合う。スラブ土着信仰（ロドノヴェリとも呼ばれる）に対する批判の中には、宗教的一神教を単一イデオロギーの根源とみなす見解がある。[1]ここで言う単一イデオロギーとは、「普遍的で一元的な真実」を唱えるあらゆるイデオロギーを指し、現実の複雑さを理解できず、それゆえに次々と破綻していく。[2]これらの単一イデオロギーには、アブラハムの宗教全般、そしてこれらの宗教が歴史を通じて生み出したあらゆる思想体系と実践体系が含まれる。これにはマルクス主義と資本主義、啓蒙時代によって生み出された西洋合理主義的思考様式全般、[1]そして究極的には、環境の所有、搾取、消費という考えに基づくテクノクラート文明が含まれる。[3]彼らは世界と人類を行き詰まりに導いたとみなされ、[4]消滅し、ロドノベリー自身が代表する価値観に取って代わられる運命にあるとされている。[1]単一イデオロギーによって創造され、アメリカの影響を受けた西側諸国によって主導されている「一極」世界に対して、ロドノベリーは「土着主義」と「多極主義」という政治哲学に反対している。[5]

多くのロドノーバーにとって、旧約聖書神学とキリスト教は世界と人類の堕落の第一の原因であると見なされています。[3]特にキリスト教は、神が単一の歴史的実体（イエス）として受肉した可能性があると主張することによって宇宙における人類の役割を歪曲し、同時に歴史を通じて裕福で正当化された奴隷精神を擁護する階層的かつ中央集権的な権力を生み出す、人間中心主義のイデオロギーとして非難されています。[6]旧約聖書とキリスト教の神学はまた、至高の神を自然界から分離することを強制し、自然界は精神によって高貴なものとは見なされず、無生物と見なされ、これが人間中心主義と相まって、環境を所有し、搾取し、消費する人類の技術的力を称賛することに道を譲ります。[3]人類による自然支配というこの「危険な幻想」[3]こそが、21世紀の人類が直面する生態学的混乱[7]、精神的・社会的危機、そして人類自身の「退化」（祖先、神々、そして究極の神との断絶）の根源である。[3]ロドノベリーとその価値観に加わることは、しばしば「脱キリスト教化」と呼ばれる、キリスト教とその産物を正式に拒絶する儀式を伴う。 [8]

ロドノーバーの批判

「単一イデオロギー」の根源としての一神教

多くのロドノーバー実践者は、キリスト教とアブラハムの一神教を意識的かつ積極的に拒絶します。[9]ロドノーバーは、旧約聖書とキリスト教の神学を、世界と人類の堕落の主原因と見なし、[3]「普遍的で一元的な真実」を推進し、現実の多様性を窒息させるすべての「単一イデオロギー」の根源と見なしています。[10]これらの「単一イデオロギー」は、マルクス主義と資本主義、啓蒙時代によって生み出された一般的な西洋合理主義、[10]そして最終的には環境の所有、搾取、消費という考えに基づくテクノクラート文明など、世俗的なイデオロギーの産物すべてを包含しています。 [3]キリスト教徒が真実の独占を主張する場合、ロドノーバーはしばしばキリスト教をソビエト・マルクス主義と同一視します[11]ロシアのヴォルフ・ドブロスラフ（アレクセイ・ドブロヴォルスキー）は次のように宣言した。

自然を飲み込む資本主義はユダヤ・キリスト教文明の醜い産物である。[...] 唯一の道は、[...] 利益崇拝から生命崇拝へと戻ることである。[12]

ロドノーバー信奉者の中には、ユダヤ教がキリスト教を生み出したと見なし、特に敵対的な姿勢をとる者もいる。 [13]一方、一部のロドノーバー信奉者は、キリスト教がスラヴ人や他のヨーロッパ人をユダヤ人の支配下に置いたと考えている。[14]彼らによれば、キリスト教は「それ自体が全人類にとって悪」であり、「裏切りによって特徴づけられる、人類の最も屈辱的な部分」に頼って創造されたとされている。[15]また、ユダヤ教は、ユダヤ人が自らの土地を持たないという事実から、地球を地獄と同一視し、悪魔化した最初の思想体系であると考えられている。 [16]

人間中心主義

ロドノバースは、「持つ」という動詞の原理に基づくこれらのイデオロギーはすべて、アブラハム神学、特にキリスト教神学によって導入された実存モデルの反復であると考えています。このモデルは、「人間の人格の最も広範な自由と、絶対的な神の存在論的優位性と、その決定論的な意志を逆説的に組み合わせている」のです。[17]キリスト教は、神を世界から分離することを強制し、本質的な精神的価値を奪われた外的な創造物と見なし、[3]神は単一の歴史的実体（イエス）として受肉したという人間中心主義的な考えを導入します。 [6]これは宇宙における人類の役割を歪め、個人を「創造の冠」にすることで周囲の世界よりも高くし、地球や他の実体に対する「支配の危険な幻想」を与えているとされています。これは旧約聖書に含まれる環境の不敬な所有、搾取、消費の正当化に基づいています。[3]

地に満ちて、それを従わせよ。海の魚と、空の鳥と、地を這うすべての生き物を支配せよ。

ロドノバーズは、キリスト教の人間中心主義を、歴史を通じて裕福で合法化された奴隷精神を擁護し、謙虚な行動を促す階層的かつ中央集権的な権力を確立するために使われた道具だとも考えている。これは、勇気と闘志を重視するロドノバーの倫理観[18]や、生き物の存在論的自由を重視する神学的な考え方とは対照的である。 [3]一般的に、キリスト教は奴隷制 (ラブ) の宗教であるのに対し、ロドノベリーは選択の自由と、万物の起源となる原理であるロドへの信仰である。クラスノダール出身のロシア人ロドノベリー司祭コルドゥンもまた、アブラハムの宗教を、多くの個人のアイデンティティを不定形の群衆へと溶解させ、個人の価値を失わせるイデオロギーであると定義した。[19]ロドノバーズは、自分たちが土から創造された「神の子孫であり、神のしもべではない」ことを強調し、すべての生き物は神の分散した断片であり、「理性、意識、意志、能動性において独立した存在」でありながら、常に内在する神の有機的な一部であることを暗示している。[17]

ロドノバースは、キリスト教とその産物が世界と人類を行き詰まりに導いたと見なし[4]、21世紀の人類が直面している生態学的、社会的、そして精神的な危機の根本的な原因であると考えている。その原因は、人類自身の「退化」、自然との断絶、祖先や至高神へと繋がる神々の系譜からの断絶にある。[20]また、キリスト教は不道徳であるとも見なされている。人間の責任を現世から超越的な未来へと投げ捨て、そこでの行いは神によって裁かれ、人々は罪を償うか罰せられるかのどちらかであり、事実上、人々を現世における責任から免除しているからである[21]。同時に、自己卑下、自己破壊、そして肉体の抑圧という偽りの道徳主義を押し付けている。 [22]キリスト教徒は狡猾さと欺瞞によって権力を獲得した。ローマ帝国では、キリスト教の護衛兵が伝統宗教最後の皇帝ユリアヌスを殺害した。また、コンスタンティヌス帝が自らの息子を殺害した際、伝統宗教の司祭は誰もその罪を清めることに同意しなかったが、最終的にキリスト教の司祭がそれを執行した。これはキリスト教が「全く不道徳」であることを示している。[23]キリスト教をはじめとするアブラハムの宗教は、有機的な共同体の破壊につながる異質な存在と考えられている。[24]

ラスクレスティシア

ロシアのモスクワ周辺で、入門儀式の第4段階にある女性の新参者

多くのロドノヴェル派の集団は、キリスト教を放棄する儀式（ラスクレスティツィア、文字通り「脱キリスト教化」）とロドノヴェル派への入信を正式に行う。改宗の中心となるのは、改宗者がスラブの伝統に由来する新しい名前（イミアナレチェニエ）を採用することである。一般的に、ラスクレスティツィアの儀式は、キリスト教徒の死とロドノヴェル派への再生を象徴する。一部の集団、特に男性の同胞団は、改宗者の手のひらに第二の「生命線」を切る儀式を行い、他のメンバーとの新たな「血の絆」を象徴する。[8]

ラスクレスティツィアの儀式とロドノヴェル共同体への加入は、7 つの厳密な段階を経て行われます。まず、新参者は、邪悪な力 (キリスト教とその産物と見なされる) を追い払うことを目的とした、地面に切り込まれた閉じた円で囲まれた場所で、小枝または藁の上にひざまずきます。次に、新参者の頭を洗い、シャツを引き裂き、踏みつけ、燃やす浄化の儀式があります。これは、以前の生活を完全に拒否したことを象徴しています。3 番目に、3 人の司祭が新参者の周りを火で運び、穀物を注ぎ、息を吹きかけ、手で浄化のジェスチャーをします。4 番目に、司祭は太陽の軌道に沿って新参者の周りを回りながら、右手を新参者の頭の上に置いたまま、Goy (異邦人) またはSwa (ヴェレス書に登場する地母神の名) を 3 回叫びます。第五に、司祭たちは両手を天に挙げ、共同体によって選ばれ、司祭たち自身によって承認された、新参者のための新しい名前を三回大声で唱える。第六に、輪が解け、新参者は穀物で最初の犠牲を捧げる。第七に、新参者は先祖への敬意を表すために、一杯の（コヴシュ）ミード（スーリヤ、インド・アーリア人の伝統から借用した用語）を与えられる。[25]

運動と攻撃

一部のロドノーバーは、キリスト教とその影響力とされるものに対して運動を起こし、攻撃を実行してきました。例えば、1996年、ミンスクで正教会の大聖堂がロドノーバーによって冒涜され、落書きで覆われました。落書きの中には「キリスト教徒よ、ベラルーシの地から出て行け！」と書かれたものもありました。 [26] 2006年、キエフで行進したロドノーバーは「エホバを追放せよ！ダジボフに栄光あれ！」と叫びました。[27]ポーランドでは、数人のロドノーバーがバレンタインデーに反対するポスターキャンペーンを開始しました。彼らはバレンタインデーをポーランド本来の祝日ではないと考えていました。[28]ロシアでは、スラブ系土着信仰の実践者が、様々なキリスト教の教会に対して行われた破壊行為や放火事件に関与しています。[29]

キリスト教徒の批判

2008年、ロシアのモスクワ、ビツァ公園にあるロドノーバー聖堂がキリスト教徒によって破壊されました

キリスト教徒は、例えばソーシャルメディアでこの運動に反対するグループを設立するなどして、スラブ土着信仰に反対を表明してきた。[30]ロシア正教会は、ロシア全土におけるロドノベリーの拡大と蔓延について、様々な機会に懸念を表明してきた。[31]ロシア正教会の神学者アレクサンダー・ドヴォルキンは、 2000年版の著書『セクトヴェデニエ』の中で、 「今日のロシアでは、ネオペイガニズム的な土着主義宗派が急増している」と述べ、「それらはソ連崩壊後のロシアの宗教生活における注目すべき現象を代表している」と述べている。[32]

2009年にはカルーガで正教会とロドノヴェリ派の間で有名な公開討論会が行われた。前者はダニエル・シソエフ司祭が、後者はスラブ系ロドノヴェリ派連合のヴァディム・カザコフ代表が主導した。[33]最近では、2014年11月にキリル総主教自身が「疑似ロシア・ネオペイガニズム信仰を構築しようとする試み」への懸念を表明し、著名な司祭フセヴォロド・チャップリンは「法レベルで」ロドノヴェリ派を全面的に禁止するよう求めた。[32] 2015年初頭、アストラハンのアセンション大聖堂の機関誌は「異教徒反対」と題する論争的な記事を掲載した。その中で教会当局はロドノヴェリ運動の拡大と「政府および公的機関の代表者」が「正教と古代スラヴ人の宗教」を復活させる必要性を語り、多くの若者が運動に参加するようになったことに不満を表明した。[33]

2016年初頭、モスクワで開催された「国際教育クリスマス朗読会」では、メルヤ民族未来主義的な宗教復興とロシア軍におけるロドノヴェリーの蔓延が、特に懸念される問題として議論された。ロドノヴェリーの蔓延に対抗するための会議が2016年3月にマグニトゴルスク国立工科大学で開催され、この会議でマグニトゴルスクとヴェクルネウリスクのイノケンティ司教は、スラブ土着信仰は「無神論よりも教会にとって大きな脅威」であると述べた。フセヴォロド・チャップリンの後任としてシノドス教会慈善・社会奉仕部門のウラジーミル・レゴイダ委員長は、軍におけるスラブ土着信仰の蔓延は「教会への直接的な挑戦」であると述べた。[31]

和解的な立場

聖クリストファー（すなわち「キリストを運ぶ者」）—チェレポヴェツの17世紀のイコン。古代エジプトの神アヌビスの伝承であり、スラヴの神ウェレスと同一視されている。[34] [注 1]犬、狼、または馬の頭を持つ聖クリストファーの表現は、東方正教会の民俗伝統の一部である。1722年にロシア聖務会議によって正式に検閲されたが、古信仰の伝統の中で保存されている。

しかし、一部のロシア人ロドノヴァーは、ロシア正教会がキリスト教以前の信仰や儀式の多くの要素を取り入れていると主張し、正教会との関係改善を試みた。[35]もっとも、一部の人にとっては本来の意味を歪めているが。[36]このように彼らは、ロシア正教会は他のキリスト教とは異なると主張し、[7]ロシア正教会をスラヴ土着信仰の「弟分」として描こうとしている。[37]多くのロドノヴァーは、この「正教会」という用語が初期のスラヴ系キリスト教徒によって盗用されたと考えている。これは元々、古代スラヴ語およびインド・ヨーロッパ語族の世界観を指し、スラヴ語の同義語であるプラヴォスラヴィエは、神の「正しい」（プラヴ）普遍法を「賛美する」（スラヴァ）または「栄光をたたえる」（スラヴァ）という意味である。[38]

ロシア正教会の一部の高位聖職者は、ロドノヴェル運動が掲げる土地との繋がりや祖先の伝統という価値観を認め、正教とロドノヴェル運動の間の市民的対話を呼びかけている。[39]「根拠のない虚栄を植え付け、祖先に泥を投げつけるのは無意味だ」[40]としている。なぜなら、これらの価値観は「ロシアでは、稀な例外はあるものの、千年もの間、他の国々ではなおさらのこと、全く見られなかった。まさにこの忘れ去られた土地の文化こそが、今ロシアで復活し始めており、我々[ロシア人]が100%西洋人になることを防ぐことができる」[41]からだ。一部の正教会系新聞は、ロドノヴェル運動を兄弟、つまりロシア正教会が提唱する同じ価値観を共有する者として描いている。[42]これらの考慮に基づいて、教会の一部の高位聖職者は、ロドノヴェリ教会とロシア正教会の統合の可能性さえ表明している。[43]

17世紀、モスクワ総主教ニコンの改革の際にロシア正教会から分裂した正教会の古儀式派は、ロドノヴァーの人々からは主流のロシア正教会よりも好意的に見られており、古儀式派はスラヴ土着信仰と類似した要素を持つと考えられている。 [44]学者たちは、古儀式派がインド・ヨーロッパ語族および初期スラヴ語族の思想や慣習、例えば神界への導線としての火の崇拝、赤色の象徴性、「栄光ある死」の探求、そして一般的には神宇宙の全体論的ビジョンをどのように保存してきたかを研究してきた。[45]

社会学的視点

ロシア科学アカデミー民族学・人類学研究所のパベル・スクリニコフ氏によると、ロシア正教会はスラブ土着信仰の成長に不安を抱いている。ロドノーバー共同体は「正教会の教区民よりもはるかに統合されている」ため、彼らの活動は一つの日常的な儀式に限定されるのではなく、ゲームやスポーツ競技からワークショップやフェスティバルまで、神への礼拝を伴うコミュニティ全体のライフスタイルを提供しているためである。さらに、スラブ土着信仰は「国外で生まれたとは認識されていない、国家的および宗教的アイデンティティの代替バージョンを提供している」ため、キリスト教よりも「愛国的な宗教的ニーズ」をよりよく満たしている。[31]

同様に、マルレーヌ・ラリュエルは、ロドノベリーは若者や、ソ連崩壊後の信仰復興に関心を持つロシア社会の一部の人々の間で成功を収めているが、正教会には疎外感を抱いている人々もいると述べた。正教会は「非常に制度化され」、「現代社会と調和していない」ため、「信者に解釈の余地のない規範的な信仰への服従を求めるため、（これらの人々にとって）魅力的ではない」と彼らは考えている。ロドノベリーが魅力的なのは、伝統と現代性の「逆説的な結合」、革新的な統合による過去の復興、そして人類、自然、そして祖先との真の関係性の再発見を求める価値観にある。[46]

参照

注釈

  1. ^ キリストは神話的テーマ（キリスト教以前の神話的テーマの統合）であり、特に太陽の周期を装って人生の展開を表すという解釈の初期の提唱者の一人であるジェラルド・マッセイは、 1883年の著作『自然の起源』（459ページ）の中で、ヨルダン川を横向きに赤ん坊のキリストを背負って渡る聖クリストファーと、「下の世界」の水面を横向きに渡る赤ん坊のホルスを背負うアヌビスとの類似性を強調した。聖クリストファー/アヌビスは、スラヴの神ウェレス（冥界の水の神）と同一視され、ウェレスも場合によっては、彼らと同様に狼や犬の頭を持つ形で表される。
    1918 年発行の『すべての種族の神話』第 3 巻に掲載されたヴェレスの挿絵。

参考文献

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