スマッジング
ショロン・サリナン族の人々が浄化の儀式に参加する

スマッジングや、聖なるハーブ（ホワイトセージなど）や樹脂を燃やすその他の儀式は、アメリカ大陸の一部の先住民族によって実践されている儀式である。これらは、他の世界の文化、特に精神的な浄化や祝福のために煙を使用するものの煙を伴う他の儀式や儀礼（オーストラリア先住民の喫煙儀式、いくつかの種類のサイニングなど）といくらか類似しているが、儀式の目的や詳細、使用される物質は、部族、バンド、国家間、さらには世界の異なる文化間で大きく異なる可能性がある。伝統的なコミュニティでは、長老たちがこれらの儀式に関するプロトコルを維持し、文化特有のガイダンスを提供している。[ 1 ]

スマッジングの儀式は、様々な名前で、先住民コミュニティ以外でもニューエイジや商業活動の一環として利用されており、儀式で使用される植物の一部が過剰に採取される原因にもなっている。[ 2 ]米国とカナダの先住民は、ホワイトセージの流用と過剰採取に反対している。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

ネイティブアメリカンの伝統

アメリカとカナダの先住民族の儀式では、特定のハーブが伝統的に人々や場所を浄化したり祝福したりするために使用されています。[ 1 ] [ 5 ]例えば、一部の文化では、レッドシダーを燃やした煙を、独自の浄化および治癒の儀式の一部として使用しています。[ 6 ]病院では、「邪悪な影響を浄化し、追い払う」ために、このような儀式が行われることがあります。[ 7 ]しかし、ある文化で燃やされる同じハーブが、別の文化ではタブーとされていたり、全く異なる目的で使用されていたりする場合があります。特定のハーブを儀式で燃やす場合、文化によって「スマッジング」と呼ばれる場合とそうでない場合があります。[ 2 ]伝統的に、儀式用のハーブを採取する際には、夜明けや夕方、月の特定の満ち欠け、あるいは年間の周期など、日、月、年のどの時間帯にハーブを採取するかを慎重に決定します。ラムビー族のガートルード・アレンは、植物療法の専門家である彼女の父親が、セージの効力は一年の異なる時期によって変化すると言っていたと報告している。[ 7 ]

束ねられたセージ

セージは一般的にスマッジングと関連付けられており、ネイティブアメリカン、ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスの文化圏では、それぞれの地域特有の形態のセージが使用されている可能性がありますが、セージの使用は普遍的ではなく、多くの人が信じているほど広く普及しているわけでもありません。[ 2 ]伝統的に浄化にセージを使用していない地域でのセージの使用は、伝統的な慣習というよりも、主に汎インディアン運動の結果です。場合によっては、その地域の伝統と正反対の場合もあります。同様に、儀式のためにハーブや樹脂を燃やすネイティブアメリカンやカナダ先住民の文化のすべてが、この慣習を「スマッジング」と呼ぶわけではありません。[ 2 ]

宗教的・精神的な儀式において、様々な形の香りや香りのついた煙（お香など）を使用することは、世界中の多くの異なる文化に共通する要素ですが、[ 8 ]その詳細、理由、望ましい効果、精神的な意味は通常、問題となっている特定の文化に固有のものです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

論争

カリフォルニアホワイトセージは現在絶滅危惧種リストには載っていないが、商業的な販売業者による過剰採取によって入手可能な量が大幅に減少し、将来の入手性について懸念が生じている。[ 9 ]先住民の儀式を行う人々は、近年伝統的な採取地を訪れた際に、そこには何も残っておらず、ニューエイジやヒッピー、その他の商業的な密猟者によって部族から個人のセージの供給が永久に奪われ、植物が根こそぎ引き抜かれて破壊されたと報告している。[ 2 ]

アメリカ英語の「スマッジスティック」など、非先住民の間で使用されている用語の一部は、ネイティブアメリカンの神聖な儀式だと信じているものを模倣する人々の間でよく見られます。しかし、市販の「スマッジスティック」や「セージの束」に使われるハーブ、そしてそれらを用いて非先住民が行う儀式は、伝統的なネイティブアメリカンが実際に使用していた材料や儀式とはほとんど同じではありません。[ 2 ]これらの物品の使用は、ニューエイジや折​​衷的なネオペイガニズムの精神性など、多くの現代の信仰体系にも何らかの形で取り入れられています。これは先住民活動家によって文化の盗用として抗議されており、スマッジングと、全く異なる文化的慣習を持つ煙を伴う他の慣習を区別するために注意が必要です。[ 8 ] [ 3 ] [ 4 ]

ホワイトセージのような霊薬の販売は伝統的に禁止されているにもかかわらず、アンソロポロジー、セフォラ、ワールドマーケット、ウォルマートなどの企業によってスマッジング「キット」が市販されていることが多い。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]これらには、単一のハーブを束ねたものや、数種類の異なるハーブを組み合わせたものが含まれることがある。これらのハーブは伝統的な使用法では束ねられて使用されることは少なく、すべての、あるいはほとんどのネイティブアメリカン文化で普遍的に使用されているわけではない。[ 2 ]一部のネイティブアメリカン文化では、これらのハーブの燃焼が禁止されている。その他の市販品には、北米原産ではないハーブや、使用されている地域に固有のものではないハーブ、燃焼すると有毒な物質が含まれている場合がある。[ 2 ]

大学の寮に住むネイティブアメリカンや先住民の学生は、大学の防火規定により、寮の部屋でろうそくや線香を燃やすことを禁じられているため、儀式のためにハーブを燃やすことを禁じられたり、嫌がらせを受けたりすることがあった。[ 1 ]このことが、ネイティブアメリカンの宗教の自由に関する問題を提起した。[ 10 ]別の報告では、シンシナティのネイティブアメリカンがユニバーサルライフ教会によって聖職者になったが、これは、地域の病院にいる​​他のネイティブアメリカンのための祈りの儀式の一環として、聖職者だけがスマッジングの儀式を行うことができるという要件を満たすためであった。 [ 11 ]

他の文化における煙の使用

世界中の他の文化では、喫煙儀式、ある種のサイニング、香炉の使用を伴う慣習など、精神的な目的でハーブや香を焚くことがあります。しかし、これらの文化には独自の慣習があり、これらの儀式行為や煙の儀式的使用に関する独自の信念も存在します。[ 8 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d「信条に基づく差別防止に関する方針 - 先住民族の精神的慣習」オンタリオ州人権委員会。 2021年3月26日閲覧。
  2. ^ a b c d e f g h i j k Hay, Mark (2022年4月1日). 「南カリフォルニアでは、ホワイトセージの人気が存続を脅かしている - コモンセージとは異なり、ホワイトセージは比較的限られた地域でしか生育しないため、密猟や違法採取につながっている」 . atlasobscura . 2022年4月13日閲覧。
  3. ^ a b c dホブソン, G. (1978). 「文化帝国主義の新たな形としての白人シャーマンの台頭」ホブソン, G. (編). 『記憶された地球』アルバカーキ, ニューメキシコ州: レッド・アース・プレス. pp.  100– 108.
  4. ^ a b c dアルドレッド、リサ (2000). 「プラスチック・シャーマンと人工芝のサンダンス：ネイティブアメリカンのスピリチュアリティのニューエイジ商業化」.アメリカ・インディアン・クォータリー. 24 (3).ネブラスカ大学出版局: 329–352 . doi : 10.1353/aiq.2000.0001 . ISSN 0095-182X . PMID 17086676. S2CID 6012903 .   
  5. ^ 「先住民の10代の若者、スマッジ行為をやめなければ停学処分」 CTV.ca 2014年2月6日閲覧。
  6. ^ウィリアム・S・ライオン（1998年）『ネイティブアメリカンのヒーリング百科事典』WWノートン社、 173ページ。ISBN 0-393-31735-8。
  7. ^ a b Boughman, AL, Oxendine, LO (2003). ラムビー・インディアンのハーブ療法. ジェファーソン, NC, マクファーランド.
  8. ^ a b cゲドン、マリー＝フランソワーズ（2000年12月）「北極圏周辺諸国における聖なる煙：民族植物学的探究」『ノーザン・レビュー』22（2000年冬）：41-60。2020年6月18日閲覧。
  9. ^レオポルド、スーザン（2019年6月24日）「ホワイトセージはどうなっているのか？」ユナイテッド・プラント・セイバーズ。 2019年10月21日閲覧。
  10. ^ストークス、ダシャン（2001年5月18日）「セージ、スウィートグラス、そして憲法修正第一条」『高等教育クロニクル』B16ページ。
  11. ^ローレン・ビショップ（2007年4月14日）「この機会に聖職に就く」シンシナティ・エンクワイラー紙、A1、A9頁。
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