アメリカインディアン協会
全米アメリカインディアン権利団体
アメリカインディアン協会
形成1911
溶解した1923
タイプネイティブアメリカンの権利
目的汎インド主義
本部アメリカ合衆国
公用語
英語

アメリカインディアン協会（1911～1923年）は、アメリカインディアンによって、そしてアメリカインディアンのために運営された、初の全国的なアメリカインディアン権利団体でした。[a]同協会は、20世紀の汎インディアン主義、すなわち部族の所属に関わらずアメリカインディアンの結束を促進する運動の先駆者でした。協会は、医学、看護、法律、行政、教育、人類学、そして牧師などの分野で活躍する「レッド・プログレッシブ」として知られる新世代のアメリカインディアン指導者たちのフォーラムでした。彼らは、教育と政府の行動を通して進歩が必然的にもたらされるという、進歩主義時代の白人改革者たちの熱意と信念を共有していました。

協会は学術機関で会合を開き、ワシントンD.C.に本部を置き、年次会議を開催し、アメリカインディアン作家によるアメリカインディアン文学の季刊誌を発行した。協会は「アメリカインディアンの日」の初期の提唱者の一つで、インディアン市民権獲得の闘いと、合衆国のすべての部族とバンドに合衆国請求裁判所を開放する運動の最前線に立った。 [1] 1924年6月2日に署名されたインディアン市民権法は、協会にとって大きな功績であった。協会は、インディアン部族が合衆国に対して提起する請求を審理するため、1946年に連邦インディアン請求委員会が設立されることを数十年も前から見据えていた。1978年、こうした訴訟は合衆国請求裁判所に移送された。[2]アメリカインディアン協会は、全米アメリカインディアン会議などの近代組織の先駆けとなった。

汎インド主義

カーライル・インディアン・スクールは汎インディアン主義の源泉であった。

カーライル・インディアン・スクールとハンプトン・インスティテュートは、居留地外の東部寄宿学校であり、汎インディアン・リーダーシップの源泉でした。[b]カーライル・インディアン・スクールの最も重要な遺産は、生徒たちが築いた絆でしょう。生涯にわたる友情が育まれ、さらに重要なのは、異なるインディアン・ネーション間の絆が築かれたことです。生徒たちのアメリカ化を願って設立されましたが、全国各地から集まった85のインディアン・ネーションの混在は、かえって「インディアンの国民化」という効果ももたらしました。[4]カルロス・モンテスマ博士はカーライルを「ジブラルタル（ジブラルタルの意）であり、考え、観察し、決断する場所」と表現しました。[5]アラスカからフロリダに至るまで、アメリカ・インディアンの生徒たちは、多様な部族と伝統を代表していました。生徒たちは欧米の習慣を学ぶと同時に、他の部族や宗教、そしてそれぞれの部族が政府による不合理で無責任な扱いを受けていることも学びました。[6]カーライル校の卒業生は全国各地で汎インド精神を持ち、頻繁に訪問し交流していました。[3]

初期の議論

シャーマン・クーリッジ牧師
カルロス・モンテスマ博士
チャールズ・A・イーストマン博士
フェイエット・エイブリー・マッケンジー博士

1900年代初頭、チャールズ・イーストマン博士、その弟ジョン・イーストマン牧師、そしてシャーマン・クーリッジ牧師という3人の著名なアメリカ・インディアンが、汎インディアンまたは部族間のインディアン権利組織の設立について初めて議論しました。しかし、彼らは、そのような運動は「我々自身の人々だけでなく、アメリカ国民全体にも理解されないだろう」、「局の敵意をかき立てる重大な危険」をはらんでいる、そして政府のサービスやプログラムに所属する多くの進歩主義志向のインディアンを危険にさらすだろうと考え、この考えを広く推進するにはまだ時期尚早であると結論付けました。1903年、クーリッジと社会学者フェイエット・エイブリー・マッケンジーはウィンド・リバー保留地寄宿学校で出会い、インディアンによるインディアンのための全国協会設立について意見を交換しました。 1905年、マッケンジーはオハイオ州立大学の教授となり、1908年にチャールズ・イーストマン、カルロス・モンテスマ博士、クーリッジをオハイオ州立大学のキャンパスに招き、「インディアン」に関する講義の中で「インディアン問題のいくつかの側面」について一連の講義を行わせた。[7]大学での講義は好評を博し、地元紙にも取り上げられた。新聞は、クーリッジとモンテスマの印象的な写真を一面トップに掲載することで、コロンブスによる「新たな」インディアンの発見をニュースにした。この3人の著名な知識人は、地元の市民団体や教会で丸一週間講演する予定で、互いのイベントに出席するために3人で市内を回ったことで、さらに注目を集めた。

1909年、全米黒人地位向上協会が結成された後、マッケンジーは「教養のある進歩的なインディアン」の全国組織を設立する機が熟したと感じ、クーリッジやイーストマンと書簡を交わし、インディアン問題に関するインディアン主導の全国会議の開催を求めた。[8] マッケンジーは、「『インディアンによるモホンク』は、『インディアンのためのモホンク』よりも、国のためにもっと貢献できる時が来た」と主張した。[9] 1909年に開催予定だったインディアン会議への参加者を招集する手紙の中で、マッケンジーはコロンバスに新たな夜明けが訪れることを予感し、「航海者コロンブスが1492年に古いインディアンを発見したように、コロンバスの街が『新しいインディアン』を発見することを期待しよう」と記した。マッケンジーはアメリカインディアンに対し、進歩的なインディアン権利協会のような「インディアンの友人」組織ではなく、インディアンによって、インディアンのために運営される初の全国的な汎部族組織を結成するよう呼びかけた。しかし、1909年にマッケンジーがインディアン会議を組織しようとした最初の試みは失敗に終わった。[9]

コロンバスでの最初の会合

アーサー・カスウェル・パーカー博士
ローラ・コーネリアス・ケロッグ

1911年4月3日から4日にかけて、マッケンジーの招待により、オハイオ州立大学で計画会議が開かれ、6人のアメリカ・インディアン知識人が出席した。出席者は、医師のチャールズ・イーストマン博士（サンティー・ダコタ）、医師のカルロス・モンテズマ博士（ヤバパイ・アパッチ）、弁護士のトーマス・L・スローン（オマハ）、インディアン事務局長のチャールズ・エドウィン・ダゲネット（ピオリア）、教育者のローラ・コーネリアス・ケロッグ（オナイダ）、教育者のヘンリー・スタンディング・ベア（オグララ・ラコタ）であった。人類学者のアーサー・C・パーカー（セネカ）も会議に招待されていたが、ニューヨーク州議事堂（パーカーは考古学者として勤務していたニューヨーク州立博物館を併設）の火災のため出席できなかった。[10]

会議後、委員会はアメリカインディアン協会の設立、同年秋にオハイオ州立大学で開催される第1回全米インディアン会議の計画、そして会議開催の理由を公表した。「第一に、アメリカの最高倫理勢力は、先住民を近代生活に適応させるために、大規模かつ組織的な努力を重ねてきた。これらの努力が成果を上げたかどうかを見守るのは良いことだ。第二に、インディアンが自助努力を奨励すべき時が来た。これは、人種意識と人種的リーダーシップの獲得によってのみ達成できる。人種的リーダーを予測することはできない。発見について議論するには、すべての部族から教育を受け、積極的なメンバーを集めることが前提条件となる。第三に、インディアンは我々の政府と国民に価値ある貢献を提供することができる。これらの貢献は、集団的に承認することでより効率的に行われる。少なくとも、誤った政策によって我々が取るであろう莫大な損失を回避してくれるだろう。第四に、白人は、一世紀にわたる不名誉な引用が正されていないという確信に、いくぶん不安を感じている。」贖われた。もし彼が、自らと彼の赤い兄弟に対し、自分が占領した土地の持ち主である人種のためにできる限りのことをする意志があると少しでも確信させることができれば、社会正義に向けた新たな一歩が踏み出されることになるだろう。」[11] [12]

1911年4月5日、新聞はこれらの会合を「アメリカの歴史において前例のないもので、南北戦争終結直後に解放奴隷たちの間で知的活動を組織するために開かれた会合に匹敵する意義を持つ」と報じた。さらに、この新しい全国組織は「インディアンの生活条件の改善と人種意識の向上」を目的として設立され、10月にはオハイオ州コロンバス100周年記念委員会から、100周年記念に合わせて同委員会の第2回年次総会を開催するよう公式に招待されると報じられた。[13]

臨時執行委員会

4月の会合後まもなく、18名の著名なインディアンからなる臨時執行委員会が結成された。委員長はチャールズ・E・ダゲネット（ピオリア）、書記はローラ・コーネリアス・ケロッグ（オナイダ）、書記兼会計はローザ・ラ・フレッシュ（チッペワ）であった。委員会のメンバーには、ウィリアム・ハズレット（ブラックフット）、ハリー・コーペイ（オセージ）、チャールズ・D・カーター（チカソー・チェロキー）、エマ・ジョンソン（ポタワトミー）、ハワード・E・ガンズワース（タスカローラ）、ヘンリー・ロー・クラウド（ウィネベーゴ）、マリー・ルイーズ・ボティノー・ボールドウィン（チッペワ）、ロバート・デ・ポー（クラマス）、チャールズ・ドクソン（オノンダガ）、ベンジャミン・キャスウェル（チッペワ）がいた。マッケンジー教授は「オハイオ州コロンバスの地方代表」に任命された。[10]

委員会のメンバーはインド人の進歩主義者で、その多くは白人の教育機関で教育を受け、主に白人社会で生活し、働いていました。ほとんどの人は、インド人の進歩には教育、勤勉さ、そしてインド人の態度、価値観、そしてライフスタイルを白人文化に合わせることが必要だと信じていました。

委員会は、平等な権利、良き市民性、そして人種の発展という概念を扱った6つの原則からなる目的声明を採択し、協会のあらゆる活動において「人種の名誉と国家の利益は常に最優先される」と主張した。前文では、アメリカインディアン人種が、特にインディアン人種、そして人類全体の福祉のために、進歩と改革のあらゆる分野において、他の合衆国市民と共に、より団結した方法で影響力と努力を発揮すべき時が来たと宣言している。[10]

第一に、インド人の啓蒙を促し、社会進化の自然法則に従って人間として自由に発展できるよう、あらゆる努力を促進し、協力する。第二に、公開会議を通じて、インド人の福祉に関わるあらゆる問題について自由に議論できる場を提供する。第三に、インド人の真の歴史を公正に提示し、その記録を保存し、その際立った美徳を継承する。第四に、インド人の市民権を促進し、その権利を獲得する。第五に、インド人問題を調査し、救済策を提案し、実現するための法務部門を設立する。第六に、インド人に有害となる可能性のあるあらゆる運動に反対する権利を行使する。第七に、そのエネルギーを一般原則と普遍的利益のみに向け、いかなる個人的または私的な利益にも利用されない。インド人の名誉と国の利益は常に最優先である。」[14]

1911年6月21日と22日、ウィスコンシン州シーモアのローラ・コーネリアス・ケロッグの自宅で臨時執行委員会が開かれ、オナイダ族の著名な弁護士であるチェスター・ポー・コーネリアスとデニソン・ウィーロックが出席した。[15]チャールズ・E・ダゲネットが議長を務め、エマ・ジョンソン、ローザ・ラフレッシュ、フェイエット・マッケンジーが出席した。[16]

1911年6月25日、委員会は全国約4000人のインディアンに意向書を送り、「インディアンの人々の最良の判断を代弁し、米国の注目を集める組織」の必要性を指摘した。[17]

創立記念学会会議

アメリカインディアン協会、オハイオ州立大学、オハイオ州コロンバス、設立会議、1911年

オハイオ州立大学の教授として「地方代表」という正式な肩書きを与えられたマッケンジーは、ロジスティクスからプログラム開発に至るまで、このイベントの公式・非公式の進行の大部分を組織しました。1911年7月29日、ワシントン・ポスト紙は、アメリカ合衆国に住むすべてのインディアンが、10月12日から15日までオハイオ州コロンバスで開催される会議に出席するよう招待され、インディアン民族の向上と発展のための協調計画を策定すると報じました。この会議の主要目的の一つは、インディアンがもはや野蛮人ではなく、過去20年間にインディアン部族の知性と人格が著しく発展してきたことをアメリカ国民に示すことでした。さらに、オクラホマ州選出のロバート・L・オーウェン上院議員、カンザス州選出のチャールズ・カーティス上院議員、そしてオクラホマ州選出のチャールズ・D・カーター下院議員（いずれもインディアンの血を引く）もこの会議の招集に加わったと報じられています。[18]

マッケンジーは全国紙で報道される象徴的なイベントを企画し、アーサー・C・パーカーと協力して講演者の募集、会議プログラムの策定、インディアン事務局、コロンバス市、オハイオ州立大学、そしていくつかの地元の市民団体や宗教団体からの支持の獲得に尽力した。[19]反応は好意的だった。 4月の会合の歴史的意義に感銘を受けたオハイオ州立大学学長ウィリアム・オクスリー・トンプソン、コロンバス市長ジョージ・シドニー・マーシャル、そして商工会議所会頭、牧師協会会長、YMCA事務局長、州歴史考古学協会事務局長、そしてコロンバス労働連盟会長は、1911年10月のコロンブス・デーに、新設のアメリカ・インディアン協会に対し、コロンバスで初の全国大会を開催するよう招請した。[20]「貴協会が、インディアン種族に課せられた諸問題について議論するため、史上初めて全国大会を開催する予定であるとの噂を耳にしました。そこで、この地を訪れた最初の白人にちなんで名付けられたこの街で、まずはキャンプファイヤーを焚いていただくよう、急遽貴協会の皆様にお願いする次第です。もし可能なら、過去の敵意を忘れ、公平、知性、進歩の原則に基づき、将来において平和を正当化する条件と政策のために共に努力しましょう。あなた方の指導者が到達しようとしている目標は、オハイオ州立大学、コロンバス市、そして私たちの街の市民団体や宗教団体の名において、すべての部族の代表者を歓迎することを私たちに強く促しています。」[20]招待は受け入れられ、全国会議の開催が呼びかけられました。[12]

1911 年 10 月 12 日、協会の設立総会がオハイオ州コロンバスの州立大学キャンパスで開催され、アメリカ・インディアンの新たな始まりとして象徴的にコロンブス記念日に開催されました。 [21] 1911 年 10 月 12 日から 17 日まで、約 50 人の著名なアメリカ・インディアンの学者、聖職者、作家、芸術家、教師、医師がこの歴史的なイベントに出席し、全国のニュース メディアで広く報道されました。[c]協会は大学と市の職員から正式に歓迎され、アメリカ・インディアン事務局長のロバート G. バレンタインが個人的に挨拶しました。[ 22]夜のエンターテインメントは、参加者数名のインディアンと、ペンシルバニア州カーライルのカーライル インディアン スクールから派遣された四人組によって提供されました。[20 ]日曜日、参加者はコロンバスの様々な教会を訪問するよう代表団に任命されました。参加者はアメリカインディアン協会という仮の名称で組織を結成し、役員を選出し、規約と規則を採択しました。

業務会議にはインディアン代表のみが出席した。トーマス・L・スローン、シャーマン・クーリッジ牧師、チャールズ・イーストマン博士が執行委員会の議長に指名され、スローンが当選した。執行委員会の議長職を辞退していたチャールズ・E・ダゲネットが会計幹事に選出された。他の執行委員会メンバーには、ハイラム・チェイス、アーサー・C・パーカー、ローラ・コーネリアス・ケロッグ、ヘンリー・スタンディング・ベアが選出された。委員会は「国内の全インディアンを代表する会議のための暫定憲章を制定する」よう指示され、各部族は少なくとも2名の代表を派遣するよう勧告された。ワシントンが本部に選ばれ、執行委員会はインディアン問題に影響を与える立法を監視し、「インディアンの福祉のために、その能力の及ぶ限り」インディアン省と協力することとなった。[23]憲章は会員を正会員、インディアン準会員、準会員の3つの階級に分けた。投票権と役職を持つことができるのはインディアンのみであった。準会員はインディアンの福祉に関心を持つ非インディアンの血を引く者であった。[24]協会のレターヘッドには、インディアンと非インディアンの地位が明確に示されており、「会員資格：正会員および準会員：インディアンの血を引く者のみ」と記されていた。[25] [10]コリアーズ誌の編集者ジョン・ミルトン・オスキソン（チェロキー族）とカーライル・インディアン・スクールの美術教師アンヘル・デ・コーラ（ウィネベーゴ族）に協会の紋章作成が依頼された。[26] [27] [d]委員会はまた、「アメリカインディアン協会」という名称を「アメリカインディアン協会」から「アメリカインディアン協会」に変更した。これは、インディアン権利協会のような白人が運営する「インディアン協会」のカテゴリーから脱却し、紛れもなくインディアン運動であることを明確に示すためであった。ワシントンD.C.が本部に選ばれ、執行委員会はインディアン問題に影響を与える立法とインディアンの福祉に全力を尽くして監視するよう指示された。これはインディアンによって運営される協会となるはずだった。[29]

レッドプログレッシブズ

デニソン・ウィーロック
チョーンシー・イエローローブ
アンヘル・デ・コーラ
ガートルード・シモンズ・ボニン
ジョン・ナポレオン・ブリントン・ヒューイット
マリー・ルイーズ・ボティノー・ボールドウィン
チャールズ・R・ドクソン
ローザ・ラ・フレッシュ
ウィリアム・A・デュラント

協会の初期の指導者たちは「赤い進歩主義者」として知られていました。[20]進歩主義的なアメリカ・インディアンたちが自らをそう呼んだのは、白人改革者たちと同じように、進歩は必然であり、教育と政府の行動によって社会が改善されるという熱意と信念を共有していたからです。[30]彼らは皆、勝ち取ったもののために懸命に戦い、苦労なくしては利益は得られないと信じていました。彼らは自力で成功した人の心理を多く持ち、状況に受動的に支配される人の心理をほとんど持ちませんでした。協会は絶望ではなく、希望から​​生まれました。苦境に立たされた人々の最後の抵抗ではなく、アメリカ社会における新たな力でした。[31]インディアン改革者たちの設立会議の開会日として1911年10月12日のコロンブス・デーが選ばれたことは、アメリカ・インディアンにとって新たな始まりとなるはずでした。[21]

協会の会員は、医学、看護学、法律、政治、教育、人類学、民族学、聖職者といった分野の教育を受けた専門家たちでした。彼らの中に部族長や部族の指導者はいませんでした。会議において最も重要な影響力を持ったのは、東部インディアンの寄宿学校、特にカーライル校でした。カーライル校の卒業生間の絆は非常に強く、汎インディアン指導者の主要な源泉となりました。[32] [e]レッド・プログレッシブは部族生活と密接な関係を保ち、インディアン名とアメリカ人名の両方を使用しました。その多くは、ニューヨーク、五大湖、オクラホマ、グレートプレーンズ出身の有力な部族指導者の息子や娘でした。拡大された委員会のうち6人はオクラホマ州で生まれ、または住んでいた経験があり、ほぼ全員が東部、プレーリー、または平原部族の出身であった。6部族連合の部族から4人、ラコタ族から2人、五文明化部族から2人、チペワ族から3人、ブラックフット族、ポタワタミー族、ウィネベーゴ族、オマハ族、オーセージ族、アパッチ族、クラマス族からそれぞれ1人ずつ、そして非インディアンとの社会的・婚姻的繋がりを持つ進歩的な家庭や部族に生まれた。また、多くは以前または現在、インディアン事務局に勤務していた。彼らの視点は独特で、彼らは教育を活かしてアメリカインディアンの権利を擁護した。[34] [30]

1912 年 4 月にコロンバス会議の議事録が出版されたとき、協会の活動会員は 101 名にまで増加しており、そのうち約 3 分の 1 が女性で、非先住民の会員もほぼ同数であった。[30 ] 1913 年までには、活動会員はピークに達し、ほぼ 30 部族を代表する 230 名近くになった。[30]会員には、コミュニティ リーダーのアーサー ボニキャッスル(オセージ族)、教育者兼作家のガートルード ボニン (ヤンクトン ダコタ族)、牧師のベンジャミンブレイブ牧師(オグラララコタ族)、看護師のエステイーヌ M. デペルトクエタンゲ(キカプー族)、弁護士のウィリアム A. デュラント(チョクトー族)、司祭のフィリップ ジョセフ デロリア牧師フィリップ B. ゴードン神父(チッペワ族)、司祭。アルバート・ヘンズリー (ウィネベーゴ族)、宣教師。ジョン・ナポレオン・ブリントン・ヒューイット(タスカローラ族)、言語学者、民族学者。ウィリアム J. カーショウ (メノミニー族)、弁護士。スーザン・ラフレッシュ (オマハ族)、医師。フランシス・ラフレッシュ(オマハ族)、人類学者。デロス・ローン・ウルフ牧師 (カイオワ族)、牧師。ルイス・マクドナルド (ポンカ族)、実業家。ルーサー・スタンディング・ベア(オグララ・ラコタ族)、教育者。デニソン・ウィーロック(オナイダ族)、音楽家、作曲家、弁護士。そしてチョーンシー・イエロー・ローブ(シカング・ラコタ族)、教育者。

オハイオ州コロンバスで開催された協会設立総会の公式写真には、当時の流行の服装をした会員たちが写っており、その中には牧師用の襟付きのインディアン牧師もいた。カーライル出身のノラ・マクファーランドがインディアンの衣装を着て中央に座っていたのを除けば、彼らの服装には「インディアンらしさ」は全く感じられない。[35]協会は改革派進歩主義者たちと連携し、ワイルド・ウェスト・ショー、劇団、サーカス、そしてほとんどの映画会社に反対した。協会は、演劇ショーはインディアンの士気をくじき、品位を落とすものだと考え、インディアンにワイルド・ウェスト・ショーを勧めなかった。[36] チョーンシー・イエロー・ローブは、「インディアンはワイルド・ウェスト・ショーの呪いから守られるべきだ。インディアンは白人の毒杯に導かれ、酔っぱらいになったのだ」と記している。[37]レッド進歩主義者は、西部劇がネイティブアメリカンを搾取していると信じ、ネイティブアメリカンを野蛮で下品なステレオタイプとして描く演劇に激しく反対した。[38] 1886年から第一次世界大戦勃発まで、改革派進歩主義者は、世界博覧会、博覧会、パレードなどの公開展示の前に、西部劇のイメージとの戦いを繰り広げ、カーライル・インディアン工業学校をモデルとして、文明、教育、産業を受け入れる新しい世代のネイティブアメリカンとして描いた。[f]

協会の初期の歩みは多くの要因に影響を受けました。汎インディアン主義は近代社会科学が成熟した時期に発展し、社会学者や人類学者は「人種」という共通の基盤を定義するのに貢献しました。[40]進歩主義時代の改革者たちは、組織の設立に熱心に取り組み、理念を組織に、そして組織を行動に移しました。問題は解決されるべきものであり、民主主義の約束は実現されるべきものでした。[41]人類学者 アーサー・C・パーカーは、アメリカ合衆国のすべての部族から集まったアメリカ先住民の男女で構成される「オールド・カウンシル・ファイア」を構想しました。彼は、協会は「インディアンの友人」組織のような組織形態を採用し、居留地ではなく学術機関で会合を開き、ワシントンに本部を置き、季刊誌を発行し、年次会議を開催し、汎インディアンのアイデンティティを表現する手段となるべきだと考えました。[42] [30]

キリスト教とフリーメイソンリーは協会において重要な役割を果たした。人類の同胞愛と神の前のすべての人間の平等というキリスト教の理念は、人種の本質的平等という人類学的理念を補完した。レッド・プログレッシブのほとんどはプロテスタントとカトリックのキリスト教徒であり、中には聖職者や司祭に任命された者もいた。その他、キリスト教化が進んだ部族出身のペヨーティスト（宗教的信徒）もいた。フリーメイソンリーは1920年代の汎インディアン主義の発展に重要な影響を与えた。協会に所属するほぼすべてのインディアン男性は、活動的なフリーメイソンであった。「アメリカン」とセネカ名「ガワソワネ」の両方を名乗ったアーサー・C・パーカーは、アメリカインディアンのフリーメイソンリーに関するパンフレットを執筆し、1919年にバッファロー教区から出版した。[43] [44]パーカーは、メイソンリーとアメリカ・インディアンとの暗黙のつながりについて記し、イロコイ族、特にセネカ族は「生来の」フリーメイソンであると指摘した。彼は、アメリカ・インディアンの初代インディアン担当委員であった大叔父のイーリー・S・パーカーの見解に賛同し、メイソンリーは白人社会における地位向上を可能にし、「たとえ私の種族がこの大陸から消滅したとしても」インディアンの記憶を保存するだろうと主張した。[30] [45] [44] [46] [g]

インディアン事務局

チャールズ・エドウィン・ダゲネット

インディアン事務局は、協会内で常に分裂を呼ぶ議論の的となっていた。会議中、協会におけるインディアン事務局の影響力に関する論争が勃発した。多くのインディアンは事務局を軽蔑し、白人の抑圧と支配を象徴するものと見なし、事務局に所属するインディアンは人種に反する行動をとっていると考えた。マッケンジーは、「相当数のインディアンが政府を恐れ、反対している」と指摘し、「政府職員は道徳的に自由な判断を表明できない」と感じていると指摘した。第1回コロンバス会議では、雇用監督官として事務局内で最高位のインディアンであったチャールズ・エドウィン・ダゲネットが会計事務長に選出された。これは、インディアンの間で協会が白人によって支配されているという疑念を抱く一因となった。協会の指導者たちは、インディアン事務局と連邦居留地制度を廃止すべきかどうか、そして事務局職員が役職に就くことで「人種」と協会に忠誠を誓えるかどうかについて議論した。カルロス・モンテスマ博士とフィリップ・B・ゴードン神父は、政府に雇用されている者が同時に協会に忠誠を尽くすことは不可能だと信じていたが、クーリッジ牧師、マリー・ボールドウィン、ガートルード・ボニンは、インディアン局の職員が自らの人種と政府に等しく忠誠を尽くすことは可能だと主張した。[47]モンテスマはインディアン事務局と居留地での生活を嫌悪し、すぐに協会が事務局の操り人形であると確信するようになった。[48] 1915年9月28日から10月3日にカンザス州ローレンスで開催された第5回年次会議で、クーリッジが会長に再選され、アーサー・C・パーカーが書記に就任し、ダガネットはウィリアム・A・デュラントに代わり第一副会長に就任した。その後、ダガネットとワシントン事務所の次席書記ローザ・B・ラフレッシュは協会の業務から退いた。[49]

インディアン局はアメリカ先住民の主要な雇用主であり、「人種忠誠」をめぐる議論は、協会の主要な支持基盤の一つを事実上失わせた。米国インディアン委員候補のスローンは、「インディアン局は、米国政府の多くの職員にとって必要不可欠な存在となっている。居留地が破壊された場合、現在インディアン関係の仕事を担っている多くの人々が職を探さなければならないが、それは一挙に実現することはできないようだ」と慎重な姿勢を促した。[50]指導部の多くは、居留地制度を廃止しインディアン局を廃止すべきだと信じていた。しかし、彼らはインディアン局にどれほど憤慨していたとしても、高齢のインディアンを強欲な敵の手に渡し、インディアンの土地基盤を守る可能性を永遠に失わせるような政策には納得できなかった。[51]

マッケンジーの役割

フェイエット・エイブリー・マッケンジー博士

フェイエット・エイブリー・マッケンジーは、インディアン問題を専門とする最初のアメリカ人社会学者でした。マッケンジーは政府のインディアン政策を批判し、ワシントンD.C.の政界と深い繋がりを持っていました。 1911年から1915年まで協会の事務局長を務めたアーサー・C・パーカーは、マッケンジーを「運動の父」と称えました。[h] [54]マッケンジーは協会の「インディアンのための、インディアンによる」というスローガンを尊重し、インディアンが白人に不信感を抱いていることを理解していました。マッケンジーは協会の「地方代表」としての役割を軽視し、舞台裏で活動していました。彼はパーカーに宛てた手紙の中で、「私が何を言おうと、二つの疑惑がつきまとう。一つ目は、私の人種が状況を理解できないのではないかということ。二つ目は、何か下心があるのではないかということだ」と述べています。 「私は常に、自分が行動を起こし発言すべきか、それとも沈黙することで最も貢献できるのかという疑念に苛まれています。私に何か言う人は皆、私に行動を起こしなさい、インディアンたちは私に信頼を寄せていると言います。私はその信頼がどれほど行動を伴うのかは疑問ですが、そのことを嬉しく思い、信じています。」パーカーは協会をインディアンによって運営すべきだと決意していましたが、それでも組織運営においてマッケンジーの助言と支援を求める気持ちは変わりませんでした。間もなく、パーカーは協会の業務量に圧倒され、辞任を考えたのです。マッケンジーは彼に協会に留まるよう勧め、「あなただけがこの状況を救える唯一の人物であり、常に手紙をやり取りし、全員と連絡を取り合い、平等な正義が実現されていることを皆が納得できるようにする必要があるかもしれない」と述べました。[55]パーカーはマッケンジーとチームを組み、協会の運営と政治を指揮しました。責務には出版、会議の企画、法案の起草とロビー活動、会員サービスなどが含まれていた。[56]

マッケンジーの組織理念は、協会内の調和と結束を確固たるものにし、白人体制と協力し、インディアンの質と業績の水準を維持することであった。[57]彼は「いかなる問題、いかなる法案、いかなる政策も、インディアンが特定の点において意見の相違があっても結束と友好的な感情を維持できることを示すことほど重要なことはない」と記した。[58]マッケンジーはワシントンD.C.の政治体制と深い繋がりを持ち、1914年までに影響力のある学者、政治家、進歩主義団体から400人以上の非ネイティブ準会員を募った。[59]パーカーは「私たちは皆、あなたができる限り多くの会員を確保し、私たちにふさわしい友人を勝ち取ってくれることを願っていると確信しています」と述べた。パーカーは、協会の最も生産的な時期を通してマッケンジーの支援と援助に深く感謝し、1913年には当時の米国内務長官フランクリン・K・レーンのインディアン担当委員にマッケンジーを指名した。パーカーはマッケンジーに内緒で「友人の幅広い経験、インディアンに関する特別な知識、そして我々の被後見人の法的・社会的地位に関する稀有な理解」について言及した。「インディアン長官の事務所に課せられた困難な任務に、彼以上に適任な人物はいないと思う」[60] 。マッケンジーとパーカーは1915年まで共同作業を続け、その年にマッケンジーはオハイオ州立大学とコロンバスの友人たちを離れ、テネシー州ナッシュビルのフィスク大学の学長に就任した。パーカーとマッケンジーは生涯の友人であり同僚であった。

ジャーナルと出版物

協会の季刊誌は、20世紀におけるアメリカインディアン専門作家のための最初のフォーラムであり、協会の最も永続的な証書の一つであった。新刊「アメリカインディアン文学」は、国家および地方の居留地問題に関する幅広いトピックや論評を取り上げていた。季刊誌の著名なアメリカインディアン編集者および執筆者には、アーサー・パーカー、シャーマン・クーリッジ牧師、ヘンリー・ロー・クラウド、ジョン・M・オスキソン、ガートルード・ボニン、カルロス・モンテスマ、デニソン・ウィーロックなどがいた。ルーサー・スタンディング・ベア、チャールズ・イーストマン博士、そしてガートルード・シモンズ・ボニンは、アメリカインディアンの口承文化の中で生まれ育ち、欧米の習慣について教育を受け、彼らの人々と歴史に関する重要な歴史的記述を英語で執筆した。[i]

コロンバスで認可された季刊誌の創刊号は、1913年4月15日に発行された。誌面のマストヘッドには、片面に協会の紋章であるアメリカン・イーグル、もう片面に灯されたトーチが描かれていた。その下には、協会の目的宣言から引用された「人種の名誉と国の利益は最優先である」という文言が記されていた。アーサー・C・パーカーが編集長を務め、シャーマン・クーリッジ、ヘンリー・ロー・クラウド、ハワード・ガンズワース、カルロス・モンテスマ、ジョン・M・オスキソンらが寄稿編集者を務めた。創刊号の社説は、この刊行物が「人種の歴史における新たな出発点」であると宣言した。[61]

「全国的なインディアン組織が、全人種の利益を目的とした定期刊行物を出版しようと試みたことは、かつてなかった。これまでそれが行われなかったのは、インディアンの単なる保守主義や数百もの方言の欠点といった理由だけではない。したがって、この試みは、協会自身の誠実さへの信念と、アメリカ先住民としての地位に対するインディアンの本質的な誇りに基づく、いわば実験と言える。」[62]協会の役割と直面する問題については、いくつかの社説で長々と議論された。「この計画は、人種の指導者を育成することである。こうした指導者は、アメリカの生活に溶け込みすぎて自分がインディアンであることを忘れてしまった者や、教育の欠如や居留地環境によって視野が狭い者からではなく、海外に住む少数のインディアン集団の視野から生まれるであろう。」[63]その後、協会は7年間、学術雑誌『Quarterly Journal of the American Indian』（1913–1915）を発行し、『American Indian Magazine』（1916–1920）に改名しました。

初期の成果

アメリカインディアン協会、ペンシルベニア州フィラデルフィア、1914年

1913年、協会は繁栄し、会員数は約30部族を代表する230名以上に増加しました。[30]準会員は400名を超え、アメリカインディアン防衛協会の男女、宣教師、実業家、人類学者、その他の学者などが含まれていました。また、白人インディアン局職員やインディアン学校の教育者も多数加わり、組織の将来は明るいと思われました。[64]協会は、進歩主義時代に発展しつつあった白人改革団体や黒人運動に類似していました。中流階級で高学歴の会員たちは、自助努力、人種的誇り、そして責任感を説いていました。[65]

アメリカインディアン協会第3回年次会議、コロラド州デンバー近郊のワイルドキャットポイントへの遠足中の会員グループ、1913年10月15日

デンバープラットフォーム

アメリカインディアン協会、ワシントン D.C.、1914年
チャールズ・D・カーター議員

1913年10月14日から20日にコロラド州デンバーで開催された会議は、おそらく協会史上最も代表的で友好的な会議であった。シャーマン・クーリッジ牧師とアーサー・C・パーカーが会長と書記に再選され、ウィリアム・J・カーショウがトーマス・L・スローンに代わり第一副会長に就任した。チャールズ・E・ダゲネットが第二副会長に選出された。パーカーは後年、「デンバー綱領」を組織の目標を理想的に表現したものとしてしばしば言及した。1914年、協会はワシントンD.C.のインディアン事務所向かいに本部を設立し、「インディアンと国家にとって計り知れない重要性を持つ二つの大義」である「カーター法案」と「スティーブンス法案」の成立に向けてロビー活動を行った。[66]

下院インディアン委員会委員長を務めたオクラホマ州選出の下院議員チャールズ・D・カーター（チカソー族およびチェロキー族）が提出したカーター法案は、インディアン市民権に関する法律を成文化し、「合衆国の領土内で生まれたすべてのインディアンは、合衆国市民であると宣言され、当該市民が有するすべての権利、特権、および免除を享受する」と規定した。[30]スティーブンス法案は、長らく放置されてきたインディアンの土地請求の解決を促進するため、インディアン部族に合衆国請求裁判所を開設することを求めた。条約に基づく部族の政府に対する請求は、外国の請求と同様に扱われ、インディアンの請求が裁判所に提出されるには、議会の特別法が必要であった。マッケンジーとパーカーは、この法案がインディアンに安心感を与え、「インディアンの正義の実現において、一方における不必要な出費や他方における残酷な搾取がもはや伴わない」という確信を与えると信じた。[67] [1]

1914年2月14日、デンバー会議後の興奮の中、執行委員会はペンシルベニア州フィラデルフィアで通常のセッションよりも豪華な形式で会議を開き、晩餐会も開かれた。[68] 1914年10月、デニソン・ホイロックはウィスコンシン州マディソンで協会の年次10月大会を主催した。[69] [30] 1914年12月、協会はワシントンD.C.で会合を開き、連邦政府から一流の歓迎を受けた。ケイトー・セルズ委員は協会を首都で歓迎し、協会はインディアン事務局を見学し、ホワイトハウスを訪問してウッドロー・ウィルソン大統領と会談した。大統領と握手した後、ホイロックはカーター法案およびスティーブンス法案を支持する協会の請願書を提出した。[69]ウィロックは、「あなた方、そしてあなた方の人種の進歩的な人々は、立法によって国民生活の通常の水準とは異なる市民的状況にある人々を国家内に恒久的に保護することは異常であると感じていると我々は信じています」と述べた。ウィルソン大統領は感銘を受けたものの、両法案はワシントンで政治的な支持をほとんど得られなかった。アーサー・C・パーカーは、インディアン権利法に対する政治的な嫌悪感を指摘し、「ある上院議員が私に、インディアン問題を検討することには大きな偏見があり、それを取り上げることに消極的だと書いた」と述べた。[70]

アメリカインディアンデー

ホワイトハウスのレッドフォックス・ジェームズ、1915年
アメリカインディアン協会第5回年次会議、カンザス大学工学部ホール、1915年10月1日

アメリカインディアン協会は、アメリカ合衆国の建国と発展に多大な貢献をした先住民を称え、「アメリカインディアンの日」を最初に提唱した団体の一つです。1915年、ニューヨーク州ロチェスターのロチェスター博物館・科学センター館長でセネカ族のアーサー・C・パーカー博士は、ボーイスカウトアメリカ連盟に対し、「先住民」のための日を設けるよう説得し、3年間にわたりその日が採用されました。1915年9月、協会はカンザス州ローレンスで行われた年次総会で、アメリカインディアンの日に関する計画を正式に承認し、協会会長のシャーマン・クーリッジ牧師は、アメリカインディアンを国民として認めるよう訴え、国全体で「アメリカインディアンの日」を制定するよう呼びかけました。これを受けて、大統領は1915年9月28日に布告を出し、毎年5月の第2土曜日を「アメリカインディアンの日」と定めました。

1916年、ニューヨーク州知事チャールズ・S・ホイットマンは、5月の第2土曜日を州初の公式アメリカン・インディアン・デーと宣言しました。この宣言が発布される前年、協会会員のレッドフォックス・ジェームズ（ブラックフット）は、インディアンを称える日の承認を求めて州から州へと馬で渡り歩きました。[71] 1915年12月14日、彼はホワイトハウスで24州政府の承認を得ました。しかしながら、このような国家の祝日が宣言された記録はありません。今日では、いくつかの州では9月の第4金曜日を祝っています。例えばイリノイ州では、1919年に議会がそのような祝日を制定しました。現在、いくつかの州ではコロンブス・デーをネイティブ・アメリカン・デーと定めていますが、国の法定祝日として認められることなく祝われています。1990年、ジョージ・H・W・ブッシュ大統領は、1990年11月を「アメリカインディアン遺産月間」とする共同決議を承認しました。同様の宣言は1994年以来毎年発布されている。[72]

第一次世界大戦の影響

ワッサジャ、1916年4月

ヨーロッパの戦争にアメリカが関与するという脅威がますます大きくなったため、インディアン改革運動は衰え、協会は内部対立に悩まされた。[73] 1917年、アメリカ・インディアンのための独立した米陸軍連隊の政府提案をめぐって協会内で論争が起こった。支持者にはフランシス・ラフレッシュ、ガートルード・シモンズ・ボニン、カルロス・モンテスマ、ゴードン神父、レッド・フォックス・セント・ジェームズらがいた。しかし、パーカーと雑誌の編集者は、インディアンを他のアメリカ人から隔離すべきではないと結論付け、これに反対した。彼らは、派手なインディアン連隊や大隊を求める声の多くは、西部劇のショーで見られるような、ショーマンのインディアン像から生じていると指摘した。[74]居留地とインディアン事務局の廃止、およびインディアンの宗教儀式におけるペヨーテの使用禁止をめぐる議論が続いた。[30] 1916年から1922年にかけて、カルロス・モンテスマは「急進的」な改革主義的視点から、自身の月刊ニュースレター『ワッサジャ』を発行した。 [75]モンテスマの『ワッサジャ』で絶えず攻撃されていたアーサー・パーカーは、この雑誌をインディアン協会から遠ざけ、新しい組織を作ろうとした。[76]これに対し、パーカーは1916年に『アメリカン・インディアン・マガジン』の創刊号を発行し、モンテスマとデニス・ウィーロックに代わり、シャーマン・クーリッジ牧師の妻であるグレース・ウェザービー・クーリッジとS.A.R.ブラウン夫人（いずれも白人）を寄稿編集者に迎えた。こうして初めて、インディアン協会の出版物の運営がインディアンの手に委ねられなくなった。[77]パーカーは「ペヨーテ毒」を攻撃し、ペヨーテ使用者の法廷弁護を務めたトーマス・L・スローン、そして人類学者のジェームズ・ムーニーとフランシス・ラフレッシュを擁護した。彼はまた、議会に部族を法人として解散するよう求め、同盟国に仕えるアメリカ・インディアンの愛国心、忠誠心、そして数を強調した。[78] 1917年のアメリカン・インディアン・マガジンの最終号はスー族に関する特集号で、これはガートルード・シモンズ・ボニンのスー族愛国心と、チャールズ・イーストマンの協会への新たな関心を引き出そうとした彼女の努力によるものとされている。パーカーが協会に費やす時間が減るにつれて、ボニンはより多くの時間を割いた。[79]アメリカン・インディアン・マガジンはさらに3年間発行され、最終号は1920年8月号であった。[80] 1920年にレッド・フォックス・セント・ジェームズ・ティーピー・オーダーによって設立されたアメリカン・インディアン・ティーピーは、一時期協会の非公式機関紙となった。協会会長トーマス・L・スローンを熱心に支持したが、結局は失敗に終わった。米国インディアン委員のポストに立候補し、セントルイス会議を含む協会のニュースを報告した。[81]

ペヨーテ宗教

ペヨーテの儀式用ティピ
フランシス・ラ・フレッシュ、スミソニアン協会初のネイティブアメリカン人類学者

ペヨーティズムは、協会内で常に論争を巻き起こすテーマでした。1870年代、現在のオクラホマ州南西部インディアン準州の保留地で、ペヨーテの儀式的な摂取に基づく新しい宗教が形成されました。ペヨーティズムは、メキシコ北部の初期の儀式と、南部平原文化の伝統的な神学に影響を受けています。[82] 1880年代初頭、現代のペヨーティズムの儀式、儀式用具、そして中核となる教義はより統一され、この宗教はインディアン準州全体の他の部族にも広まりました。1907年の州昇格までに、部族間の訪問と結婚という確立されたパターンによって、ペヨーティズムはオクラホマ州の大多数の部族に広まりました。

1918年2月と3月、協会の著名な指導者たちは、アリゾナ州選出の下院議員カール・ヘイデンが提出した、インディアンの間で酒類とペヨーテを禁じる法案「ヘイデン法案」について、米国議会下院インディアン問題小委員会でペヨーテ問題の両面を論じた。ペヨーテの使用に反対する証言を行ったのはガートルード・シモンズ・ボニンとチャールズ・イーストマンであり、ペヨーテ信仰の支持者にはトーマス・L・スローン、フランシス・ラフレッシュ、クリーバー・ウォーデン、ポール・ボイントンなどがいた。[j]ヘイデン法案に関する議会公聴会への対応として、カーライル・インディアン・スクールの卒業生をはじめとする進歩的な指導者たちは、1918年10月にオクラホマ・ネイティブ・アメリカン教会を設立した。[32]協会の弁護士スローンとハイラム・チェイスは、ペヨーテ信仰は「インディアンの宗教」または「インディアン版キリスト教」であり、憲法で保障された信教の自由の権利を有すると主張した。ネイティブアメリカン教会は、インディアンの要素とキリスト教の要素を融合し、ウィネベーゴ族、オマハ族およびその他の部族の中でも最も教養が高く、最も異文化に適応した男性たちの間で人気があった。ウィネベーゴ族のヘンリー・ロー・クラウドは、ペヨーテの宗教が部族で最も教養が高く、最も有能な男性たちを惹きつけたと認めたが、個人的にはその使用に反対した。[84]カーライル大学の元学生で、教会の会計係を務めたオリバー・レメールは、キリスト教とウィネベーゴ族の慣習が融合した点と、部族の進歩派から信者が出てきた点に惹かれた。[85] 1934年までに、オクラホマ州ネイティブアメリカン教会は米国で最も重要な汎インディアン宗教運動となり、教会の指導者たちは他の州にも関連教会を設立した。[86] 1918年と1934年の憲章には同じ設立者がおり、汎インディアン主義におけるカーライル大学の卒業生の指導力の継続性を示している。[k] [l] 1945年、オクラホマ州のネイティブアメリカン教会は「米国ネイティブアメリカン教会」として法人化されました。

最後の協会会合 – 1923年

1923年、組織はシカゴで会合を開きました。この頃、協会はほぼ完全に活動を停止しており、インディアン事務局とペヨーテ教に関する意見の相違が指導者のほとんどを疎遠にしていました。[89] [90] [17]シカゴでの会合への招待はカルロス・モンテスマによって行われましたが、準備を開始する頃にはモンテスマは重病に倒れ、居留地に戻って死ぬことを決意しました。彼と妻はその後まもなくシカゴを離れ、アリゾナ州フォート・マクドウェル・ヤヴァパイ居留地へと向かいました。1923年1月31日、居留地内の簡素な小屋で亡くなりました。長年「戻るつもりはない」と言い続けてきたモンテスマですが、実際に「戻った」のです。モンテスマは汎インディアン主義に深く傾倒していましたが、ヤヴァパイ族として死ぬことを選んだのです。[91] トーマス・L・スローンも協会の同僚たちと共にシカゴ弁護士会を訪れ、インディアン問題への関心を高めようとしました。しかし、シカゴでの会合は、シカゴ近郊の森林保護区で行われた会議に関連して行われたインディアンの野営地のせいで、影を潜めてしまった。数千人のシカゴ市民が、インディアンの「非公式な祝賀会」やインディアンの踊り、儀式を見るために野営地へと足を運んだ。人々は、インディアンの現在の現実よりも、異国情緒あふれるインディアンの過去にずっと関心を寄せていた。協会の会計係を務めていたミネソタ州チッペワ族のウィリアム・マディソンは、「インディアンへの関心を示すのは、古代の儀式でインディアンの戦闘ダンスを披露したときだけだ」と遺憾の意を表明した。[92]この不吉な会合の後、長年にわたり参加者が減少した協会は、シカゴで第13回大会を開催した後、ほとんど鳴り物入りで解散した。[m]協会には、その先見的な役割を果たすために必要な内部合意がなかったが、元協会指導者たちは、アメリカインディアン防衛協会、百人委員会、そしてメリアム報告書において影響力のある役割を担うことになる。[30]

インド問題における社会のリーダーシップ

カルビン・クーリッジ大統領は、G・E・リンクイスト著『合衆国における赤い男』（1919年）を贈呈した。ルース・マスクラット・ブロンソン（中央）が「百人委員会」を代表して贈呈式を行い、シャーマン・クーリッジ牧師（右）と共に1923年12月。
ニューメキシコ州タオス・プエブロ

協会は1923年秋に解散しましたが、指導部はインディアン問題に影響を与え続けました。1923年5月、協会の指導者たちは改革者ジョン・コリアーと合流し、バーサム法（1921年）とダンス・オーダー法（1923年）によってニューメキシコ州プエブロ族に押し付けられた不当な扱いに対抗するため、アメリカインディアン防衛協会を設立しました。1921年、ニューメキシコ州選出のホルム・O・バーサム上院議員は、プエブロ族から土地の大部分を奪い、不法占拠者に有利にする法案を提出しました。1922年までに、内務長官アルバート・B・フォールは「バーサム法」を強く支持しました。[93] 1923年までに、ニューメキシコ州プエブロ族の窮状は広く国民の同情を呼び起こし、アメリカインディアンに押し付けられた不当な扱いの象徴として浮上しました。ニューメキシコ州プエブロ族は、数百年にわたり自治社会として強い結束を維持しました。各プエブロ族は、後にアメリカ合衆国議会によって承認されたスペイン国王からの土地供与に基づき、共同体として無条件に土地を所有していました。また1923年、インディアン担当委員チャールズ・H・バークは「ダンス命令」（別名「リーヴィット法案」）を発布し、多くの部族の儀式の一部である「ギブアウェイ」や、代理人が不道徳、わいせつ、または危険とみなすダンスを監督官に控えるよう指示しました。このダンス命令は、ペヨーテ教の影響力拡大に反対し、ニューメキシコ州でプエブロ族が伝統的なダンスや儀式を行う権利を剥奪すると脅迫したインディアン権利協会と宣教師によるロビー活動への対応として発布されました。アメリカインディアン防衛協会はワシントンで強力な新たなロビー活動となり、政府によるインディアン共同所有地の没収と宗教の自由の制限に異議を唱え、成功を収めました。バーサム法案は否決され、ダンス命令は撤回されました。[94]

1923年、アメリカインディアン防衛協会がドーズ法の政策を牽制し覆そうとした勢いを受けて、内務長官ヒューバート・ワークは著名なアメリカ人のグループを招き、「インディアン問題に関する諮問委員会」を結成させた。この委員会は後に「百人委員会」として知られるようになり、インディアン政策の検討と助言を行った。委員会は、バーナード・M・バルーク、ニコラス・マレー・バトラー、ウィリアム・ジェニングス・ブライアン、デビッド・スター・ジョーダン、ジョン・J・パーシング将軍、マーク・サリバン、ロイ・ライマン・ウィルバー、ウィリアム・アレン・ホワイト、オズワルド・ギャリソン・ヴィラードなど、公人として最も著名な男女で構成されていた。また、アメリカインディアン防衛協会のジョン・コリアーとインディアン権利協会のM・K・スニッフェンも含まれていた。[95] 1923年12月12日と13日、ワシントンD.C.で百人委員会が会合を開いた。以前の協会の指導者層からは、シャーマン・クーリッジ牧師、アーサー・C・パーカー、デニソン・ホイロック、チャールズ・イーストマン、トーマス・L・スローン、フィリップ・B・ゴードン神父、ヘンリー・ロー・クラウド、 J・N・B・ヒューイット、フェイエット・エイブリー・マッケンジーが出席した。[95]パーカーとマッケンジーは再びチームを組み、パーカーが委員会の議長に、マッケンジーが決議小委員会の委員長に選ばれた。[96]マッケンジーは、「今回の会議の綱領を、協会が過去に採ってきた立場と比較するのは興味深いだろう。概して、それはそれらの立場を要約したものだが、より一般的な言葉で表現されている」と述べた。[97]

1926年、委員会の勧告を受け、クーリッジ政権はルイス・M・メリアムとブルッキングス研究所に、アメリカ合衆国における先住民の全般的な状況に関する2年間の調査を委託した。ヘンリー・ロー・クラウドとフェイエット・マッケンジーは、ブルッキングス研究所の調査に大きく貢献した。1928年2月、「先住民行政の問題」（通称メリアム報告書）の調査結果と勧告が発表された。メリアム報告書は、連邦政府の先住民政策の失敗と、それが先住民の教育、健康、貧困といった深刻な問題にいかに寄与したかを詳述した。メリアム報告書は、アメリカ先住民政策におけるイデオロギーの転換を示し、フランクリン・デラノ・ルーズベルト大統領政権下で、ジョン・コリアーが先住民局長を務めたインディアン・ニューディール政策の基盤を築いた。[97] [17]

遺産

カーライル校の卒業生、アメリカインディアン全国会議の設立会議、1944年

アメリカインディアン協会は、アメリカインディアンによって運営され、アメリカインディアンのために設立された初の全国的なアメリカインディアン権利団体であり、20世紀の汎インディアン主義の先駆者でした。協会は、20世紀における新世代のアメリカインディアン指導者のためのフォーラムでした。1914年の協会のデンバー綱領は、インディアン市民権の付与と、アメリカ合衆国のすべての部族とバンドに対する合衆国請求裁判所の開放を求めました。[1]協会の元指導者たちは、アメリカインディアン防衛協会や百人委員会で活動し、1928年のメリアム報告書を執筆するなど、インディアン問題に影響を与え続けました。協会は、現代のアメリカインディアン組織の先駆けでした。

1944年、全米インディアン会議の設立会議は、1911年のアメリカインディアン協会の設立会議とよく似ていた。会議のメンバーは、医学、看護、法律、政治、教育、人類学、聖職者などの分野の著名な教養人や知識人だった。多くはカーライル・インディアン・スクールやハスケル研究所に通い、大学を卒業していた。初代会長はオクラホマ州出身のナポレオン・B・ジョンソン判事で、大学卒でフリーメイソンだった。初代書記のダン・M・マドラノはカーライルのほか、ウォートン・スクール・オブ・ビジネスと国立法学校（同名のインディアン・スクールとは無関係）で教育を受けており、フリーメイソンだった。評議会には、インディアン省の現地代表で人類学者のダーシー・マクニクルも含まれていた。アーサー・C・パーカーとヘンリー・スタンディング・ベアは元老として短期間出席した。[98] [75]協会内と同様に、大会ではインディアン事務局職員が組織内で選挙または任命による役職に就くことができるかどうかが議論され、その可否が決定された。大会では、長年親しまれてきた法的支援、立法活動、教育、出版物の発行といった議題が取り上げられた。会議は「インド人全体、あるいはその大部分が直面する広範な問題に焦点を絞る」とされた。「協会と同様に、この新しい組織は党派的または地域的な争いに巻き込まれ、その結果としてその広範な代表性が低下することを避けることを望んだ。」[98]当初、会議の会員資格は「インド系」の者に限定され、個人および団体の両方で加入でき、協会を彷彿とさせる適切な保障措置が講じられていた。後に、個人および団体への加入に関する規定が設けられ、投票権を持たない非インド系会員というお馴染みのパターンが生まれた。[3]今日でも、会議は最も重要な汎インド改革団体であり続け、非ネイティブの会員は協会と同じ団体、すなわち教会団体、進歩主義者、社会科学者から引き続き選出されている。[99]

オハイオ州立大学で開催された協会創立100周年シンポジウム

2011年、オハイオ州立大学のアメリカインディアン研究プログラム（AIS）は、アメリカインディアン協会設立100周年を祝った。コロンブスデーの週末には、全米各地から学者が集まった。[n]基調講演は、著名なアメリカインディアン学者であるフィリップ・J・デロリア（ミシガン大学）、K・ツィアニナ・ロマワイマ（アリゾナ大学）、ロバート・ウォリアー（イリノイ大学）らが行った。[o]協会初の全国大会の伝統に倣い、シンポジウムではオハイオ州ニューアーク・アンド・ヒースにあるニューアーク・アースワークスへの視察が行われた。アメリカ大陸の先住民によって築かれたニューアーク・アースワークスは2000年前のもので、儀式、天体観測、社交、交易、礼拝の場として利用されてきた。[100]

参照

参考文献

脚注

  1. ^インディアン権利協会（IRA）は、 アメリカ先住民の福祉と文化適応に尽力したアメリカの社会運動団体である。 1882年にフィラデルフィアで設立されたIRAは、1930年代を通じてアメリカ先住民政策に大きな影響力を持ち、1994年まで組織として関与し続けた。IRAの当初の目的は、「インディアンの完全な文明化と市民権の取得を実現すること」であった。19世紀および20世紀のインディアン権利協会のような団体は、自らを「インディアンの友」とみなしていたが、現代の基準からすると、先住民の文化的様式やニーズをほとんど理解していなかった。IRAや関連団体は善意に基づいて活動し、その活動の中には有益なものもあったが、彼らが制定を支援した政策の多くは、長期的にはインディアンの人々にとって破壊的なものであった。
  2. ^ 「汎インディアン」という用語は、少数の人類学者やその他の知識人を除いて、インド人によってはほとんど使用されません。[3]
  3. ^ プログラムには、会議出席者として100名強の現役会員のうち44名のみが記載されている。非インド系会員は125名で、インド系会員を上回った。[16]
  4. ^ 協会の設立は、白人の間でネイティブアメリカンの文化、芸術、音楽への関心が高まっていた時期と重なった。協会の年次会議のほとんどでは、一般向けにインディアンの催し物が行われた。その多くは、部族の衣装をまとったインディアンが戦いの踊りや儀式を行うというステレオタイプ的な描写で構成されていた。協会の指導者の間では物議を醸したものの、彼らの多くは、このような展示を、インディアンの豊かな文化と遺産について好奇心旺盛な白人を啓蒙する手段と捉えていた。しかし、メリッサ・ウィック・パターソンは、協会会員が白人の利益を搾取することを可能にしたネイティブアメリカン文化の要素が、インディアンが市民権と法的権利という目標を追求する能力を制限し、展示やパフォーマンスがインディアンのステレオタイプ的なイメージを永続させていると指摘し、重要な皮肉を示唆した。[28]
  5. ^ 臨時執行委員会のうち少なくとも11人は東部寄宿学校と関係があり、そのうち8人はカーライル出身、2人はハンプトン出身、1人はカーライルの職員であった。[33]
  6. ^ コミッショナーのジョン・H・オーバーリーは1889年に次のように説明した。「ショーやサーカス、展示会に同行する階級の人々と国中を旅し、その人々と関わることの影響は、そのような生活につきもののあらゆる不道徳で非キリスト教的な環境の中で、インド人の現在および将来の福祉を著しく阻害するだけでなく、放浪的で不安定な気質を生み出し、政府の過去および現在の政策とは全くかけ離れた、敵対的な方法でインド人を教育することになる。」[39]
  7. ^ インディアンとフリーメイソンに関する批判的な解釈はデロリア1993に記載されている。
  8. ^ 歴史家のハーツバーグ、シーガル、ホルムは、マッケンジーが協会と運動の知的刺激としての役割を担っていたことを確認している。[41] [52] [53]
  9. ^ 1912年にマッケンジー教授に宛てた手紙の中で、アーサー・パーカーは適切な人員配置のインディアン学校が新たな「インディアン文学」の発展に役立つのではないかと考えていた。[17]
  10. ^ ヘイデン法案は下院で可決されたが、法律としては制定されなかった。[83]
  11. ^ 1934年、ネッド・ブレイスが大統領、フランク・カユーが副大統領となった。[87]
  12. ^ 白人人類学者J・シドニー・スロットキンの著書『ペヨーテの宗教』は、本質的にはネイティブアメリカン教会のためのマニュアルとして執筆された。スロットキンは教会の役員であり、季刊誌の編集者でもあった。[88]
  13. ^ 実際には、1917 年の第 7 回大会は開催されなかったため、これが第 12 回大会となった。
  14. ^ ワークショップでは、「アメリカインディアン市民権のレトリックと現実」「寄宿学校の世代」「著名人、そしてネイティブアメリカンの言語：過去、現在、未来形」など、様々なテーマについて議論が行われました。シンポジウムでは、アメリカインディアンのパフォーマーであり、アメリカ大陸ネイティブ・ライターズ・サークルから生涯功労賞を受賞したジョイ・ハルジョ氏によるパフォーマンスも行われました。ハルジョ氏は、学長・副学長主催の多様性講演会および文化芸術シリーズに出演しています。
  15. ^ デロリア氏は、同じくフィリップ・J・デロリアという名の曽祖父が1911年の会議に出席していたことから、同協会と家族的なつながりがあります。曽祖父は、米国聖公会で牧師に任命された最初のダコタ・スー族の一人で、シンポジウムでは1911年の参加者に説教を行いました。デロリア氏は、アメリカインディアンの習慣、文化、経験、歴史に関する著書を執筆しています。現在、ミシガン大学でアメリカ文化プログラムと歴史学部の教授を務めています。

引用

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さらに読む

  • ブルース・E・ヨハンセン、バリー・M・プリツカー編『アメリカインディアン協会』アメリカインディアン史百科事典、カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC-CLIO、2008年。
  • ラーナー、ジョン・W.「アメリカ・インディアン協会」『20世紀のネイティブ・アメリカ：百科事典』メアリー・B・デイビス編、ニューヨーク：ガーランド、1994年
  • ワゴナー、リンダ・M. 『ファイアライト：ウィネベーゴの芸術家、エンジェル・デ・コーラの生涯』ノーマン：オクラホマ大学出版局、2008年。ISBN 978-0-8061-3954-8。
  • ピーター・ナボコフ著「20世紀インディアンの声」『ネイティブ・アメリカンの証言：予言から現代までのインディアン・白人関係の記録、1492～2000年』、1999年。1911年のSAI開会式での証言を収録。
  • フレデリック・E. ホキシー編『文明への反論：進歩主義時代のインディアンの声』ボストン：ベッドフォード、2001年。
  • マドックス、ルーシー、「市民インディアン：ネイティブアメリカンの知識人、人種、改革」、コーネル大学出版、2005年。
  • マッケンジー、フェイエット A.、「アメリカ合衆国の白人人口との関係におけるインディアン」、オハイオ州コロンバス、1908 年。
  • アメリカインディアン協会文書。ジョン・W・ラーナー・ジュニア編。デラウェア州ウィルミントン：学術資料、1987年。マイクロフィルム10巻と印刷されたガイドブック付き。
ウィキメディア コモンズには、アメリカインディアン協会に関連するメディアがあります。
  • アメリカインディアン協会第1回年次会議議事録に関する執行委員会報告書、ワシントンD.C.、1912年。
  • アメリカインディアン誌。第3～4巻：1915～1916年。
  • アメリカインディアンマガジン。第5～6巻：1917～1918年。
  • アメリカインディアン誌。第7巻、第1号、1919年。
  • アメリカインディアン誌。第7巻、第2号、1919年。
  • アメリカインディアン誌。第7巻第3号、1919年。
  • アメリカインディアン季刊誌。第37巻、第3号、2013年。
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